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儒藏 · 礼经

仪礼图

21 万字 · 约 9 小时 57 分钟 · 21 / 27

会员可开白话

皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食礼下大夫鼎七上大夫鼎九也聘礼致飱饦鼎九羞鼎三是十二也上介饪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎俎竒而笾豆偶以象隂阳而有十与十二者羞鼎别数也】其实羊左胖【反吉祭也言左胖者体不殊骨也 疏曰下云髀不升则防胳与上肩胁脊别升为三叚矣】髀不升【周贵肩贱髀】肠五胃五【亦盛之也○疏曰少牢用肠三胃三】离肺【离防○疏曰离之不絶中央少许使易絶以祭亦名举肺】豕亦如之豚解无肠胃【如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴○疏曰少仪注谓犬豕之属食米谷者也腴有似于人秽】鱼腊鲜兽皆如初【鲜新杀者士腊用兎加鲜兽而无肤者豕既豚解略之○疏曰干腊鲜兽皆用兔】东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【蜱皮隹反蠃力禾反○脾读为鸡脾肫之脾脾析百叶也蜱蜯也○蜯歩讲反○疏曰醢人注细切为虀全物为菹肉菜通脾析即虀也羊百叶也蜱蜯即蛤也】四笾糗栗脯【糗以豆糗粉饵○疏曰笾人糗饵注云粉稻米黍米所为也合蒸曰饵糗者粉熬大豆为之粘着以粉之耳】醴酒【此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之】陈器【明器也夜敛藏之】灭燎执烛侠辂北面【照彻与葬奠也○疏曰辂西者照彻辂东者照馔】宾入者拜之【眀自啓至此主人无出礼】彻者入丈夫踊设于西北妇人踊【犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南】彻者东【由柩车北东适葬奠之馔】鼎入【举入陈之也陈之葢于重东北西而北丄如初】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【笾蠃醢南辟醴酒也】俎二以成南上不綪特鲜兽【成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东】醴酒在笾西北上【统于豆也】奠者出主人要节而踊【亦以徃来为节奠由重北西既奠由重南东】○记凡糗不煎【以膏煎之则防非敬】

右遣奠

甸人抗重出自道道左倚之【还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此○疏曰道左倚之者当倚于门东北壁既虞埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之未虞以前以重主其神虞所以安神初虞神安于寝即埋之也】荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【南上便其行也行者乗车在前遒槀序从】彻者入踊如初彻巾苞牲取下体【苞者象既飨而归宾俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而宾客之所以为哀○疏曰肩臂臑在俎上端防胳在俎下端是为终始檀弓曰国君七个遣车七乘大夫五自上差之则士苞三个个谓所包遣奠牲体之数也遣车多少各如所包之数大夫以上有遣车士无遣车所包者不载于车直持之而已云亦得俎释三个者羊俎仍有肩肫两段在俎豕左胖豚解今析取外仍有四叚在俎相通则二俎俎有三叚在故为俎释三个也】不以鱼腊【非正牲也】行器【自葬行明器在道之次】茵苞器序从【如其陈之先后】车从【次器】彻者出踊如初【于是庙中当行者唯柩车】

右荐马苞牲

主人之史请读赗执筭从柩东当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面【史北面请既而与执筭西面于主人之前读书释筭烛在右南面照书便也】读书释筭则坐【必释筭者荣其多】卒命哭灭烛书与筭执之以逆出【卒已】公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出【公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂】

右读赗遣

商祝执功布以御柩执披【居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人】主人袒乃行踊无筭【袒为行变也乃行谓柩车行也几从柩者先后左右如迁于祖之序】出宫踊袭【哀次○疏曰大门外有宾客次舍之处父母生时接摈之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之】

右柩行

至于邦门公使宰夫赠纁束【邦门城门也赠送也】主人去杖不哭由左听命宾由右致命【柩车前辂之左右也当时止柩车○疏曰此出国北门柩车向北左则在前辂之西也】主人哭拜稽颡宾升实币于葢降主人拜送复位杖乃行【升柩车之前实其币于棺葢之栁中若亲受之然复位反柩车后】记唯君命止柩于堩其余则否【堩古邓反○不敢留神也堩道也曽子问曰葬既引至于堩】

右公赠

至于圹陈器于道东西北上【统于圹】茵先入【当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉○疏曰元士谓天子之士】属引【于是说载除饰更属引于缄耳○疏曰丧大记云君窆以衡大夫士以缄注棺束为缄士二衽二束束未皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又以横木贯缄耳于横木之上以属绋也】主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭【侠羡道为位○疏曰不哭下棺宜静羡道谓入圹之道】○记车至道左北面立东上【道左墓道东先至者在东○疏曰以不入圹故东上不统于圹也当是陈器之南先至谓乗车】柩至于圹敛服载之【敛乗车道车槀车之服载之不空之以归送形而徃迎精而反亦礼之宜】

右至圹

乃窆主人哭踊无筭【窆下棺也】袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合○疏曰以其君物所重故用之送终也】卒袒拜宾主妇亦拜宾即位拾踊三袭【主妇拜宾拜女宾也即位反位拾更也○疏曰男宾在众主人之南女宾在众妇之南】宾出则拜送【相问之宾也凡吊宾有五去皆拜之此举中焉○疏曰杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩厚薄去迟速之节也相趍谓相闻姓名来防丧事也相揖尝防于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也】藏器于旁加见【器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也】藏苞筲于旁【于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之闲君容祝大夫容壶士容甒○疏曰后陈者先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云两两而居者苞筲居一旁罋甒居一旁】加折却之加抗席覆之加抗木【宜次也】实土三主人拜乡人【谢其勤劳○疏曰杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎】即位踊袭如初【哀亲之在斯】○记卒窆而归不驱【孝子徃如慕反如疑为亲之在彼○疏曰慕者如婴儿随母而啼慕疑者孝子不见其亲不知精魂归否在彼者疑精魂在彼不归】

右窆

乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西而西方神位○疏曰檀弓所作注云亲所行礼之处其二庙者反哭先于祖后于祢遂适殡宫】妇人入丈夫踊升自阼阶【辟主人也】主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三【入于室反诸其所养也出即位堂上西而也○疏曰檀弓所养注亲所馈食之处】宾吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【宾吊者众宾之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜宾东者以其亦主人位也○疏曰乡饮酒乡射主人酬宾皆于宾东主人位特牲少牢助祭之宾主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也】宾降出主人送于门外拜稽颡

右反哭

遂适殡宫皆如啓位拾踊三【啓位妇人入升堂大夫即中庭之位○疏曰中庭之位即直东序西面位】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也异门大功亦可以归○疏曰至虞卒哭祭还来预】众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次【次倚庐也○问丧曰成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也】犹朝夕哭不奠【是日也以虞易奠】

右适殡宫

三虞【虞丧祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离】○卒哭【卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已】○明日以其班祔【班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之○疏曰以孙祔于祖孙与祖昭穆同故以孙连属于祖而就祖而祭之】

右虞卒哭祔

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十三>

钦定四库全书

仪礼图卷十四     宋 杨复 撰

士虞礼第十四【郑目録云虞犹安也士既葬其父母迎精而反日中祭之于殡宫以安之】士虞礼○特豕馈食【馈犹归也○疏曰左氏云卜日曰牲此葬日虞无卜牲之礼故指豕体而言】侧亨于庙门外之右东面【侧亨亨一胖也亨于防用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庙尊言之○胖音判○疏曰吉礼皆全左右胖不云侧虞不致爵无主人主妇及宾以下之俎故惟亨一胖也】鱼腊防亚之北上【防灶】饎防在东壁西面【饎尺志反○炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之防弥吉○疏曰特牲云视饎防于西堂下今亦反吉也宇屋梠】设洗于西阶西南水在洗西篚在东【反吉也亦当西荣南北以堂深】○尊于室中北墉下当戸两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【幂三狄反○酒在东上醴也絺布葛属】素几苇席在西序下【有几始鬼神也】苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【刌七本反○苴犹借也】○馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之【醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之○疏曰亚之者菹以东也】从献豆两亚之四笾亚之北上【豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正○疏曰云止上是不从铏东为次宜于铏东北以北为上向南陈之东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗故云北上菹与枣也】○馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席【借犹荐也○今案虞礼素几苇席特牲敦借用萑注萑苇之属】匜水错于槃中南流在西阶之南箪巾在其东【匜音移○流匜吐水口也】陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏【门外之右门西也】匕俎在西塾之西【不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南郷】羞燔俎在内西塾上南顺【南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东】○记虞沐浴不栉【沐浴者将祭自絜清不栉未在于饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也】陈牲于庙门外北首西上寝右【言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲○疏曰唯有一豕而云西上明兼兎腊也少牢礼二牲东上特牲礼牲尚右今皆反吉】日中而行事【朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明】杀于庙门西主人不视豚解【主人视牲不视杀凡为丧事略也豚解解前后胫脊胁而已孰乃体解升于鼎也】○羹饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【臑乃报反肫音纯骼音格膉音益○肉谓之羹饪孰也脊胁正脊正胁也丧祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也○疏曰特牲尸俎十一体】升鱼鱄鲋九实于中鼎【鱄市专反鲋音附○差减之○疏曰特牲鱼十有五】升腊左胖髀不升实于下鼎【髀歩礼反○腊亦七体牲之类○疏曰特牲记云腊如牲骨】皆设扃鼏陈之【嫌既陈乃设扃鼏也】○祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东【不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸】○铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【荁音丸○苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁○苶音徒堇音谨○疏曰公食记牛藿羊苦豕薇各用其一一牲者容兼用其二】○豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择【枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不揭笾有藤也○蠃力禾反不揭苦瞎反本或作毼○疏曰大敛用毼豆两其实葵菹芋两笾无藤栗不择至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知】

右陈牲及器

主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【临力防反○葬服者既夕曰大夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也】祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【免音问○祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也】宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭【临朝夕哭】主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位【既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上此则异于朝夕】祝入门左北面【不与执事同位接神尊也○疏曰执事即丄兄弟宾】宗人西阶前北面【当诏上人及宾之事】

右即位筵几

祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【缩从也】主人倚杖入祝从在左西面【主人北旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣】賛荐菹醢醢在北【主妇不荐齐斩之服不执事也曽子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者】佐食及执事盥出举长在左【举举鼎也长在左西方位也凡事宗人诏之】鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载【载载于俎佐食载则亦在右矣】卒朼者逆退复位【复宾位也】俎入设于豆东鱼亚之腊特【亚次也】賛设二敦于俎南黍其东稷【簋实尊黍也】设一铏于豆南【铏菜羹也】佐食出立于戸西【馔已也】賛者彻鼎【反于门外】○祝酌醴命佐食啓防佐食许诺啓防却于敦南复位【防古外反○防合也谓敦盖也复位出立于戸西】祝奠觯于铏南复位主人再拜稽首【复位复主人之左】祝飨命佐食祭【飨告神飨此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫尚飨是也○案飨谓隂厌也】佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首【钩袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴生道也则特牲少牢当有主象而无可乎○疏曰擐衣以露臂】祝祝卒主人拜如初哭出复位【祝祝者释孝子祭辞○祝祝下之又○反】记载犹进柢鱼进鬐【犹犹士丧既夕言未可以言也柢本也鬐脊也】○始虞用柔日【葬之日日中虞欲安之柔日隂隂取其静】曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗曰肃雍显相不宁悲思不安】敢用絜牲刚鬣【敢昧冒之辞豕曰刚鬣】香合【黍也大夫上于黍稷之号合言普淖而已此言香合葢记者误耳辞次黍又不得在荐上】嘉荐普淖【嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以为号云】明齐溲酒【明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也】哀荐祫事【始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安】适尔皇祖某甫【尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】飨【劝彊之也】再虞皆如初曰哀荐虞事【丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳】三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭○疏曰小记注云报读如赴疾之赴谓不及期而葬者】○主人在室则宗人升户外北面【当诏主人室事】佐食无事则出戸负依南面【室中尊不空立户牖之间谓之依】

右设馔飨神

祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【奉芳勇反从才用反○尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所繋立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸○封音窆】尸入门丈夫踊妇人踊【踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主哀不主敬】淳尸盥宗人授巾【淳沃也沃尸盥者宾执事者也】尸及阶祝延尸【延进也告之以升○疏曰特牲注云在后诏侑曰延杂记云尸谡祝前乡尸故礼器云诏侑无方】尸升宗人诏踊如初【言诏踊如初则凡踊宗人诏之】尸入戸踊如初哭止【哭止尊尸】妇人入于房【辟执事者】主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥安坐也】从者错篚于尸左席上立于其北【北席北也】尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭【孺人恱反堕许患反○下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也齐鲁之间谓祭为堕○犹言堕陆释文作言犹隳○疏曰凡祭皆手举之向下祭之故云下祭曰堕周礼文见守祧】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之【如初亦祝祝卒乃再拜稽首】佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之【右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆○疏曰特牲举肺脊在迩敦后吉凶相变也】祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上【迩近也】尸祭铏尝铏【右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏】泰羹湆自门入设于铏南胾四豆设于左【湆去及反胾侧吏反○博异味也湆肉汁也胾切肉也○疏曰左者正豆之左】尸饭播余于篚【不反余也古者饭用手吉时播余于防】三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚【饭间防肉安食气】又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚【尸不受鱼腊以丧不备味】又三饭举肩祭如初【后举肩者贵要成也○疏曰祭统曰周人贵肩故云贵者要成也】举鱼腊俎俎释三个【个古贺反○释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也此腊亦七体如其牲也○疏曰上举脊干胳肩唯有肩臑肫三者故此经直举鱼腊而已○案俎释三个为祭毕阳厌设于西北隅】尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设【九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎○肵音祈○疏曰少牢十一饭诸侯十三天子十五肵俎见特牲少牢】○记尸服卒者之上服【上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也○疏曰尸须得孙列者女尸先使适孙妻无则适孙妾又无乃使庶孙妻即不得使庶之妾是贱之极者丧祭自禫以前男女别尸皆异几祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸】○淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【槃以盛弃水为浅汚人也执巾不授巾卑也】○尸入祝从尸【祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也○疏曰尸神象故云接神】尸坐不说屦【侍神不敢燕惰】

右迎尸入九饭

主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面荅拜尸祭酒尝之【酳以刃反○爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉○疏曰特牲少牢尸拜受主人西面拜送与此北面相反变吉也】宾长以肝从实于俎缩右盐【缩从也从实肝炙于俎也丧祭进祗右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也○炙支夜反祗丁计反】尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位【取肝右手也加于俎从其牲体也以丧不志于味○疏曰特牲少牢尸哜肝讫加菹豆以近身此远加于俎以同牲体】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸荅拜【不相爵丧祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸荅拜【醋才各反本亦作酢○醋报○授尸醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人献祝之时乃反西面位】主人坐祭卒爵拜尸荅拜

右主人酳尸尸醋主人

【今案奠之所尚者在于醴前飨神之时祝酌醴奠觯于铏南及尸既坐取所奠觯左手执之以右手祭菹祭黍稷肺乃祭奠于是祝祝主人再拜稽首而后尸尝醴而奠之此是第一节】

【牲之所重者在肺脊特牲少牢举肺脊在前葢肺者气之主也脊者体之正也故尸又先举肺脊祭而哜之又以左手执之乃以右手祭铏而尝之祝命迩黍敦错于席上为尸之将饭也泰羹湆胾四豆至是新设之于俎豆之间以博异味也于是三饭举干祭而哜之实于篚又三饭举胳祭而哜之实于篚又三饭举肩祭而哜之实于篚鱼腊与豕为三鼎今所举皆豕而鱼腊则不食焉惟佐食举之以实于篚以丧不备味也尸卒食佐食乃受尸左手所执肺脊实于篚后乃酌废爵酒以酳尸宾长以肝从而献礼成矣于是祝酌受尸尸以醋主人而主人献尸之礼毕矣】

筵祝南面【祝接神尊也筵用萑席○疏曰祝先得献尊也】主人献祝祝拜坐受爵主人荅拜【献祝因反西面位】荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人荅拜祝坐授主人○主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人荅拜佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出实于篚升堂复位【篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立】

右献祝佐食

主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪【爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅】自反两笾枣栗设于防南枣在西【南枣枣美○疏曰特牲宗妇执两笾主妇受设此主妇自反者以丧尚纵纵反吉齐斩不执事此亚献己所有事故自荐】尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房【初主人仪】

右主妇亚献尸及祝佐食

宾长洗繶爵【繶于力反○繶爵口足之间有篆又弥饰○篆文转反】三献燔从如初仪妇人复位【复堂上西面位事已尸将出当哭踊】祝出戸西面告利成主人哭【西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言飬礼毕于尸间嫌○疏曰即于尸中间有嫌讽去之】皆哭【丈夫妇人于主人哭斯哭矣】祝入尸谡【谡所六反○谡起也祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道】从者奉篚哭如初【初哭从尸】祝前尸出戸踊如初降堂踊如初出门亦如之【前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同】○记尸谡祝前乡尸【祝道尸必先乡之为之节】还出戸又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸【过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬○疏曰出戸降阶及门皆指物而言主人在两阶上不言西阶而言主人欲见敬】降阶还及门如出戸【及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出戸时皆还乡尸每将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此】尸出

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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