仪礼注疏

辰之义，直取日而已与？此经燔祭文同。郑引此诸文者，欲证此经祭天燔柴是祭日，非正祭天神，以其日亦是天神，故以祭天言之，是以郑云“则燔柴祭天谓祭日也”。又云“柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也”者，以其前文天子在国祀日月，燔祭既是日，祭地是月可知，亦非正地神也。云“日月而云天地，灵之”者，以其尊之欲为方明之主，故变日月而云天地，是神灵之也。云“《王制》曰：王‘巡守，至於岱宗，柴’，是王巡守之盟，其神主日也”者，案彼注以为告至，案祀典“岁二月东巡守，至於岱宗，柴”，注为考绩燔燎柴。此又为祭日柴，不同者，但巡守至岱宗之下，有此三种之柴，告至讫，别有考绩，皆正祭之神，别有祭日，以为方明之主。《尚书》与《王制》并此文唯有柴之文，故注不同，互见为义，明皆有，是以此引《王制》之柴以为祭日。引《春秋》者，僖公二十八年，晋文公败楚於城濮，为践土之盟。《传》云：“山川之神。”引之，证诸侯之盟用山川为主。此不言宋仲几者，所引之言，皆是诸侯之事。云“月者，大阴之精，上为天使，臣道莫贵焉”者，郑注《周礼九嫔职》引孔子云：“日者天之明，月者地之理。阴契制，故月上属为天，使妇从夫。放《月纪》”，此二处俱是纬文。郑言此者，证王官之伯，臣中最尊，奉王使出与诸侯盟，其神主月，以其无正文，故言“与”以疑之。乡来所解，诸侯以山为主，王官之伯以月为主。案襄十一年《左传》云：秋七月，诸侯同盟於亳，云“司慎、司盟，名山、名川”，彼非直有山川，兼有二司，则此所云日月山川者，兼有此二司可知。又王官之伯非直奉王使出会诸侯而盟，若受弓矢之赐，得专征伐，亦与诸侯为盟。

记。几俟于东箱。（王即席，乃设之也。东箱，东来之前，相翔待事之处。）

[疏]“记几俟于东箱”。

○注“王即”至“之处”。

○释曰：云“王即席，乃设之也”者，案《公食大夫》记：“宰夫筵出自东房。”则此天子礼，几筵亦在东房，其席先敷其几，且俟于东箱，待王即席，乃设之，谓若《聘礼》宾即席乃授几。若然，《公食大夫》：“宰夫设筵，加席几。”同时预设者，公亲设氵音，可以略几，故以几与席同时设之。若为神几筵，亦同时而设，故《聘礼》：“几筵设，摈者出请命。”云“东箱，东夹之前”者，案上文觐在文王庙中，案郑《周礼》注，宗庙路寝制如明堂，明堂有五室、四堂，无箱夹，则宗庙亦无箱夹之制。此有东夹者，此周公制礼，据东都乃有明堂。此文王庙仍依诸侯之制，是以有东夹室。若然，《乐记》注云“文王庙为明堂制”者，彼本无“制”字，直云文王庙为明堂。云“相翔待事之处”者，翔谓翱翔无事，故《公食》宾将食辞於公亲临己食，公揖退於箱以俟宾食，是相翔待事之处也。

偏驾不入王门。（在旁与己同曰偏。同姓金路，异姓象路，四卫革路，蕃国木路。驾之与王同，谓之偏。驾不入王门，乘墨车以朝是也。偏驾之车，舍之於馆与？）

[疏]“偏驾不入王门”。

○注“在旁”至“馆与”。

○释曰：云“在旁与己同曰偏”者，依《周礼巾车》掌王五路：玉路以祀，不赐诸侯；金路以宾，同姓以封；象路以朝，异姓以封；革路以即戎，以封四卫；木路以田，以封蕃国。此五路者，天子所乘为正，四路者，诸侯乘之为偏。是据诸侯在旁，与王同为偏。云“不入王门，乘墨路以朝是也”者，据上文而言。云“偏驾之车，舍之於馆与”者，偏驾既云不入王门，又云乘墨车而至门外，诸侯各停於馆，明舍在馆。无正文，故言“与”以疑之。

奠圭于缫上。（谓释於地也。古文缫作ロ。）

[疏]“奠圭于缫上”。

○释曰：此解侯氏入门右，奠圭，释於地时，当以缫藉承之，（元损一字）乃释於地。此缫谓韦衣木版，朱白苍与朱绿画之者，非谓绚组尺为系者，彼所以系玉固者也。

●卷二十八丧服第十一

[疏]《丧服》第十一。

○案：郑《目录》云：“天子以下，死而相丧，衣服、年月、亲疏、隆杀之礼。不忍言死而言丧，丧者，弃亡之辞，若全存居於彼焉，已亡之耳。《大戴》第十七，《小戴》第九，刘向《别录》第十一。”

○释曰：案《礼器》云：“经礼三百，曲礼三千。”郑云：“经礼谓《周礼》也。曲犹事也。事礼谓今礼也。礼篇今亡，本数未闻，其中事仪三千。”若然，未亡之时，有天子、诸侯、卿大夫、士之丧服，其篇各别，今皆亡，唯士丧礼在。若然，据《丧服》一篇总包天子以下服制之事，故郑《目录》云“天子以下相丧衣服亲疏之礼”。丧服之制，成服之後，宜在《士丧》始死之下，今在《士丧》之上者，以《丧服》总包尊卑上下，不专据士，故在《士丧》之上。是以《丧服》为第十一。《丧服》所陈，其理深大，今之所释，且以七章明之。第一，明黄帝之时朴略尚质，行心丧之礼终身不变。第二，明唐虞之日，淳朴渐亏，虽行心丧，更以三年为限。第三，明三王以降，浇为渐起，故制《丧服》以表哀情。第四，明既有《丧服》，须明“丧服”二字。第五，明《丧服》章次，以精粗为序。第六，明作传之人，并为传之意。第七，明郑玄之注，经传两解之。第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变者，案《礼运》云：昔者先王未有宫室，食鸟兽之肉，衣其羽皮。此乃伏羲之时也。又云：後圣有作，治其丝麻以为布帛，养生送死，以事鬼神。此谓黄帝之时也。又案《易系辞》云：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。”在《黄帝九事》章中，亦据黄帝之日，言丧期无数，是其心丧终身者也。第二明唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限者，案《礼记三年问》云：“将由夫患邪淫之人与？则彼朝死而夕忘之，然而从之，则是曾鸟兽之不若也，夫焉能相与群居而不乱乎？将由夫饰之君子与？则三年之丧，二十五月而毕，若驷之过隙，然而遂之，则是无穷也。故先王焉为之立中制节，壹使足以成文理，则释之矣，然则何以至期也？曰：至亲以期断。是何也？曰：天地则已易矣，四时则己变矣，其在天地之中者，莫不更始焉，以是象之也。”郑注云：“法此变易，可以期也。”又云：“然则何以三年也？”注云：“言法此变易，可以期，何以乃三年为。”又云：“曰加隆焉尔也，焉使倍之，故再期也。”注云：“言於父母加隆其恩，使倍期也。”据此而言，则圣人初欲为父母期加隆焉，故为父母三年。必加隆至三年者，孔子答宰我云：“子生三年，然後免於父母之怀。”是以子为之三年，报之三年。《问》又云：“三年之丧，人道之至文者也。夫是之谓至隆。是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由来者也。”注云：“不知其所从来，喻此三年之丧，前世行之久矣。”既云喻前世行之久，则三年之丧，实知其所从来，但喻久尔。故《虞书》云：“二十八载，帝乃殂落，百姓如丧考妣三载，四海遏密八音。”是心丧三年，未有服制之明验也。第三明三王已降，浇伪渐起，故制丧服，以表哀情者，案《郊特牲》云：“大古冠布，齐则缁之。”郑注云：“唐虞已上曰大古。”又云“冠而敝之可也”，注云：“此重古而冠之耳。三代改制，齐冠不复用也。以白布冠质，以为丧冠也。”据此而言，则唐虞已上，吉凶同服，惟有白布衣、白布冠而已。故郑注云白布冠为丧冠。又案三王以来，以唐虞白布冠为丧冠。又案《丧服》记云：“凡衰外削幅，裳内削幅。”注云：“大古冠布衣布，先知为上，外杀其幅，以便体也。後知为下，内杀其幅，稍有饰也。後世圣人易之，以此为丧服。”据此《丧服》记与《郊特牲》两注而言，则郑云後世圣人，夏、禹也。是三王用唐虞白布冠、白布衣为丧服矣．第四明既有丧服须明丧服二字者，案郑《目录》云：“不忍言死而言丧，丧者弃亡之辞，若全存於彼焉，已弃亡之耳。”又案《曲礼》云：“天子曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。”《尔雅》曰崩、薨、卒、不禄，皆训死也，是士以上为义。称庶人言死，得其总名。郑注《曲礼》云：“死之言澌，精神澌尽。”又案《檀弓》孔子云：“丧欲速贫。”《春秋左氏传》鲁昭公出居乾侯，齐侯唁公於野井，公曰：丧人其何称。是丧弃亡之辞，弃於此，存於彼。是孝子不忍言父母精神尽澌，虽弃於此，犹存於彼。以此郑义言之，其丧字去声读之，人或以平声读之者，虽不与同，义亦通也。死者既丧，生人制服服之者，但貌以表心，服以表貌，故《礼记传》云：“斩衰何以服苴？苴，恶貌也，所以苴其内，见诸外。斩衰貌若苴，齐衰貌若，大功貌若止，小功、缌麻，容貌可也。”下又云“斩衰三升”，三升半齐衰，四升以下是其孝子丧亲，以衣服表心。但吉服所以表德，凶服所以表哀。德有高下，章有升降，哀有浅深，布有精粗，不同者也。第五明丧服章次以精粗为叙者，案《丧服》上下十有一章，从斩至缌麻，升数有异。异者，斩有二义不同：为父以三升为正，为君以三升半为义，其冠同六升，三年。齐衰惟有正之四升，冠七升。继母、慈母虽是义以配父，故与因母同，是以略为节，有正而已。杖期，齐衰有正而已，父在为母，与为妻同正服，齐衰五升，冠八升，不杖。齐衰期章有正、有义二等：正则五升，冠八升；义则六升，冠九升。齐衰三月章皆义服，齐衰六升，冠九升，曾祖父母计是正服。但正服合以小功，以尊其祖。不服小功而服齐衰，非本服，故同义服也。殇大功有降、有义：为夫之昆弟之长子殇，是义，其馀皆降服也。降服衰七升，冠十升；义服衰九升，冠十一升。大功章有降、有正、有义：姑姊妹出之等是降，妇人为夫之族类为义，自馀皆正。衰冠如上释也。む衰唯有义服，四升半，皆冠七升而已。以诸侯大夫为天子，故同义服也。殇小功有降、有义：妇人为夫之族类是义，自馀皆降服。降则衰、冠同十升，义则衰、冠同十二升。小功亦有降，亦有正、有义，如前释。缌麻亦有降、有正、有义，皆如上陈。但衰冠同十五升，抽去半而已，自斩以下至缌麻，皆以升数。升数少者在前，升数多者在後，要不得以此升数为叙者，一则正义及降升数不得同在一章，又む衰四升半，在大功之下，小功之上。郑下注云：“在小功之上者，欲审著缕之精粗。”若然，《丧服》章次，虽以升数多少为前後，要取缕之精粗为次第也。第六明作传之人，又明作传之义，传曰者，不知是谁人所作，人皆云孔子弟子卜商字子夏所为。案《公羊传》是公羊高所为，公羊高是子夏弟子，今案《公羊传》有云“者何”、“何以”、“曷为”、“孰谓”之等，今此《传》亦云“者何”、“何以”、“孰谓”、“曷为”等之问。师徒相习，语势相遵，以弟子却本前师，此传得为子夏所作，是以师师相传，盖不虚也。其传内更云传者是子夏，引他旧传以证己义。《仪礼》见在一十七篇，馀不为传，独为《丧服》作传者，但《丧服》一篇总包天子已下，五服差降，六术精粗，变除之数既繁，出入正殇交互，恐读者不能悉解其义，是以特为传解。第七明郑玄之注经传两解之，云郑氏者，北海郡高密县人，姓郑名玄字康成，汉仆射，郑崇八世孙也。後汉征为大司农而不就，年七十四卒於家。云“注”者，注义於经传之下，辨其义意。若传不释经者，则注在传上以释经，若传义难明者，则在传下以释传。又在传下注，皆须题云“玄谓”以别传，若在传上注者，不须题玄义可知。或云注，或云传，出注述者意耳。或有解云：前汉以前云传，後汉以後云注。若然，王弼、王肃之等後汉之人云传，此说非也。

丧服。斩衰裳，苴、杖、绞带，冠绳缨，菅屦者：（者者，明为下出也。凡服，上曰衰，下曰裳，麻在首、在要皆曰。之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。首象缁布冠之缺项，要象大带，又有绞带，象革带。齐衰以下用布。）

[疏]“丧服”至“屦者”。

○释曰：题此二字於上者，与此一篇为总目。言“斩衰裳”者，谓斩三升布以为衰裳。不言裁割而言“斩”者，取痛甚之意。知者，案《三年问》云：“创钜者，其日久；痛甚者，其愈迟。”《杂记》：“县子云：三年之丧如斩，期之丧如剡。”谓哀有深浅，是斩者痛深之义，故云斩也。若然，斩衰先言斩，下疏衰後言齐者，以斩衰先斩布，後作之，故先言斩；疏衰，先作之，後齐之，故後云齐。斩齐既有先後，是以作文有异也。云“苴、杖、绞带”者，以一苴目此三事，谓苴麻为首、要，又以苴竹为杖，又以苴麻为绞带。知此三物皆同苴者，以其冠绳缨不得用苴，明此三者皆用苴。又《丧服小记》云“苴杖，竹也”，记人解此杖是苴竹也。又绞带与要象大带与革带，二者同在要。要既苴，明绞带与要同用苴可知。又《丧服四制》云“苴衰不补”，则衰裳亦同苴矣。云“冠绳缨”者，以六升布为冠，又屈一条绳为武，垂下为缨。冠在首，退在带下者，以其衰用布三升，冠六升。冠既加饰，故退在带下。又齐衰冠缨用布，则知此绳缨不用苴麻，用麻，故退冠在下，更见斩义也。云“菅屦”者，谓以菅草为屦，《诗》：“云白华菅兮，白茅束兮。”郑云：“白华已沤名之为菅，濡刃中用。”则此菅亦是已沤者也。已下诸章并见年月，唯此斩章不言三年者，以其丧之痛极，莫甚於斩，故不言年月，表创钜而已。是以衰设人功之疏，又言麻之形体，至於齐衰已下，非直见人功之疏，又见去麻之状貌。举齐衰云三年，明上斩衰三年可知。然此一经为次若此者，以先丧而後服，故服在丧下。又先斩，後乃为衰裳，故斩文在衰裳之上。、杖、绞带俱蒙於苴，故苴又在前。经中有二事，仍以首为主，故文在上。杖者各齐其心，故在绞带之前。冠缨虽加於首，以其不蒙於苴，故退文在下。屦乃服中之贱，最後为宜，圣人作文伦次然。

○注“者者”至“用布”。

○释曰：云“者者，明为下出也”者，周公设经，上陈其服，下列其人。此经所陈服者，明为下人所出，故服下出者，明臣子为君父等所出也。案下诸章皆言“者”，郑止一解，馀皆不释，义皆如此也。云“凡服，上曰衰，下曰裳”者，言“凡”者，郑欲兼解五服。案下记云：衰广四寸，长六寸。缀之於心，总号为衰。非正当心而已，故诸言衰皆与裳相对。至於吊服三者，亦谓之为衰也。云“麻在首，在要皆曰”，知一而兼二者，以子夏《传》要、首二俱解，《礼记》诸文亦首、要并陈，故《士丧礼》云“要小焉”，故知一而兼二文也。云“之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉”，《檀弓》云“也者实也”，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。案《问丧》云“斩衰貌若苴，齐衰貌若”之等，皆是心内苴恶，貌亦苴恶，服亦苴恶，是服以象貌，貌以象心，是孝子有忠实之心。若服苴而貌美，心不苴恶者，是中外不相称，无忠实之心者也。云“首象缁布冠之缺项”者，案《士冠礼》：缁布冠，“青组缨，属於缺”，郑注云：“缺，读如‘有者弁’之，缁布冠之无笄者，著围发际，结项中隅为四缀，以固冠也。”此所象无正文，但丧服法吉服而为之，吉时有二带，凶时有二，以要象大带，明首象项可知。以彼项为吉时，缁布冠无笄，故用项以固之。今丧之首与冠绳缨，别材而不相缀，今言象之者，直取法象项而为之。至於丧冠，亦无笄，直用六升布为冠，一条绳为缨，与此全异也。云“要象大带”者，案《玉藻》云，大夫以下大带用素，天子朱里，终裨以玄黄，士则练带，裨下末三赤，用缁，是大带之制。今此要，下传名为带，明象吉时大带也。云“又有绞带，象革带”者，案《玉藻》之形制，云“肩革带博二寸”，吉备二带，大带申束衣，革带以佩玉佩及事佩之等。今於要之外，别有绞带，明绞带象革带可知。案《士丧礼》云：“苴大鬲，要小焉。”又云：“妇人之带牡麻，结本。”注云：“妇人亦有首，但言带者，记其异。此齐衰妇人，斩衰妇人亦有苴。”以此而言，则妇人吉时，虽云女ひ丝，以丝为带，而无项。今於丧礼哀痛甚，亦有二与绞带，以备丧礼。故此具陈於上，男女俱言於下，明男女共有此服也。云“齐衰已下用布”者，即下《齐衰章》云“削杖布带”是也。若然，案此经，凶服皆依旧名，唯衰与特制别名者，案《礼记檀弓》云“有以故兴物者”，郑云：“衰之制。”以表孝子忠实之心，衰明孝子有哀摧之义，故制此二者而异名，见其哀痛之甚故也。

传曰：斩者何？不缉也。苴者，麻之有ナ者也。苴大扌鬲，左本在下，去五分一以为带。齐衰之，斩衰之带也，去五分一以为带。大功之，齐衰之带也，去五分一以为带。小功之，大功之带也，去五分一以为带。缌麻之，小功之带也，去五分一以为带。苴杖，竹也。削杖，桐也。杖各齐其心，皆下本。杖者何？爵也。无爵而杖者何？担主也。非主而杖者何？辅病也。童子何以不杖？不能病也。妇人何以不杖？亦不能病也。绞带者，绳带也。冠绳缨，条属，右缝，冠六升，外毕，锻而勿灰。衰三升，菅屦者，菅菲也，外纳。居倚庐，寝苫枕块，哭昼夜无时。ヱ粥，朝一溢米，夕一溢米。寝不说带。既虞，翦屏柱楣，寝有席，食疏食，水饮，朝一哭、夕一哭而已。既练，舍外寝，始食菜果，饭素食，哭无时。（盈手曰扌鬲。扌鬲，扼也。中人之扼围九寸，以五分一为杀者，象五服之数也。爵，谓天子诸侯卿大夫士也。无爵，谓庶人也。担犹假也。无爵者假之以杖，尊其为主也。非主，谓众子也。属犹著也。通屈一条绳为武，垂下为缨，著之冠也。布八十缕为升，升字当为登。登，成也。今之《礼》皆以登为升，俗误已行久矣。《杂记》曰：“丧冠条属，以别吉凶。三年之练冠，亦条属，右缝，小功以下左缝。”外毕者，冠前後屈而出，缝於武也。二十两曰溢，为米一升二十四分升之一。楣谓之梁，柱楣所谓梁ウ。疏犹粗也。舍外寝，於中门之外，屋下垒墼为之。不涂，所谓垩室也。素犹故也，谓复平生时食也。斩衰不书受月者，天子诸侯卿大夫士，虞卒哭异数。）

[疏]“传曰”至“无时”。

○释曰：云“斩者何”，问辞，以执所不知，故云者何。云“不缉也”者，答辞，此对下疏衰裳齐，齐是缉，此则不缉也。云“苴者，麻之有ナ者也”，案《尔雅释草》云“ナ，实”，孙氏注云：“ナ，麻子也。”以色言之谓之苴，以实言之谓之ナ。下言牡者，对ナ为名；言者，对苴生称也，是以云“斩衰貌若苴，齐衰貌若”也。若然，是雄麻，ナ是子麻，《尔雅》云“ナ，实”者，举类而言，若圆曰箪，方曰笥。郑注《论语》云：“箪、笥，亦举其类也。”下传云：“牡麻者，麻也。”不连言，此苴连言者，欲见苴别於苴杖。故下传别云苴杖，後传牡麻不连言，此苴连言者，彼无他物之嫌，独有，故不须连言也。云“苴大扌鬲，左本在下”者，《士丧礼》文与此同，彼此皆云“苴大扌鬲”，连言苴者，但经连言苴，中有此二，言大扌鬲，先据首而言也。雷氏以扌鬲，扌益不言寸数，则各从其人大小为扌益，非郑义。据郑注：无问人之大小，皆以九寸围之为正。若中人之迹，尺二寸也。云左本在下者，本谓麻根，案《士丧礼》郑注云：“下本在左，重服统於内，而本阳也。”以其父是阳，左亦阳，言下是内，故云重服统於内，以言痛从心内发故也。此对为母右本在上，轻服统於外，而本阴也。云“去五分一以为带”者，以其首围九寸，取五寸，去一寸，得四寸；馀四寸，寸为五分，总二十分，去四分，馀十六分，取十五分，五分为寸，为三寸；添前四寸，为七寸，并一分，总七寸五分寸之一也。云“齐衰之，斩衰之带也”者，以其大小同，故叠而同之也。云“去五分一以为带”者，谓七寸五分寸之一也，中五分去一，为齐衰之带，今计之以七寸中取五寸，去一寸，得四寸；馀二寸，寸分为二十五分，二寸合为五十分，馀一分者，又破为五分；添前为五十五分，亦五分去一，总去一十一分，馀四十四分在；又二十五分为一寸，馀十九分在，齐衰之带，总五寸二十五分寸之十九也。云“大功之，齐衰之带也，去五分一以为带”者，就五寸中去一寸，得四寸；前二十五分破寸，今大功百二十五分破寸，则以十九分者各分破为五分，十九分总破为九十五，与百二十五分破寸相当，就九十五分中五分去一，去十九馀七十六，则大功之五寸二十五分寸之十九，带则四寸百二十五分寸之七十六。又云“小功之，大功之带也，去五分一以为带”者，又就四寸百二十五分寸之七十六中，五分去一，前百二十五分破寸，今亦四倍加之，以六百二十五分破寸，然後五分去一，为小功带。又云“缌麻之，小功之带，去五分一以为带”，则亦四倍加之，前六百二十五分破寸，今则三千一百二十五分破寸，五分去一取四，以为缌麻之带。