仪礼注疏

，以其传云“小功之む也”，则带屦亦同小功可知。

传曰：む衰者何？以小功之む也。（治其缕如小功，而成布尊四升半。细其缕者，以恩轻也。升数少者，以服至也。凡布细而疏者谓之む，今南阳有邓む。）

[疏]注“治其”至“邓む”。

○释曰：传问者，正问缕之粗细，不问升数多少，故答云“小功之む”也。若然，小功む知据缕粗细，非升数者，下记人记出升数，而“む衰四升有半”，郑彼注云：“服在小功之上者，欲著其缕之精粗也。”故云注亦云“治其缕如小功而成布四升半也”。云“细其缕者以恩轻也”者，以其诸侯大夫是诸侯，臣於天子为陪臣，唯有聘问接见天子，天子礼之而已，故服此服，是恩轻也。云“升数少者以服至尊也”者，诸侯为天子服至尊，义服斩，缕加三升半，陪臣降君，改服至尊加一升，四升半也。云“凡布细而疏者谓之む”者，此丧服谓之む，由む而疏，若非丧服，细而疏亦谓之む，故云“凡”以总之。云“今南阳有邓む”者，谓汉时南阳郡邓氏造布，有名む，言此者，证凡布细而疏，即是む之义。

诸侯之大夫为天子。

[疏]释曰：此经直云“大夫”，则大夫中有孤卿，以其小聘使下大夫，大聘或使孤，或使卿也。故《大行人》云：诸侯之孤，以皮帛继子男。故知大夫中兼孤卿。

传曰：何以む衰也？诸侯之大夫，以时接见乎天子。（接犹会也。诸侯之大夫，以时会见於天子而服之，则其士庶民不服可知。）

[疏]

○注“接犹”至“可知”。

○释曰：传问者，怪其重，此既陪臣，何意服四升半布，七月乃除。答云“以时接见乎天子”者，为有恩，故服之。云“接犹会也，诸侯之大夫以时会见於天子而服之”者，案《周礼大宗伯》有“时见曰会”，彼诸侯聘时见曰会，无常期曰时会。此郑云以时会见者，直据诸侯大夫，时复会其问┹天子礼，此即《周礼大宗伯》云：“时聘曰问，殷┹曰视。”郑注云：“时聘者，亦无常期。天子有事，乃聘之焉。竟外之臣，既非朝岁，不敢渎为小礼。”是天子有事乃遣大夫来聘。彼又注云：“殷┹谓一服朝之岁，以朝者少，诸侯乃使卿以大礼众聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。”此时唯有侯服一服朝，故馀五服并使卿来见天子。此并是以时会见天子。天子待之以礼，皆有委积、飧饔、飨食燕与时赐，加恩既深，故诸侯大夫报而服之也。云“则其士庶民不服可知”者，上文云“庶人为国君”，注云：“天子畿内之民服，天子亦如之。”即知畿外之民不服可知。今又言之者，以畿外内民庶，於天子有服无服，无明文，今因畿外诸侯大夫接见天子者，乃有服，不聘天子者，即无服。明民庶不为天子服可知，故重明之。若然，诸侯之士约大夫，不接见天子则无服，明士不接见亦无服可知。其有士与卿大夫聘时作介者，虽亦得礼，介本副使，不得天子接见亦不服可知。

小功布衰裳、澡麻带五月者。（澡者，治去莩垢，不绝其本也。《小记》曰：“下殇小功，带澡麻，不绝其本，屈而反以报之。”）

[疏]“小功”至“月者”。

○释曰：此《殇小功章》在此者，本齐衰大功之亲，为殇降在小功，故在成人小功之上也。但言小功者，对大功是用功粗大，则小功是用功细小精密者也。自上以来，皆带在下，今此带在上者，以大功已上，、带有本，小功以下，断本。此殇小功中，有下殇，小功带不绝本，与大功同，故进带於上，倒文以见重，故与常例不同也。且上文多直见一包二，此别言带者，亦欲见带不绝本，与不同，故两见之也。又殇大功直言无受，不言月数，此直言月，不言无受者，圣人作经，欲互见为义。大功言无受，此亦无受，此言五月，彼则九月、七月可知。又且下章言“即葛”，此章不言即葛，亦是兼见，无受之义也。又不言布带与冠，文略也。不言屦者，当与下章同吉屦无纟句也。

○注“澡者”至“报之”。

○释曰：云“澡者，治去莩垢”者，谓以麻，又治去莩垢，使之滑净，以其入轻竟故也。引《小记》者，欲见下殇小功中有本，是齐衰之丧，故特言下殇。若大功下殇，则入缌麻，是以特据下殇。云“屈而反以报之”者，谓先以一股麻不绝本者为一条，展之为绳。报，合也。以一头屈而反，乡上合之，乃绞垂必屈而反以合者，见其重故也。引之者，证此带亦不绝本，屈而反以报之也。若然，此章亦有大功长殇，在小功者，未知带得与斩衰下殇小功同，不绝本不。案《服问》云“小功无变也”，又云“麻之有木者，变三年之葛”，彼云小功无变，据成人小功无变，三年之葛有本，得变之，则知大功殇长中在小功者，轻带无本也。以此而言，经注专据齐斩下殇小功重者而言，其中无有大功之殇在小功带麻绝本者，似若《斩衰章》兼有义服，传直言衰三升，冠六升，不言义服衰三升半者也。若然，姑、姊妹出降在小功者，以其成人非所哀痛，带与大功之殇同，亦无本也。

叔父之下殇，孙之下殇，昆弟之下殇，大夫庶子为昆弟之下殇，为姑、姊妹、女子子之下殇，为人後者为其昆弟、从父昆弟之长殇。

[疏]释曰：此经自“叔父”已下，至“女子子之下殇”八人，皆是成人期。长殇、中殇大功，已在上《殇大功章》；以此下殇小功，故在此章也。仍以尊者在前，卑者居後。云“为人後者为其昆弟之长殇，从父昆弟之长殇”，此二者以本服大功，今长殇、中殇小功，故在此章。从父昆弟情本轻，故在出降昆弟後也。

传曰：问者曰：中殇何以不见也？大功之殇，中从上，小功之殇，中从下。（问者，据从父昆弟之下殇在缌麻也。大功、小功，皆谓服其成人也。大功之殇中从上，则齐衰之殇亦中从上也。此主谓丈夫之为殇者服也。凡不见者，以此求之也。）

[疏]注“问者”至“求之也”。

○释曰：不直云“何以”而云“问者曰”者，以其传总问大功、小功，所问非一，故云问者曰，与常例不同。郑云“问者，据从父昆弟之下殇在缌麻也”者，以其《缌麻章》见从父昆弟之下殇，此章见从父昆弟之长殇，唯中殇不见，故致问，是以据从父昆弟也。云“大功小功，皆谓服其成人也”者，以其《缌麻章》传云：“齐衰之长中从上，大功之殇中从下。”据此二传言之，礼无殇在齐衰，则下齐衰之殇与大功之殇据成人，明此大功与小功之殇据服其成人可知也。若然，此经大功之殇唯有为人後者，为昆弟及从父昆弟二者，长殇、中殇在此小功，共成人小功之殇中从下，自在缌麻，於此言之者，欲使小功与大功相对，故兼言之也。云“大功之殇中从上，则齐衰之殇亦中从上也”者，以此传云大功之殇中从上，小功之殇中从下而言，则大功重者中从上，齐衰重於大功，明从上可知，故谓举轻以明重也。又云“此主谓丈夫之为殇者服也”者，郑以此云大功之殇中从上，小功之殇中从下。《缌麻章》云：“齐衰之殇中从上，大功之殇中从下。”两文相反，故郑以彼谓妇人为夫之族类，此谓丈夫为殇者服也。郑必知义然者，以其此传发在从父昆弟丈夫下，下文发传在妇人为夫之亲下，故知义然也。云“凡不见者，以此求之也”者，周公作经，不可具出，略举以明义，故云不见者以此求之也。

为夫之叔父之长殇。（不见中殇者，中从下也。）

[疏]注“不见”至“下也”。

○释曰：夫之叔父义服，故次在此。成人大功，故长殇降一等，在小功。云不见中殇者中从下也者，下《传》云“大功之殇中从下”，主谓此妇人为夫之党类，故知中从下，在缌麻也。

昆弟之子女子子、夫之昆弟之子女子子之下殇。为侄、庶孙丈夫妇人之长殇。

[疏]释曰：云“昆弟之子，女子子，夫之昆弟之子女子子之下殇”者，此皆成人为之齐衰期。长、中殇在大功，故下殇在此小功也。云“为侄庶孙丈夫妇人之长殇”者，谓姑为侄成人大功，长殇在此小功。不言中殇，中从上。不言男子、女子而言丈夫、妇人，亦是见恩疏之义。庶孙者，祖为之大功，长殇、中殇亦在此小功。言丈夫、妇人，亦是见恩疏也。

大夫、公之昆弟、大夫之子为其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之长殇。（大夫为昆弟之长殇小功，谓为士者若不仕者也，以此知为大夫无殇服也。公之昆弟不言庶者，此无服，无所见也。大夫之子不言庶者，关子亦服此殇也。云公之昆弟为庶子之长殇，则知公之昆弟犹大夫。）

[疏]释曰：云“大夫、公之昆弟大夫之子为其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之长殇”者，谓此三人为此六种人，成人以尊，降至大功，故长殇小功中亦从上。此一经亦尊卑为次序也。

○注“大夫”至“大夫”。

○释曰：云“大夫为昆弟之长殇小功，谓为士者若不仕者也”者，凡为昆弟，成人期，长殇在大功，今大夫为昆弟长殇小功，明大夫为昆弟降一等，成人大功长殇，中殇在小功，若昆弟亦为大夫同等，则不降，今言降在小功，明是昆弟为士，若不仕者也。云“以此知为大夫无殇服也”者，已为大夫，则冠矣，丈夫冠而不为殇，是以知大夫无殇服矣。若然，大夫身用士礼，已二十而冠，而有兄姊殇者，已与兄姊同十九，而兄姊於年终死，已至明年初二十，因丧而冠，是已冠成人而有兄姊殇也。且五十乃爵命，今未二十已得为大夫者，五十乃爵命，自是礼之常法，或有大夫之子有盛德，谓若甘罗十二相秦之等，未必要至五十，是以得有幼为大夫者也。若然，《曲礼》云”四十强而仕“，则四十然後为士。今云殇死者为士，若不仕则为士而殇死，亦是未二十得为士者。谓若《士冠礼》郑《目录》云：“士之子任士职，居士位，二十而冠。”则亦是有德未二十为士，至二十乃冠。故郑引《管子》书四民之业，士亦世焉是也。云“公之昆弟不言庶者，此无服，无所见也”者，经云公之昆弟，多兼言庶，此特不云公之庶昆弟，直云公之昆弟者，若为母则兼云庶，以其母庶之子，皆同服。妾子为母，见厌不申，今此经不为母服，为昆弟已下，并同长殇，故不言庶也。云“大夫之子不言庶者，关子亦服此殇也”者，若言大夫庶子为昆弟，谓言子不服之，若不言庶子，则兼庶，是以郑云不言庶子者关子，关，通也，通子亦服此服也。云“公之昆弟为庶子之长殇，则知公之昆弟犹大夫”者，旧疑大夫与公之昆弟尊卑异，今案此经云公之昆弟与大夫同降，昆弟已下成人大功，长殇同小功，则知此二人尊卑同，故云犹大夫也。

大夫之妾为庶子之长殇。（君之庶子。）

[疏]注“君之庶子”。

○释曰：妾为君之庶子，成人在大功，已见上章。今长殇降一等，在此小功。云“君之庶子”者，若长，则成人随女君三年，长殇在大功，与此异，故言君之庶子以别之也。

●卷三十三丧服第十一

小功布衰裳、牡麻、即葛五月者。（即，就也。小功轻，三月变麻，因故衰以就葛带，而五月也。《传》曰：“小功之葛与缌之麻同。”旧说小功以下，吉屦无纟句也。）

[疏]注“即就”至“纟句也”。

○释曰：此是《小功成人章》，轻於殇小功，故次之。此章有三等：正、降、义。其衰裳之制，澡等与前同，故略也。云“即葛五月者”，以此成人文缛，故有变麻从葛，故云即葛。但以日月为足，故不变衰也，不列冠屦，承上大功文略，小功又轻，故亦不言也。言日月者，成人文缛，故具言也。云“即就也”者，谓去麻就葛也。引《传》，欲见小功有变麻服葛法，既葬，大小同，故变同之也。引旧说云“小功以下吉屦无纟句也”者，以小功轻，非直丧服不见屦，诸经亦不见其屦，以轻略之，是以引旧说为证纟句者。案《周礼屦人职》屦舄皆有纟句、纟意、纯。纯者，於屦口缘。纟意者，牙底接处缝中有条。纟句者，屦鼻头有饰，为行戒，吉时有行戒，故有纟句。丧中无行戒，故无纟句。以其小功轻，故从吉屦为其大饰，故无纟句也。

从祖祖父母、从祖父母，报。（祖父之昆弟之亲。）

[疏]注“祖父”至“之亲”。

○释曰：此亦从尊向卑，故先言从祖祖父母，已上章已先言父，次言祖，次言曾。此从祖祖父母，是曾祖之子，祖之兄弟，故次之。是以郑言祖父之昆弟之亲者，云从祖父母者，是从祖祖父之子，是父之从父昆弟之亲，故郑并言祖父之昆弟之亲。云“报”者，恩轻，欲见两相为服，故云报也。

从祖昆弟。（父之从父昆弟之子。）

[疏]注“父之”至“之子”。

○释曰：此是从祖父之子，故郑云“父之从父昆弟之子”，已之再从兄弟。以上三者为三小功也。

从父姊妹、（父之昆弟之女。）

[疏]注“父之昆弟之女”。

○释曰：此谓从父姊妹在家大功，出小功。不言出，与在室姊妹既逆降，宗族亦逆降报之，故不辨在室及出嫁也。

孙人者。（孙者，子之子，女孙在室，亦大功也。）

[疏]注“孙者”至“功也”。

○释曰：以女孙在室，与男孙同大功，故出小功也。

为人後者，为其姊妹人者。（不言姑者，举其亲者，而恩轻者降可知。）

[疏]注“不言”至“可知”。

○释曰：云“不言姑者，举其亲者，而恩轻者降可知”，案《诗》云：“问我诸姑，遂及伯姊。”注云：“先姑後姊，尊姑也。”是姑尊而不亲，姊妹亲而不尊，故云不言姑，举姊妹亲者也。

为外祖父母。传曰：何以小功也？以尊加也。

[疏]释曰：发问者，是传之不得决此，以云外亲之服不过缌，今乃小功，故发问。云“以尊加也”者，以言祖者，祖是尊名，故加至小功。言“为”者，以其母之所生情重，故言为。犹若众子恩爱，与长子同退入期，故特言为众子也。

从母，丈夫妇人，报。（从母，母之姊妹。）

[疏]注“从母母之姊妹”。

○释曰：母之姊妹与母一体，从於己母而有此名，故曰从母。言“丈夫妇人”者，母之姊妹之男女，与从母两相为服，故曰报。云丈夫妇人者，马氏云：从母报姊妹之子，男女也。丈夫妇人者，异姓无出入降。若然，是皆成人长大为号。

传曰：何以小功也？以名加也。外亲之服皆缌也。（外亲异姓，正服不过缌。丈夫妇人，姊妹之子，男女同。）

[疏]注“外亲”至“女同”。

○释曰：云“以名加也”者，以有母名，故加至小功。云“外亲之服皆缌也”者，以其异姓，故云外亲，以本非骨肉，情疏，故圣人制礼无过缌也。言此者，见有亲与母名，即加服之意耳。注云“外亲异姓”者，从母与姊妹，子舅与外祖父母皆异姓，故总言外亲也。

夫之姑、姊妹，娣姒妇，报。（夫之姑姊妹，不殊在室及嫁者，因恩轻，略从降。）

[疏]注“大夫”至“从降”。

○释曰：夫之姑姊妹，夫为之期，妻降一等，出嫁小功。因恩疏，略从降，故在室及嫁同小功。若此释，恐谓未当报，然文不为娣姒设，以其娣姒妇两见，更相为服自明，何言报也？既报字不为娣姒，其报於娣姒上者，以其於夫之兄弟使之远别，故无名，使不相为服。要娣姒妇相为服，亦因夫而有姑娣姒妇，下云报，使娣姒上蒙夫字以冠之也。

传曰：娣姒妇者，弟长也，何以小功也？以为相与居室中，则生小功之亲焉。（娣姒妇者，兄弟之妻相名也。长妇谓稚妇为娣妇，娣妇谓长妇为姒妇。）

[疏]注“娣姒”至“姒妇”。

○释曰：传云娣姒妇者弟长也者，此二字皆以女为形，以弟为声，则据二妇立称，谓年小者为娣，故云娣，弟是其年幼也；年大者为姒，故云姒。长是其年长，假令弟妻年大，称之曰姒，兄妻年小，谓之曰娣，是以《左氏传》穆姜是宣公夫人，大妇也。声伯之母是宣公弟叔之妻，小妇也。声伯之母不聘，穆姜云：“吾不以妾为姒。”是据二妇年大小为娣姒，不据夫年为小大之事也。

大夫、大夫之子、公之昆弟为从父昆弟、庶孙、姑姊妹女子子士者。（从父昆弟及庶孙，亦谓为士者。）

[疏]注“从父”至“士者”。

○释曰：从父昆弟、庶孙本大功，此三等以尊降入小功，姑、姊妹、女子子本期，此三等出降入大功。若士又降一等，入小功也。此等以重出其文，姑姊妹又以再降，故在此。郑云“为父昆弟及庶孙亦谓为士”者，以经女子子下总云“士”，郑恐人疑，故郑别言之，以其从父昆弟及庶孙已见於《大功章》，今在此，故三等人降亲一等，故知此文亦谓为士者也。

大夫之妾为庶子人者。（君之庶子，女子子也。庶女子子在室大功，其嫁於大夫亦大功。）

[疏]注“君之”至“大功”。

○释曰：此云“人”者，谓士，是以本在室大功，出降，故小功。郑云“嫁於大夫亦大功”者，直有出降，无尊降故也。

庶妇。（夫将不受重者。）

[疏]注“夫将不受重者”。

○释曰：经云於支庶舅姑为其妇小功。郑云“夫将不受重”，则若《丧服小记》注云：“世子有废疾不可立，而庶子立”，其舅姑皆为其妇小功，则亦兼此妇也。

君母之父母从母。（君母，父之妻也。从母，君母之姊妹。）

[疏]注“君母”至“姊妹”。

○释曰：此亦谓妾子为妻之父母，及君母姊妹，知妻子为之同也。

传曰：何以小功也？君母在则不敢不从服，君母不在则不服。（不敢不服者，恩实轻也。凡庶子，为君母，如子。）

[疏]注“不敢”至“子”。

○释曰：何以发问者，以既不生己母，又非骨肉，怪为小功，故发问也。答云“不敢不从服”者，言无情，实但畏敬，故云不敢不从服也。云君母不在者，或出或死，故直云不在，容有数事不在也。郑云“不敢不服者，恩实轻也”者，以解不敢意也。云“如子”者，则如妻之子，非正长，而据君母在，而云如，若君母不在，则不如。若然君母在，既为君母父母，其己母之母母或亦兼服之。若马氏义，君母不在，乃可申矣。

君子子为庶母慈己者。（君子子者，大夫及公子之妻子。）

[疏]注“君子”至“妻子”。

○释曰：郑云“君子子者，大夫及公子之妻子”者，礼之通例。云君子与贵人皆据大夫已上，公子尊卑比大夫，故郑据而言焉。又国君之子为慈母无服，士又不得称君子，亦复自养子无三母具，故知此二人而已。必知妻子者，妾子贱，亦不合有三母故也。

传曰：君子子者，贵人之子也，为庶母何以小功也？以慈己加也。（云君子子者，则父在也。父没，则不服之矣。以慈己加，则君子子亦以士礼为庶母缌也。《内则》曰：“异为孺子室於宫中，择於诸母与可者，必求其宽裕慈惠，温良恭敬，慎而寡言者，使为子师。其次为慈母，其次为保母，皆居子室。他人无事不往。”又曰：“大夫之子有食母。”庶母慈己者，此之谓也。其可者贱於诸母，谓傅姆之属也。其不慈己，则缌可矣。不言师、保，慈母居中，服之可知也。国君世子生，卜士之妻，大夫之妾，使食子，三年而出，见於公宫，则劬非慈母也。士之妻自养其子。）

[疏]注“云君”至“其子”。

○释曰：云“为庶母何以小功也”，发问者，以诸侯与士之子皆无此服，唯此贵人大夫与公子之子犹有此服，故发问也。答云“慈己加也”，故以缌麻上加至小功也。云“君子子者，则父在也”者，以其言子继於父，故云父在。且大夫公子不继世，身死则无馀尊之厌，如凡人，则无三母慈己之义，故知父在也。云“父没则不服之矣”者，以其无馀尊，虽不服小功，仍服庶母缌麻也，如士礼，故郑又云“以慈己加，则君子子以士礼为庶母缌也”，是其本为庶母缌麻也。“《内则》”已下，至“非慈母也”，皆《内则》文。彼文承国君与大夫士之子生之下，郑彼注云：“为君养子之礼。”今此郑所引，证大夫公子养子之法，以其大夫公子妻亦得立三母故也。云“异为孺子室於宫中”者，郑注云：“特埽一处以处之，更不别室。”还於侧室生子之处也。云“择於诸母与可者”，诸母谓父之妾，即此经庶母者也。云“可”者，彼注云：“可者，傅御之属也。”谓母之外别有傅母御妾之等有德行者，可以充三母也。云“必求其宽裕慈惠，温良恭敬，慎而寡言者”，宽谓宽弘，裕谓容裕，慈谓恩慈，惠谓惠爱，温谓温润，良谓良善，恭谓恭恪，敬谓敬肃，慎谓能谨慎，寡言谓审词语，有此十行者，得为子师，始终与子为模范，故取德行高者为之也。故彼注云：“子师，教示以善道者。”云“其次为慈母”，彼注云：“慈母知其嗜欲者，德行稍劣者为慈母。”即此经慈母是也。又云“其次为保母者”，德行又劣前者为保母，彼注云：“保母，安其居处者。”云“皆居子室”者，以皆是子母，是以居子之室也。云“他人无事不往”者，彼注云：“为儿精气微弱，将惊动也。”又云“大夫之子有食母”者，彼注云：“选於傅御之中。《丧服》所谓乳母也。”案下章云乳母，注云：“谓养子者，有他故，贱者代之慈己者。