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儒藏 · 礼经

仪礼经传通解

172 万字 · 约 81 小时 46 分钟 · 135 / 216

会员可开白话

疏曰案少牢云宗人旦明行事此不云旦明行事而云羮饪者彼大夫尊有君道可以豫劳賔故云时节此士卑无君道故不云旦明而云羮饪是以郑云重豫劳賔羮饪乃来也云宗人既得期西北面告賔有司者门外賔位在门西东面今既得期西北面告賔与有司使知祭日当来也】告事毕宾出主人拜送右陈鼎拜賔视牲告期 记设洗南北以堂深东西当东荣【荣屋翼也】水在洗东【祖天地之左海】篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散【顺从也言南从统于堂也二爵者为賔献爵止主妇当致也二觚长兄弟酌众賔长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬賔卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升觯三升角四升散五升 疏曰云二爵者以一爵献尸尸奠之未举又一爵主妇当致者案经主妇致爵于主人妇人不见就堂下洗当于内洗则主妇致爵于主人时不取堂下爵而云主妇当致者谓主妇当受致之时用此爵也云四觯一嗣子举奠啐酒奠于铏南余有三在主人洗一觯酬賔奠于荐北賔举奠于荐南此觯又未举余有二觯在又长兄弟洗觯为加爵众賔长为加爵如初爵止此觯亦未举余有一觯在尸羞之后賔始举奠觯行旅酬辩卒受者以虚觯奠于下篚还有二觯至为加爵者作止爵长兄弟亦坐举其奠觯酬賔如賔酬兄弟之仪以辩卒受者未实觯于篚时賔弟子兄弟弟子洗觯各酌举觯于其长即用其篚二觯是三觯并用也故注云卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长也云礼器曰贵者献以爵者谓賔长献尸主人致爵于主妇是也贱者献以散上利洗散是也尊者举觯谓若酌奠之及长兄弟酬宾之等是也卑者举角谓主人献用角郑云不用爵者下大夫也则大夫尊用爵士卑用角是也】壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉葢在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺【覆壶者盝沥水且为其不宜尘幂用绤以其坚洁禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也 疏曰未奠不设幂卒奠乃设之故曰卒奠幂用绤棜之与禁因物立名大夫尊以厌饫为名士卑以禁戒为称复以有足无足立名故礼记注云无足有似于棜士曰禁由有足以士虞礼云尊于室中两甒醴酒无禁禁由足生名礼记云大夫用棜士用禁及乡饮酒乡射皆非祭礼是以虽大夫去足犹存禁名至祭则去足名为棜禁不为神戒也】

夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀【夙早也兴起也主人服如初则其余有不端者侧杀杀一牲也 疏曰案下记云特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠注云于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮户视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端是也郑云其余有不端者明亦有着端者是以下记人辨之云唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠郑注云与主人同服是有同服者有着朝服者故郑云其余有不端者也云视侧杀也者国语云禘郊之事天子必自射其牲诸侯降天子故宗庙亦亲杀大夫士不敢与君同故视之而不亲杀之侧杀杀一牲者案冠礼云侧尊一甒醴在服北郑注云侧犹特也无偶曰侧以其无酒是以少牢云司马刲羊司十系豕以其二牲不云侧也】主妇视饎爨于西堂下【饎尺志反 炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫古文饎作糦周礼作 疏曰主妇视饎爨明主妇自为也云爨灶也者周公制礼之时谓之爨至孔子时则谓之灶云西堂下者堂之西下也者以其为爨不可正在堂下当逼西壁为之故云堂之西下近西壁又知南齐于坫可知主妇视饎爨犹主人视杀牲】亨于门外东方西面北上【亨普庚反 亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵鬵音寻 疏曰少牢云羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西】羮饪实鼎陈于门外如初【初视濯也】尊于户东酒在西【户东室户东酒在西尚之凡尊酌者在左 疏曰若据房户东西则举东房而言今直云户东故知室户东也云酒在西尚之凡尊酌者在左者左为上尊今云酒在西故云尚之是以乡饮酒乡射皆酒在西尊酒在东若燕礼大射唯君西尊不从此义也】实豆笾铏陈于房中如初【如初者取而实之既而反之 疏曰经云实豆笾者取豆笾实之又言陈于房中如初者明既而反之可知也】执事之俎陈于阶间二列比上【执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神 疏曰郑知经执事之俎祝主人主妇亦存焉者见士虞记祝俎陈于阶间敦东彼虞不致爵故不见主人主妇俎明此吉祭有敕爵主人主妇陈于阶间可知以主妇亦是执事之人也少牢主人主妇无俎者以三献礼成为傧尸正祭无致爵故主人主妇无俎傧尸行三献致爵乃有俎下大夫不傧尸者亦于三献尸爵止行致爵乃有俎也云不升鼎者异于神者前俎升鼎而入设于阶前此鼎在门外不入而言陈于阶间二列故知不升鼎】盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初【借慈夜反萑音完 盛黍稷者宗妇也萑细苇古文用为于 疏曰知盛黍稷是宗妇者以其黍稷是宗妇所主】尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右【设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右 疏曰云不挥者挥振去水使手干今有巾故不挥也是以僖二十三年左氏传云公子重耳在秦秦伯纳女五人懐嬴与焉奉匜沃盥既而挥之懐嬴怒是也云门内之右象洗在东者东谓门东据向内为右故郑云统于门东西上】祝筵几于室中东面【为神敷席也至此使祝接神 疏曰案上视濯时云宗人祝立于賔西北东面南上郑注云事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙至入庿时宗人独升视濯及出门外视牲告充未有使祝之文至此临祭使祝敷神席故云至此使祝接神】主妇纚笄宵衣立于房中东面【纚所买反又所绮反 主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵诗有素衣朱宵记有宵衣几妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冡妇所祭祀賔客毎事必请于姑 疏曰云虽姑在犹使之主祭祀者谓姑老不堪祭祀故姑存犹使之主祭祀也云纚者谓若士冠礼广终幅长六尺笄安发之笄非冠冕之笄冠冕之笄男子有妇人无若安发之笄男子妇人俱冇妇人笄对男子冠故内则云男女未冠笄又防服小记云男子冠而妇人笄是也云宵衣是绫绮之属郑注内司服云男子褖衣黒士防礼有褖衣与士冠端为一端黒是男子褖衣亦黒则此妇人宵衣亦黒可知其则黒类也故郑引玉藻君子狐青裘宵衣以裼之证妇人宵衣亦黒也云其缯本名宵者此字据形声为繍但诗及礼记仪礼皆作宵字故郑云其缯本名曰宵故引诗及礼记为证引诗者直取字为证引记谓礼记玉藻非直取证字为宵亦以证妇人宵衣为也云凡妇人助祭者同服也者经及记不见主妇及宗妇异服之文故知同服对男子助祭祀佐食等与主人服异也少牢云主妇賛者一人亦髲鬄衣移袂与主妇同其余虽不移袂同亦宵衣可知内司服天子诸侯王后以下助祭皆不同者人君尊卑差等大夫士卑服穷则同也】主人及宾兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具【具犹办也】主人拜宾如初揖入即位如初【初视濯也】佐食北面立于中庭【佐食賔佐尸食者立于宗人之西 疏曰案下记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面据此而言则此经谓无事时也云立于宗人之西者特牲吉礼主人行事面阼阶宗人亦在阼阶南摈主人佐食北面于中庭明在宗人之西可知】

右祭日夙兴主人主妇陈设拜賔即位 记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠【于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄弟缘孝子欲得嘉賔尊客以视其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端 疏曰上经云筮日主人冠端子姓兄弟如主人之服有司羣执事如兄弟服筮尸云如求日之仪至于视濯又不见异服故知皆端至祭日夙兴云主人服如初初即端明其余不如初是朝服可知是以此注云皆者谓賔及兄弟也云朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭者案玉藻云诸侯朝服以日视朝下少牢云主人朝服是也缁韠下大夫之臣者士冠礼云主人冠朝服缁带素韠韠与裳同色大夫之臣朝服素韠此缁韠故云下大夫之臣云夙兴主人服如初则同端引上经者直言皆朝服恐主人亦在其中故引证主人服端与兄弟异也】唯尸祝佐食裳黄裳杂裳可也皆爵韠【与主人同服周礼士之齐服有端素端然则裳上士也黄裳中士杂裳下士 疏曰周礼司服士之齐服有端素端引之者欲见士之齐服有一端而裳则异故郑云然见端一而裳有三也士冠亦有端三等裳而引司服者以特牲祭祀时彼据齐时四命己上齐祭异冠大夫齐祭同冠故就此祭祀引齐时冠服为证也】牲爨在庿门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁【饎炊也西壁堂之西墙下旧説云南北直屋梠稷在南 疏曰上经云主妇视饎爨于西堂下虽是西堂下逼西壁为之故以旧説辩之也旧説者案尔雅释宫曰檐谓之樀孙氏云谓屋梠周人谓之梠齐人谓之檐谓承檐行材】 笾巾以绤也纁里枣烝栗择【笾有巾者果实之物多皮核优尊者可以烝裹之也烝择互文旧説云纁里者皆被裹之音果 疏曰言多皮核者栗多皮多核】 铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【苦苦荼也荁菫属干之冬滑于葵诗云周原膴膴菫荼如饴 疏曰荁冬干用之不用葵而用荁明知冬则滑于葵也诗言菫荼即荁之类也】

主人及祝升祝先入主人从西面于户内【祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面 疏曰注引少牢者证主人户内西面其时祝北墉下南面以其未有祝行事之法直监纳祭而已下文乃云祝在左为孝子释辞乃有事也】主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北【蜗力禾反 主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅 直音值】宗人遣佐食及执事盥出【命之盥出当助主人及賔举鼎】主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏【长丁丈反下注放此 及与也主人在右统于东主人与佐食者賔尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔 鲋音附 疏曰鼎在门外北上东为右人西为左人右人尊入时在鼎前左人卑入时在鼎后主人升乃以东为主今在堂下主人在右故云统于东也賔尊不载者以宾主当相对为左右以賔尊不载牲以故使佐食对主人使賔为右人而使执事在左而载也】宗人执毕先入当阼阶南面【毕状如叉葢为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临匕载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑三尺刋其本与末朼毕同材明矣今此朼用心则毕亦用心 疏曰云葢为其似毕星取名焉者案诗云有捄天毕载施之行无正文故云葢以疑之也云主人亲举宗人则执毕导之以经言宗人执毕先入是导之也又知既错又以毕临匕载备失脱也者以经云当阼阶南面闵郷主人执毕临匕载备失脱可知也云今此朼用心则毕亦用心者案下记云心匕刻是也杂记防祭匕毕同用桑吉祭匕用心则毕亦心也】鼎西面错右人抽扄委于鼎北【右人谓主人及賔既错皆西面俟也】赞者错俎加匕【賛者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东柄既则退而左人北面也 疏曰云其错俎东缩加匕东柄者少牢云俎皆设于鼎西西肆又云匕皆加于鼎东枋则此加匕于鼎东柄可知云既则退而左人北面也者以其俎从于鼎西其人当北面于其南载之便是以昏礼亦云北面载执而佐是也】乃朼【右人也尊者于事指使可也左人载之】佐食升肵俎鼏之设于阼阶西【肵音祈 所谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎古文鼏皆作宻 疏曰下记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎是也引郊特牲者见敬有肵俎送于尸前】卒载加七于鼎【卒已也已载毕亦加焉 疏曰主人匕牲体宗人以毕助之主人匕事讫加之于鼎则宗人既事亦加于鼎可知】主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北【入设俎载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之性所以正 疏曰知载人设俎者以其经卒载下即云入设不见别人明是载者设可知云腊特馔要方也者案经豆在神坐之前豕俎入设于豆东鱼俎又次其东若腊俎复在东则馔不得方故腊俎特于俎北取其方故也】主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈【芼亡报反 宗妇不賛敦铏者以其少可亲之芼菜也 疏曰案少牢主妇设金敦宗妇賛三敦以其多故使宗妇賛此士祭祀二敦少故不使宗妇賛主妇可亲也】祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓会佐食啓会却于敦南出立于西南面【会古外反 酌奠奠其爵觯少牢馈食礼啓会乃奠之 疏曰引少牢者案少牢祝酌奠遂命佐食佐食啓会乃奠者彼大夫礼与此士礼相变是以异】主人再拜稽首祝在左【稽首服之甚者祝在左当为主释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨 祝曰州又反淖女孝反 疏曰引少牢祝祝已下者欲见迎尸之前释孝子之辞也】卒祝主人再拜稽首

右主人主妇及祝佐食陈设阴厌 记棘心匕刻【刻若今龙头】 凡祝呼佐食许诺【呼犹命也】 肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎【午割从横割之亦勿没立缩顺其牲心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之 疏曰云载心立舌缩俎者少牢云舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之此言缩俎者彼言横据俎上为横此言缩据乡人为缩是以少牢云皆进下是也云亦勿没者亦少牢文谓四面皆乡中央割之不絶中央少许谓之勿没也】

祝迎尸于门外【尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祝张尸次 疏曰云尸自外来代主人接之者下注云主人不迎尸成尸尊故也云就其次而请不拜不敢与尊者为礼者凡平賔客皆在门西主人出门左西面拜今此经直云迎尸于门外不言祝拜尸答拜是祝出就次尸乃出次迎之而入门是不敢与尊者为礼引周礼者证门外张尸次之事也】主人降立于阼阶东【主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庿中而已出迎则为厌 厌一叶反 疏曰祭统云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庿门外则疑于臣在庿中则全于君君在庿门外疑于君入庿门则全于臣全于子郑云不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庿中人君之尊出庿门则伸此士礼虽无君道亦尊尸主人不迎迎之尊不成不迎之则成尸之道尊也云尸所祭者之孙也者礼记云孙为王父尸是也云祖之尸则主人乃宗子者以其祭祖兄弟来助祭大宗五宗皆然书传云宗子将有事族人皆入侍也云祢之尸则主人乃父道者祭统云孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之伦也注云祭祖则用孙列皆取于同姓之嫡孙是其祢之尸则主人乃父道也云事神之礼庿中而己出迎则为厌出庿门主人有君厌臣之义故不迎也】尸入门左北面盥宗人授巾【侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左 疏曰引少牢者见上经陈盥在门右今尸入门左尸尊不就盥槃匜巾等乡门右就尸之义也】尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从【延进在后诏侑曰延礼器所谓诏宥武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从侑音又武音无 疏曰云在后诏侑曰延者案士虞礼尸谡祝前乡尸郑注云前道也祝道尸必先乡之为】

【之节彼祝居尸前道之此则在尸后诏之故云延也云礼器所谓诏侑武方者彼注武无也祝诏侑尸无常谓若檀弓子事父母左右就养无方也】尸即席坐主人拜妥尸【妥他果反妥安坐也】尸答拜执奠祝飨主人拜如初【飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧説云明荐之 彊其丈反 疏曰防祭称哀吉祭称孝故士虞记卒哭飨尸辞曰哀子某圭为哀荐之飨此既吉祭宜云孝孙某圭为孝荐之飨以其改哀云孝故曰宜云也引旧説者证圭为絜明之义也】祝命挼祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间【挼依注音堕许恚反刘相恚反后堕祭挼祭皆放此 命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则蔵其堕堕与挼读同耳防醢者染于醢 防如悦反刘而反又而谁反后同 疏曰乡者设馔未迎尸阴厌厌饫神今尸来升席而挼祭祭讫当食神余引周礼而云堕与挼读同则二字通用】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告旨主人拜尸奠觯答拜【啐七内反 肺祭刌肺也旨美也祭酒谷味之芬芬者齐敬共之唯恐不美告之美达其心明神享之 刌寸本反齐侧皆反共音恭 疏曰知肺祭是刌肺也者下记刌肺三郑注为尸主人主妇此经云肺祭明是刌肺非举肺也】祭铏尝之告旨主人拜尸答拜【铏肉味之有菜和者曲礼曰客絮羮主人辞不能亨 和户卧反下同絮立虑反疏曰云铏肉味之有菜和者此即公食大夫牛藿羊苦豕薇之等是也以其盛之铏器因号羮为铏引曲礼者证铏羮有五味调和絮者调和之义故告旨若大羮则不调以盐菜无絮调之理也】祝命尔敦佐食尔黍稷于席上【尔近也近之便尸之食也】设大羮湆于醢北【湆去及反 大羮湆煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羮不为神非盛者也士虞礼曰大羮湆自门入今文湆皆为汁 疏曰云醢北者为荐左案公食大夫昏礼大羮湆皆在荐右此在左者神礼变于生人士虞礼大羮湆设于铏南在右与生人同云不和贵其质者桓二年左氏传云大羮不和以盐菜是贵其质也云不为神者阴厌时未设尸来始设为尸故士虞记云无尸则礼及荐馔皆如初不挼祭无大羮湆胾从献有尸即有大羮湆从献纵有亦不祭不哜是不为神为尸非盛者也引士虞礼曰大羮湆自门入者证迎尸后乃从献来也】举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之【肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以导食通气 先悉荐反又如字啗七敢反】乃食食举【举言食者明凡解体皆连肉 疏曰乃食谓食肺云食举谓骨体正脊从俎举乡口因名体为举凡牲体或七或二十七皆举骨节而言今言食不可空食骨以体皆连肉也】主人差肵俎于腊北【肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得宾客以神事其先 疏曰云肵俎主于尸者以其入后乃设之故知主于尸主人亲进者敬尸故也前神俎使载者设之者欲得尊賔嘉客以事其先故也】尸三饭告饱祝侑主人拜【三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑也】佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之【干长胁也兽腊其体数与牲同 疏曰干长胁出下记云兽腊其体数与牲同者亦见下记云腊如牲骨是也】尸实举于菹豆【为将食庶羞举谓肺脊】佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢【庶众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得防也 膮许尧反炙章夜反下同 疏曰案公食大夫云旁四列西北上脚以东臐膮牛炙炙南醢以西牛胾醢注云先设醢防之次也此四豆有醢则不得先设非防之次故也又复一醢不得与胾炙相对相对之法炙在南醢在北胾在北醢在南如此见得防故少牢云韭菹醓醢葵菹蠃醢韭菹在南葵菹在北防又云羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北注云四豆亦防羊胾在南豕胾在北皆有醢亦得防者以其四豆胾醢其相对故郑云防也】尸又三饭告饱祝侑之如初【礼再成也】举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初【骼音格又音各后同 礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也】举肩及兽鱼如初【不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而却下防而前终始之防也 复扶又反下同三息暂反 疏曰先举正脊自上也次举胁即却也后举骼即下防终举肩即前也前者牲体之始后者牲体之终故云终始之次也】佐食盛肵俎俎释三个【佐食取牲鱼腊之余盛于肵俎将以归尸俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也今俗言物数有若干个者此读然 盛音成臑乃韨反疏曰云俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也知者案下记云尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁今尸举正脊一骨长胁一骨及骼肩则脊胁各有一骨在前脚三节后脚二节各举其一讫前脚举肩讫宜次盛臂后脚举胳讫宜次盛肫前后各一节及横脊以归前脚唯有臑在并脊胁各一骨为三也】举肺脊加于肵俎反黍稷于其所【尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆 疏曰经直云肺脊加于肵俎郑知尸不自加而授与佐食佐食受而加之者约少牢云上佐食受尸牢肺正脊加于肵郑注云受者尸授之也云肺脊初在菹豆者上文云尸实举于菹豆是也】主人洗角升酌酳尸【酳以刃反又士刃反 酳犹衍也是献尸也云酳者尸既卒食又欲颐衍养乐之不用爵者下大夫也因父子之道质而用角角加人事略者今文酳皆为酌疏曰经云酳尸知是献尸者下有主妇洗爵献尸并賔长献尸故知此是主人酳尸也云不用爵者下大夫也者少牢云主人降洗爵酌酒乃酳尸用爵不用角也云因父子之道质而用角角加人事略者既辟大夫不用爵次当用觚而用角因无臣助祭父子相养之道而用角者父子是质角加人事畧得用功少故也】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒宾长以肝从 【疏曰此直言肝从亦当如少牢賔长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右此亦不言者文不具也】尸左执角右取肝防于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜【曰送爵者节主人拜】

右迎尸正祭 记沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北【匜北执匜之北亦西面毎事各一人淳沃稍注之今文淳作激】宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受【宗人代授巾庭长尊】 尸入主人及宾皆辟位出亦如之【辟位逡遁】 尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁【尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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