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儒藏 · 礼经

仪礼经传通解

172 万字 · 约 81 小时 46 分钟 · 141 / 216

会员可开白话

序体者明所举肩骼存焉者上篇少牢载牲体十一脊胁皆加并骨二尸食特举脊肩骼在于肵俎上文直言燅尸俎嫌所举在肵者不在故复序其体云明所举肩骼存焉以肩骼一骨前尸所举今复序之明在可知脊胁虽举以其二以并今脊胁载一骨在正俎一骨在湆俎故郑云亦着脊胁皆一骨也云一俎谓司士所设羊鼎西第一俎者此俎在侑俎之南故下文注侑俎云羊鼎西之北俎也郑君知尸俎在南见羊肉湆俎在豕俎之南羊尊豕卑明尸俎在侑俎之南或解云言第一者最在北故侑爼下注云司士所设羊鼎西之北俎也明北俎在俎之】【南已下所注俎之次第皆据司士雍人所陈为次义可知也】羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎【哜才计反 肉湆肉在汁中者以増俎实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离】【肺也南俎雍人所设在南者此以下十一俎俟时而载于此歴説之尔今文湆为汁 疏曰云肉湆肉在汁中者以増俎实为尸加也者以决正祭之鼎直升牲体无湆者以正祭之俎非加今傧尸増俎实为尸加故有湆也凡牲体皆出汁不言湆又下豕脀亦出于汁皆不言湆此特得湆名者特牲少牢正祭升牲体于鼎时皆无匕湆故直云升体于俎设于尸前今此升牲体于尸前匕湆亦升焉故得湆名以在俎实无汁故进羊肉湆必先进羊匕湆然后进羊肉湆见此湆为肉而有故在羊肉湆前进之使尸尝之故郑下注云哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味是也若然豕亦有匕湆不名肉湆而名豕脀者互见为文言脀者见在俎无汁言肉湆者见在鼎内时有汁也若然羊豕互见为文鱼何以不言鱼湆而云湆鱼者羊先言肉后言湆使肉前进匕湆明是湆从肉来可知鱼前无进匕湆故先言湆以明鱼在湆可知鱼无匕湆者郑下注云不羞鱼匕湆畧小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕无正俎鱼无匕湆隆汚之杀也上经退臑在下者以折分故退之今此经云臑折即上经所退臑在下者也左右体之臑而必取右体之臑折分用之贵神俎故也若然脊胁二骨亦分一骨为肉湆者亦是贵神俎故也云此以下十有一俎俟时而载于此歴说之尔者案下文卒升宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵唯设此一俎余十一俎皆未又主人主妇升席时乃设之是其俟时而载今于此已下虽未载因前俎遂歴陈说之耳十一俎者即尸之羊肉湆一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湆俎六也豕脀七也主妇羊俎八也尸侑主人三者皆有鱼俎是其十一通尸羊正俎为十二俎其四俎尸侑主人主妇载羊体俎皆为正俎其余八俎雍人所执二俎益送往还故有八其实止二俎也】司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎【臑在下者顺羊也俎谓雍人所设在北者 疏曰云臑在下者顺羊也者以其豕脀不折臑臑亦在下顺上文羊臑在下由折分此虽不折顺羊故亦在下也】侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一俎【侑俎用左体侑贱其羊俎过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟俎也切肺亦祭肺互言之尔无羊湆下尸也豕又祭肺不哜肺不备礼俎司士所设羊鼎西之北俎也豕俎与尸同 下戸嫁反下同 疏曰案少牢载尸俎皆右体脊胁皆二骨举肺一切肺三尸主人主妇尽用肠三胃三尸正俎用一湆俎用一唯有一在此是以自侑已下及主人主妇皆用左体脊胁若然燅尸俎时左体亦同升于鼎上不云者文不具是以前陈俎时皆设于鼎西若不同升鼎则侑主人主妇俎如特牲执事之俎陈在阶间不应在鼎侧也若然特牲执事与主人主妇之俎亦不升鼎彼为自异于神少牢祝与佐食俎亦不升鼎亦自异于神此自侑已下悉与尸同鼎者以傧尸礼益卑唯尸尊礼详侑已下礼畧故也云其羊俎过三体有肫尊之加也者鼎俎数奇今体数四故云加是以少牢祝羊豕体各三又下文主人羊肉湆俎体亦三今傧尸之有侑犹正祭之有祝必知以肫为加者侑豕俎无肫主人羊肉湆俎亦无肫故知有肫为加以立侑以辅尸尊之故以肫为加体也云豕左肩折折分为长兄弟俎也者以下文设荐俎而注云众兄弟仪礼文荐脀皆不云折唯兄弟云先生之脀折郑云先生长兄弟折豕左肩之折是以知义然也云无羊湆下尸也者直云无羊湆不云肉者以匕湆肉湆皆无故直云无羊湆以包二者皆无此二湆尸皆有侑皆无故云下尸也云豕又祭肺不哜肺不备礼者上尸羊俎有祭肺豕俎有哜肺是备礼侑羊俎豕俎皆切肺故曰不备礼也】阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湆臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎【阼俎主人俎无体逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有体崇尸惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降于侑羊体一而增豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也阼俎司士所设豕鼎西俎也其湆俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同 摭之石反 疏曰无体逺下尸者尸用右体主人用左体是其相下之臂今主人正俎全无牲体故云逺下尸也云以肺代之肺尊也者尸侑一肺今主人一俎有两肺故知以肺代体肺者气之主食所先祭尊于肠胃故以肺代体云加羊肉湆而有体崇尸惠亦尊主人者以俎物虽与尸不同者肉湆与尸同至尸酢主人而设之故曰崇尸惠此非直崇尸惠亦见尊主人者侑无羊匕湆无豕匕湆而主人尽冇是其尊主人所有者尊见下文受□致爵时云不言左臂者牲右体贵左体贱侑用左体皆言左肩左肫今主人用左臂直云臂不云左者大夫尊故空其文似若得用右体然必知是左臂者以右臂在尸俎故也云降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也者案礼器注云谓若君沐粱大夫沐稷士沐粱大夫不沐粱屈于君士则申与君同是亦屈申之义故引为证也云其湆俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同者以其共用益送之俎故知同也】主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎【无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其俎司士所设在鱼鼎西者 疏曰云无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也者以主人俎无羊体故主妇俎亦无豕体以主人逺下尸主妇亦逺下尸也云无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊者言亦者亦主人下侑也侑用肩主人用臂祭肺尊哜肺卑侑俎皆祭肺主妇皆哜肺故云下侑也云哜羊肺者文承肤下嫌也者肺文承肤下有豕肺之嫌故须辨之云哜羊肺者以别之也云肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也者羊豕虽异脊胁之等体名则同今豕虽直言肤不言体以豕肤在羊肺之上使防羊之体故云相亚若然下文主人献宾之时司士设俎羊骼一肠一胃一切肺一肤一所以肤又在肺下者彼取用之先后故退肤在下】司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上【膴火吴反依注音冔卜况甫反刘呼孤反后同 横载之者异于牲体弥变于神膴读如殷冔之冔刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其俎又与尸豕俎同 刳火吴反又口侯反脔力转反 疏曰案上歴说十一俎尸侑主人之下皆次言豕俎鱼俎亦是歴说十一俎独不陈鱼俎于豕俎之下而陈并于此者欲见鱼水物别于正牲又欲见鱼独副宾长献三故并于此序之云横载之者异于牲俎弥变于神者以其牲体皆横载于俎于人为缩鬼进下生人进腠上篇少牢正祭升体时云下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下郑注进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也引乡饮酒礼进腠不同至此傧尸事神礼简傧尸礼隆以尸为宾客故从生人礼牲体皆进腠横载于俎异于载鱼于正祭之时缩载故少牢云司士升鱼十有五而俎缩载右首进腴于俎为缩于尸为横首向右腹腴向尸郑注云右首进腴亦变于食生也若生人则亦缩载于人为横首亦向右进鳍脊向人腹腴向外今傧尸之礼载鱼宜亦同生人缩载进鳍今横载于人为缩不与正祭同又与生人异欲见傧尸之礼异于正祭又不得全与生人同郑云弥变于神者牲体既进腠是已变于神至于鱼载又横于俎是弥变于神也云膴读如殷冔之冔者读从士冠礼郊特牲周弁殷冔冔覆也可以覆首此亦取鱼腹反覆于上以拟祭云其俎又与尸豕俎同者谓上司士所设于豕鼎之西者也】

右司马司士载俎

卒升【卒已也已载尸羊俎 疏曰云卒升者案上有主人酌献尸主妇荐笾豆又升羊俎进于尸前因歴说十一俎之事今言卒升还计上升羊俎故云卒是以郑亦云己载尸羊俎而言之此事从上文献尸下尽乃卒爵有五节五节者从主人献酒于尸并主妇设笾豆是其一也宾长设羊俎二也次宾羞羊匕湆三也司马羞肉湆四也次宾羞羊燔尸乃卒爵五也】宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹防于三豆祭于豆间尸取防蕡宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭【宾长上宾疏曰上文载羊俎退卒升于十一俎下者欲就此宾长设羊俎之事故此言宾长设羊俎于豆南宾乃降注】

【云宾长上宾者案下三献时云上宾洗爵注云上宾长也是以郑上下文相晓为一人者也】雍人授次宾疏匕与俎受于鼎西左手执俎左亷缩之却右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三【挑汤尧反刘汤姚反又他羔反一音由又食汝反挹一入反 挑谓之防读如或舂或抌之抌字或作挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭槮挑长枋可以抒物于器中者注犹写也今文挑作抌挹皆为扱 防初洽反刘初辄反下扱同槮七参反抒食汝反 疏曰云读如或舂或抌之抌者读从诗或舂或抌彼注抌抒臼也云此二匕者皆有浅升状如饭掺此以汉法况之言浅升对寻常勺升深此浅耳】尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵【肺羊祭肺 疏曰知羊祭肺者见上载尸羊正俎而云祭肺一故知此羊俎上祭肺其羊肉湆虽有哜肺一此下经乃升此时未升故知非哜肺也】次宾缩执匕俎以升若是以授尸尸却手授匕枋坐祭哜之兴覆手以授宾宾亦覆手以受缩匕于俎上以降【覆芳伏反下同 哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味 疏曰云哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味者此匕湆似大羮案特牲大羮不祭不哜以不为神非盛此哜之者明湆肉加先进其汁而尝之尚味故也以湆肉加在鼎有汁在俎无汁故以匕进汁是以上注云肉湆肉在汁中者以増俎实为尸加是也特牲大羮自门入本不在鼎不调之此肉湆在鼎己调之故云尚味也】尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告旨执爵以兴主人北面于东楹东答拜【啐七内反 旨美也拜告酒美答主人意古文曰东楹之东 疏曰案上篇少牢尸不啐奠不告旨大夫之礼尸弥尊至于傧尸啐酒告旨者异于神奠具尸礼弥傧故也】司马羞羊肉湆缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湆俎南乃载于羊俎卒载俎缩执俎以降【絶祭絶肺末以祭周礼曰絶祭湆使次宾肉使司马大夫礼多崇敬也 疏曰引周礼者案大祝职辨九祭七曰絶祭注云絶末以祭引之证絶祭与此同也云湆使次宾肉使司马大夫礼多崇敬也者司马火官羊又火畜则羊湆与肉皆当司马载之案上文次宾载湆此经司马羞肉者以大夫官多各使载其一是以云大夫礼多崇敬也】尸坐执爵以兴次宾羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔防于盐坐振祭哜之兴加于羊俎宾缩执俎以降【燔炙疏曰案诗云载燔载烈注云传火曰燔贯之加于火曰烈烈则炙也彼以燔炙相对则异此云燔炙者燔之传火亦是炙类故曰燔炙】尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末

右主人献尸

主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜【不洗者俱献间无事也主人就右者贱不専阶疏曰此节内从献有三事主人献时主妇荐笾豆一也司马羞羊俎二也次宾羞羊燔三也侑降于尸二等无羊匕湆又无肉湆云不洗者俱献间无事也者此则以其献尸讫即献侑中间无别酢酬之事故不洗凡爵行爵从尊者来向卑者俱献间无事则不洗爵从卑者来向尊虽献间无事亦洗是以此文献尸讫俱献侑不洗是爵从尊者来故特牲宾致爵于主人洗爵者郑云洗乃致爵为异事新之以其承佐食贱虽就献间以其爵从卑者来故洗之故不傧尸郑注云洗致爵者以承佐食贱新之是爵从卑者来故洗也云主人就右贱不専阶者对主人不就尸阶者尸尊得専阶故也】主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾防蕡以授主妇主妇不兴受之奠防于醢南蕡在防东主妇入于房【醢在南方者立侑为尸使正馔统焉 疏曰凡设菹常在右便其防今菹在醢北者以其立侑以辅尸故菹在北统于尸也】侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东侑坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取防蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次宾羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜【答拜拜于侑之右 疏曰知拜于侑之右者以其前拜爵时尸在侑之右】

右主人献侑

尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌【酌者将酢主人疏曰就此事中亦有五节行事尊主人故与尸同者尸酢主人时主妇亦设笾豆一也宾长设羊俎二也次宾羞羊匕湆三也司马羞肉湆四也次宾羞羊燔主人乃卒爵五也但特牲少牢主人献尸尸即酢主人主人乃献祝及佐食此尸待主人献侑乃酢主人不同者此尸卑达主人之意欲得先进酒于侑乃自饮彼尸尊不达主人欲自达已意故先酢主人乃使主人献祝与佐食故不同是以下文宾长献尸致爵主人尸乃酢之遂宾意亦此类也】司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾防蕡主妇不兴受设防于菹西北蕡在防西主人升筵自北方主妇入于房【设笾于菹西北亦辟铏 疏曰此乃陈主人受酢设席之位案特牲为士案少牢下大夫皆致爵乃设席此傧尸受酢即设席者以其傧尸尸益卑主人益尊故明一等受酢即设席案上设尸笾云兴取笾于房防蕡注云以馔异亲之与此妇赞者执二笾防蕡主妇不兴受文不同者凡执笾豆之法皆两双执之此侑与主人皆二笾故主妇与妇赞者各执其二于事便故主妇不兴受设之上尸笾豆各四故主妇兴取笾豆于房亦见异馔亲之义也云设笾于菹西北亦辟铏者上设侑笾正当豆此在西北明辟铏云亦亦尸笾当豆西外列以辟铏故也】长宾设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次宾羞匕湆如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湆缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐絶祭哜之兴反加于湆俎司马缩奠湆俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降【奠爵于左者神惠变于常也言受肺者明有授言虚俎者羊湆俎讫于此虚不复用 疏曰云言虚俎者羊湆俎讫于此虚不复用者此俎雍人所执陈奠于羊俎西在南者自此宾羞匕湆司马羞羊肉湆于尸次宾又羞匕湆于主人同用此俎三降皆不言虚欲见后将更用至于此言虚俎明其不复用此俎又见下次宾羞羊燔于主人则用此之豕俎用此之豕俎而得羞羊燔者以其礼杀故也】主人坐取爵以兴次宾羞燔主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南【不降奠爵于篚急崇酒 疏曰燔即羊燔以主人与尸侑皆用羊体乡主妇献尸以后悉用豕体宾长献尸后悉用鱼从是以知主人之燔羊燔也云不降奠爵于篚急崇酒者此下唯有崇酒之文更无余事故云急崇酒】侑升司侑皆北面于西楹西【见主人不反位知将与己为礼】主人北面于东楹东再拜崇酒【崇充也拜谢尸侑以酒薄充满】尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵

右主人受尸酢

司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇【房东房户外之东 疏曰上文主人献节凡有三爵有主人献尸献侑并受酢此主妇献内凡有四爵即分为四节解之四者主妇献尸一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也下文宾长为三献爵止故与主妇亚献同此主妇亚献尸一节之内从献有五主妇设两铏一也主妇又设糗与脩二也次宾羞豕匕湆三也司士羞豕脀四也次宾羞豕燔尸乃卒爵五也】主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受【尊南西面拜由便也 疏曰宾主献酢无在筵上受法今尸于筵上受者以妇人所献故尸不与行宾主之礼故不得各就其阶若然少牢主人祝拜于席上坐受者疏云室内迫狭故拜筵上与此礼异云尊南西面拜由便也者此决下文西面于主人之北拜送爵今酌尊因在尊南西面拜献尸者便也言便者便其西面授尸故不退主人之北】主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腵脩执以出坐设之糗在蕡西脩在白西兴立于主人席北西面【糗去九反腵丁乱反本又作叚音同 饮酒而有铏者祭之余铏无黍稷杀也糗糗饵也腵脩捣肉之脯今文腵为防 饵音二捣丁老友防丁乱反 疏曰云无黍稷杀也者决正祭时有黍稷故也】尸坐左执爵祭糗脩同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次宾羞豕匕湆如羊匕湆之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湆之礼坐取爵兴次宾羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇答拜受爵酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜【酌献者主妇今文无西面 疏曰同有三等降于尸二等无铏羮与豕匕湆云三等者主妇酌献侑主妇羞糗脩一也司士羞豕脀二也次宾羞燔脩乃卒爵三也】主妇羞糗脩坐奠糗于防南脩在蕡南侑坐在执爵取糗脩兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎卒乃缩执俎以降侑兴【豕脀无湆于侑礼杀 疏曰案上下文尸与侑及主人主妇但是正俎皆横执俎以升又横设于席前若益送之俎皆缩执之又缩于席前今司士所羞豕脀是益送之俎缩执是其常而言缩执者以其文承上主人献侑时无羊肉湆故主妇献侑司士羞豕脀不得湆如是以经特着缩执俎见异于正俎诸文特云横执缩执者皆此类】次宾羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜

右主妇亚献

受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜【主妇易位拜于阼阶上辟并敬 疏曰此科亦有五节行事主妇致爵于主人时主妇设二铏一也又设糗脩二也豕匕湆三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也云主妇易位拜于阼阶上辟并敬者前主妇献尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于阼阶上者辟并敬主人与尸侑故易位也若然案特牲三献爵止乃致爵此未三献已致爵者以上篇已有献于尸故此不特三献又见傧尸礼杀故早致】主妇设二铏与糗脩如尸礼主人共祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜【主人如尸礼尊也其异者不告旨 疏曰云主人拜啐酒甞铏不拜若然则啐酒有拜尝铏无拜案前主妇献尸尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜拜在甞铏之下则甞铏有拜坐啐酒不拜与此违者彼拜虽在甞铏下其拜仍为啐酒拜在甞铏下者以因坐啐酒不兴即甞铏甞铏讫执爵兴坐奠爵拜拜仍为啐酒是以特牲少牢尸甞铏皆不拜或此经啐酒之上无拜文有者衍字也】其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵

右主妇致爵于主人

尸降筵受主妇爵以降【将酢主妇 疏曰此科内从酢有三主妇受酢之时妇赞者设豆笾一也司马设羊俎二也次宾羞羊燔主妇卒爵三也以其主妇受从与侑同三主人受从与尸同五尊卑差也】主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南【俟尸洗】尸易爵于篚盥洗爵【易爵者男女不相袭爵】主人揖尸侑【将升】主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立【俟尸酌】尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西【设席者主妇尊今文曰南面尸于席西 疏曰以宾长以下皆无设席之文唯主妇与主人同设席故云主妇尊特牲及下大夫主妇设席亦是主妇尊】妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执防蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设防于菹西蕡在防南【妇人赞者宗妇之少者 疏曰案特牲记云宗妇北堂东面北上注云宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙者是也彼直云宗妇是特牲宗妇一人而已不言赞或少未可定此大夫礼隆赞非一人而称赞赞主妇及长妇故云宗妇之少者】主妇升筵司马设羊俎于豆南主妇坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取防蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【捝由锐反注纷音同 捝手者于佩巾内则曰妇人亦左佩纷古文作说】次宾羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵【出房立卒爵宜郷尊不坐者变于主人也执爵拜变于男子也 乡许亮反 疏曰云不坐者上主人受酢坐卒爵故云变于主人也执爵拜变于男子者上下经凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜故云变于男子也】

右尸酢主妇

上宾洗爵以升酌献尸尸拜受爵宾西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左宾降【上宾宾长也谓之上宾以将献异之或谓之长宾奠爵爵止也疏曰尸不举者以三献讫正礼终欲使神惠均于庭编得献乃举之故下文主人献及众宾以下讫乃作止】

【爵若然特牲及下大夫尸在室内始行三献未行致爵尸奠爵欲得神惠均于室此傧尸之礼室内已行三献至此傧尸夫妇又已行致爵讫傧尸又在堂故爵上者欲得神惠均于庭与正祭者异云上宾宾长者上文云宾长设羊俎是也云谓之上宾以将献异之者言宾中长尊称轻上尊称重故以将献变言上宾云或谓之长宾者少牢云长宾洗爵献于尸少牢尸有父尊屈之故但云长宾耳不傧尸亦云长宾特牲云宾三献如初又不言长宾者士宾卑云奠爵爵止者特牲云宾三献如初燔从如初爵止不傧尸者亦然】

右宾长三献尸尸奠爵未举

主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
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补飨礼
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