仪礼经传通解

象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非德至和则不至礼运曰何谓四灵麟鳯龟龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不獝麟以为畜故兽不狘龟以为畜故人情不失　疏曰云象物有象在天所谓四灵者以其天神同变致之象者有形象在天物者与羽羸等同称物故知有象在天四灵等也云天地之神四灵之知者天则天神地则土祗故云天地之神四灵之知也云非德至和则不至者欲见介物已上皆以乐和感之未必由德此天地四灵非直须乐要有德至和乃致之也云礼运已下者欲见象物则彼四灵也云何谓四灵者记人自问自答案彼注云淰之言闪也言鱼鲔不闪闪畏人也獝狘飞走之貌二者皆据鱼鲔不淰不可于龟更言鱼鲔以龟知人情故变言人情不失也案月令孟冬祈来年于天宗郑注云此周礼所谓蜡也天宗日月星郑以月令祈于天宗谓之蜡则此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭众神祭卑不可援尊地神惟有土祗是以知无天地大神也又尚书云箫韶九成鳯皇来仪九成乃致象物者郑以仪为匹谓止巢而孕乘匹故九变乃致此直据致其神故与大天神同六变也】凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽靁靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣【角如字古音鹿征张里反　此禘大祭也天神则主北辰先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂以此为宫用声类求之天宫夹钟隂声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大簇大簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云靁鼓靁鼗皆谓六面有革可击者也孤竹竹特生云和山名　疏曰六变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为二成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子其余大濩已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也礼天神必于冬至者以天是阳冬至一阳生还于阳生之日祭之也郊天必于建寅者以其郊所感帝以祈谷实取三阳爻生之日万物出地之时也言圜丘者案尔雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然则未必要在郊无问东西与南北方皆可因髙以事天故于地上天神言皆降者祭尊可以及卑故礼记云大报天而主日配以月是其神多故云皆也天神六变地示八变人鬼九变者上文四变已上所致有先后也天神有灵智故据至徳至和乃可以致今此六变已上则据灵异而言但灵异大者易感小者难致故天神六变地祗八变人鬼九变也　春官】凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物【犹图也居谓坐也天者羣神之精日月星长之着位也以此图天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居句孝经説郊祀之礼曰燔燎扫地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭庙序昭穆亦又有似虚危则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉　句纪具反　疏曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此中掌三辰之法以犹鬼神示之居案外传云在男曰觋在女曰巫使制神之处位次主之度与此文合故知此神仕是巫云以此圜天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居句者郑意鬼神祗之居止是布祭于神神有众寡多少或居方为之或句曲为之也引经説郊祀者援神契文敢问章云周公郊祀后稷以配天云郊祀之礼燔燎埽地已下至敬心之言释之也言郊之布席已下是郑君语云郊之布席象五帝坐者案天文有五帝坐星东方苍帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黑帝汗光纪各于其面是布神坐也云礼祭宗庙序昭穆者文二年大事于大庙毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食昭南面穆北面是人鬼之席坐也云亦有似虚危者虚危有坟墓四司又为宗庙布席象之故云又有似虚危也云则祭天圜丘象北极者北极有三星则中央明者为大一常居傍两星为臣子位焉云祭地方泽象后妃者天有后妃四星天子象天后象地后妃是其配合也云及社稷者天有天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席之言结五帝已下是也经説云祭牲茧栗者据祭也】以冬日至致天神人鬼【天人阳也阳气升而祭鬼神致人鬼于祖庙盖用祭天之明日疏曰言以冬日至此则大司乐云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降夏日至于泽中之方丘】

【奏之又曰郑云天人阳也者此解冬日至祭天神人鬼之意以其阳故十一月一阳生之月当阳气升而祭之也云致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛此郑惟释人鬼物鬽不言致天神之处者文略亦当在墠坛也云盖用祭天地之明日者当冬至夏至之日正祭天地之神示事繁不可兼祭此等虽无正文郑以意量之故云盖用祭天之明日也　春官】　大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩【祀五帝谓四郊及明堂誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑是其辞之略也具所当共脩埽除粪洒　要一遥反洒危卖反　疏曰祀五帝则掌百官之誓戒者谓祭前十日已前誓戒百官则大宰掌之与其具脩者使百官共祭祀之具及脩之埽除也又曰五帝者东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝汁光纪依月令四时迎气及季夏六月迎土气于南郊其余四帝各于其郊并夏正祭所感帝于南郊故云祀五帝于四郊也郑云及明堂者揔飨五帝于明堂依月令秦用季秋郑云未知周以何月案下曲礼云大飨不问卜郑云祭五帝于明堂莫适卜也彼明堂不卜此下经云帅执事而卜日则此祀五帝不合有明堂郑云及明堂者广解祀五帝之处其实此处无明堂云誓戒要之以刑重失礼者言要之以刑则服大刑是也言重失礼者以失礼为重故要之以刑引明堂位彼在祭祀之下陈之谓祭日此是未祭前引之者欲见祭前誓戒还用祭日之辞以勑之故或前或后其辞同云是其辞之略者谓誓戒之时其辞应多不应唯有此言故云辞之略也又云具所当供者祭祀之连事祭祀之具百官共供故云具谓所当供又云脩埽除粪洒者案宫人云掌六寝之脩守只云其庙有司脩除之是其脩埽除粪洒也】前期十日帅执事而卜日遂戒【前期前所诹之日也十日容散齐七日致齐三日执事宗伯大卜之属既卜又戒百官以始齐　诹子须反散西但反齐侧皆反　疏曰前期者谓祭日前夕为期云前期十日者即是祭前十一日大宰帅宗伯大卜之属执事之人而卜日又言遂戒者谓祭前十日逆戒百官始齐又曰云前期前所诹之日者此依少牢所诹之日即祭日也凡祭祀谓于祭前之夕为期今言前期十日明祭前十一日卜卜之后日遂戒使散齐致齐故云十日容散齐七日致齐三日案礼记祭统云散齐七日以定之致齐三日以齐之云执事宗伯大卜之属者大宗伯职云凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日谓宗伯涖卜又案大卜云大祭祀视髙命龟故知执事中有宗伯大卜之属中含有小宗伯及卜师故言之属但四时迎气冬至夏至郊天等虽有常时常日犹须审慎仍卜日故表记云不犯日月不违卜筮注日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也假令不吉改卜后日故箴膏肓云天子郊以夏正上旬之日鲁之卜三正下旬之日是虽有常时常日犹卜日也】及执事眡涤濯【眡音视　疏曰及犹至也谓至祭前夕大宰眡涤濯案春官小宗伯大祭祀眡涤濯大宗伯亦云宿眡涤濯彼二官亲眡涤濯大宰尊亦往涖之注云执事初为祭事前祭日之夕知者案下经及纳享者是祭日此云眡涤濯仪礼特牲亦云前祭日之夕视壶濯及豆笾士卑得与人君同少牢大夫礼当祭日溉祭器者下人君也又云涤濯谓溉祭器及甑甗之属知然者案少牢飨人摡鼎匕俎廪人摡甑甗司宫摡豆笾及勺爵此不言匕俎豆笾勺爵者之属中含之】及纳亨赞王牲事【亨普庚反刘普孟反　纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之　乡许亮反　疏曰及犹至也至纳亨者案礼记明堂位君肉袒迎牲于门卿大夫赞君及杀讫纳与亨人故言纳亨云赞王牲事者即是卿大夫赞币一人也又曰云纳亨纳牲将告杀者谓牵牲入时也礼器云纳牲诏于庭杀讫毛以告纯血以告杀腥其俎肫解而腥之以此讫乃纳与亨人爓祭此言纳亨者以牵牲也云谓向祭之晨者案檀弓云周人大事以日出故知纳亨是向祭之晨此祭天无裸故先迎牲若宗庙之祭有裸而后迎牲也云既杀以授亨人者案亨人职职外内飨之爨亨谓腥其俎后云凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之者此明堂位文彼鲁侯用天子礼故引以证天子法】及祀之日赞玉币爵之事【日旦明也玉币所以礼神玉与币各如其方之色爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从玉至而授之　齐才计反　疏曰及犹至也至祭日谓质明赞助也执此玉币爵三者助而授王也又曰案特牲少牢皆质明行事故知旦明云玉币所以礼神玉与币各如其方之色者上云祀五帝以为迎气于四郊之等案大宗伯以玉作六器以礼天地四方又云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方季夏六月迎土气于南郊亦用赤璋下云牲币彼虽币不是礼神之币亦云各放其器之色是其礼神币与玉亦各如其方色也云爵所以献齐酒者案幂人云疏布幂八尊八尊者五齐三酒之尊以其祭天无裸故无彜尊也云不用玉爵尚质也者对下经享先王用玉爵尚文此祭天不用玉爵故云尚质云三者执以从王至而授之者谓至此祀圆丘方泽祭所而授之王亲自执玉币奠于神坐亲酌以献尸】祀大神示亦如之【大神祗谓天地　疏曰云祀大神谓冬至祭天于圆丘云祀大祗谓夏至祭地于方泽亦如之者从掌百官誓戒已下赞玉币爵之事已上皆如祀五帝之礼又曰此天谓大天对五帝为小天此地谓大地对神州之神为小地故云天地也　天官】　大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【省本又作贵息井反镬户郭反齍音咨相息亮反　执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬享牲器也大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼故书涖作立郑司晨读为涖涖视也　疏曰帅执事而卜日者谓祭三者鬼神之时祭前十日大宗伯先帅执事有事于祭者共卜取吉日乃齐云宿眡涤濯者谓祭前一宿视所涤濯祭器看洁浄与否云涖玉鬯者天地有礼神之玉无郁鬯宗庙无礼神之玉而有郁鬯但宗庙虽无礼神玉仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也云省牲镬者当省视亨牲之镬云奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地当盛以瓦齍但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之诏大号者谓大宗伯告大祝出祝辞也云治其大礼者谓天地人之鬼神祭礼王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也诏相王之大礼者谓未至之时诏告之及其行事则又相之又曰案太宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日注云执事宗伯大卜之属此注云执事诸有事于祭者二注不同者以其大宰不掌祭事故云执事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故揔诸有事于祭者也云涤濯溉祭器也者此涤濯止是荡涤以少牢有摡祭器故据而言之摡即拭也云玉礼神之玉也者即苍璧黄琮青圭赤璋之等及四圭两圭之类皆是礼神致于神坐也案九嫔职云赞玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷与此注玉为礼神之玉齍即非玉敦所盛注不同者彼九嫔所赞赞后设之据宗庙宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也大宰云祀五帝赞玉币爵之事注云三者执以从王至而授之彼所执据五帝此所奉据昊天与昆仑故不同云始涖之祭又奉之者郑据上云涖涖临视也直视看而已下云奉据手执授王故云祭又奉之云镬亨牲器也者案特牲少牢镬即爨在庙门之外东壁也云大号六号之大者谓若大祝云辨六号一曰神号二曰示号三曰鬼号四曰牲号五曰齍号六曰币号之等是六号之大者也云以诏大祝以为祝辞者经云诏大号大祝是事神之人又辨六号故知所诏是诏大祝为祝辞祝辞则祝版之辞是也云羣臣礼为小礼者则小宗伯小祝行者是也】若王不与祭祀则摄位【与音预　王有故代行其祭事　疏曰摄训为代有故者谓王有疾及哀惨皆是也量人云凡宰祭与郁人受嘏歴而皆饮之注云言宰祭者宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冢宰贰王治事宗伯主祭事容二官俱摄故两言之　春官】

右昊天天神之祀　辞皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨【礼运曰地秉阴窍于山川】庶物羣生各得其所靡今靡古【言覆施均】维予一人某敬拜皇天之祐【古祝辞则云嗣王某或曰一人某王者亲告之辞也　大戴礼公符篇】

小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之【兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黒曰汁灮纪颛顼食焉黄帝亦于南郊郑司农云四望道气出入四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之谓四望五岳四镇四窦四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊　仰如字刘五朗反熛必消反枢昌朱反纽女九反拒居禹反沈又音巨汁音叶刘子某反窦音独本亦作渎　疏曰自此已下云外神从尊至卑故先云五帝此不云大帝者此文上下唯论四郊以对国中右社稷左宗庙其大帝与昆仑自相对而在四郊之内有自然之圜丘及泽中之方丘以其不在四郊故不言也又曰云兆为坛之营域者案封人云社稷之壝谓壝土为之即此坛之营域一也不言坛者举外营域有坛可知云五帝苍曰灵威仰之等此于大宗伯释讫但彼据礼神玉币而言此据坛域处所而説故两处各言之也司农云四望道气出入者案上注司农以为日月星海后郑不从矣今此云道气出入与上注不同者以无正文故两注有异若然云道气出入则非日月星海谓五岳之等也故后郑就足之还为五岳之属解之先郑云四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之者案史记云九皇氏没六十四氏兴六十四氏没三皇兴彼虽无三王五帝之文先郑意三皇巳祀之明并祭五帝三王可知后郑不从者以其兆五帝已下皆据外神大昊勾芒等配祭而已今辄特祭人帝于其中非所宜故不从是以取五岳之属易之也后郑注云四类日月星辰者以其言类明以气类而为位以祭之故知是日月之等知兆日于东郊者案祭义云大明生于东故觐礼亦云拜日于东郊玉藻又云朝日于东门之外也又知兆月于西郊者月生于西知风师亦于西郊者以其五行金为土为风风虽属土秋气之时万物燥落由风故风亦于西郊也云兆司中司命于南郊者以其南方盛阳之方司中司命又是阳故司中司命在南郊也云兆雨师于北郊者以其雨是水宜在水位故知雨师在北郊天子四望诸侯三望境内山川案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国中山川又上文先郑云四望日月星海后郑必知望祭中无天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅又云梁山晋望又案尚书云望于山川则知望祭中无天神可知若天神日月之等当入四类之内也若然尚书云望于山川必知四望非山川是五岳四渎者以其下云兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五岳之属山川之大者也　春官】　掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案【重直龙反　祀五帝于四郊次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉重帟复帟重案牀重席也郑司农云五帝五色之帝　疏曰张大次小次者次谓幄帐也大幄小幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知设重帟者谓于幄中设承尘云重案者案则牀也牀言重谓牀上设重席不言氊及皇邸亦有可知上毡案不言重席亦有重席可知互见为义又曰祀五帝于四郊即小宗伯兆五帝于四郊是也此谓四时迎气月令四立之祭是也云次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处者必两处设幄者大幄谓王侵晨至祭所祭时未到去坛壝之外远处设大次王且止居故云大幄初徃所止居也接祭者与羣臣交接相代而祭去坛宜近置小一幄退俟之处云重帟复帟者谓两重为之云重案牀重席者案司几筵莞筵缫席次席三重此言重席亦当有此三重与重帟不同五帝五色帝即灵威仰之属　天官】　司服王服大裘而冕【郑司农云大裘羔裘也　疏曰郑司农云大裘羔裘也者司裘文先郑注云大裘黒羔裘然则凡祭之皆同羔裘义具于司裘也　春官】　大宰掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞王币爵之事【天官　注疏详见昊天天神之祀】　大司冦若禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族【戒之日卜之日也百族谓府史以下也郊特牲曰卜之日王立于泽亲聴誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之内戒百姓也　疏曰禋之言烟禋祀五帝谓迎气于四郊及揔享五帝于明堂也云戒之日者谓前十日卜之日卜吉即戒之使散齐云涖誓百官者谓余官誓百官之时大司冦则临之云戒于百族者大司冦亲自戒之其百官所戒者当大宰为之是以大宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日遂戒故知大宰戒百官也若然大宰云祀五帝则掌百官之誓戒大宰虽云掌百官誓戒戒则亲为之誓则掌之而不亲誓何者此司冦卑于大宰此云涖誓百官岂司冦得临大宰乎故知大宰掌之余小官誓之司冦临之也又曰郑知百族府史以下者以其王之百姓亦同大宰戒之故知百族府史胥徒也引郊特牲者欲见百族非王之亲是府史以下也云献命库门之内戒百官也者王自泽宫而还入臯门至库门之内大宰献命命即戒百官又于库门内而东入庙门庙门之内戒百姓彼注云百姓王之亲也族亲故入庙乃戒之】及纳亨前王祭之日亦如之【亨普庚反刘普孟反　纳亨致牲　疏曰郑云纳亨致牲者谓将祭之辰祭之日谓旦明也此二者大司冦为王引道故云亦如之】奉其明水火【明水火所取于日月者　疏曰司烜氏以阳燧取火于日中以阴鉴取水于月中明者絜也主人明絜水火乃成可得是明水火所取于日月者也奉此水火者水以配郁鬯与五齐火以给爨亨也　秋官】　小司冦凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之【纳亨致牲也其时镬水当以洗解牲体肉　疏曰云禋祀五帝者祭天曰燔柴即禋祀也故云禋祀五帝五帝所祀谓四时迎气揔享明堂实镬水以拟洗肉所用也纳亨亦如之纳亨致牲谓将祭亨祭之晨实以水亨牲也郑知实镬水为洗解牲肉者以下云纳亨亦如之是实镬水亨煑肉故知此是洗肉也封人云共其水槀亦谓洗牲肉也　秋官】　士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水【洎其器反或音冀　洎谓増其沃汁　疏曰案特牲少牢尸尊不就洗入门北面则以盘匜盥手王盥谓将献尸时先就洗盥洎镬水増其沃汁镬在门外之东亨牲之爨言须镬水就爨増之亨实镬水此官增之示敬而已此直言祀五帝沃尸及王盥其余冬至夏至及祭先王先公所沃盥者案小祝职云大祭祀沃尸盥小臣职云大祭祀朝觐沃王盥如是则冬至夏至及先王先公小祝沃王盥小臣沃王盥郁人云凡裸事沃盥惟在宗庙为祼时　秋官】　充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月【牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成　疏曰云充人掌系祭祀之牲牷者但祭祀之牲皆体全具故以牷言之也云祀五帝者上文云掌系祭祀之牲牷则揔养天地宗庙之牲下别言祀五帝则略举五帝而已其实昊天及地祗与四望社稷之等外神皆系之也又曰牢闲也者校人养马谓之闲此养牛羊谓之为牢言闲见其闲卫言牢见其牢固所从言之异其实一物也云必有闲者防禽兽触齧者案春秋有郊牛之口伤鼷鼠食其角自外恐更有禽兽触齧故郑揔云焉云养牛羊曰刍者此经云系于牢刍之惟据牛羊若犬豕则曰豢又不系之矣云三月一时节气成者释必以三月之意案宣三年公羊云帝牲在于涤三月何休云涤宫名养帝牲三牢之处也三牢者各主一月取三月一时足以充天牲是其三月之义也】展牲则告牷【展具也具牲若今时选牲也充人主以牲牷告展者也谓展牲若今夕牲也特牲馈食之礼曰宗人视牲告充举兽尾告备近之　疏曰先郑以为选牲时后郑不从者若是选牲时应在牧人牧人选讫始付充人今既在系养之下乃言展牲则告牷明非初选牲故不从谓展牲若今夕牲也者此举汉法以况之又引特牲礼者以其天子礼亡故举以言焉案彼宗人视牲告充亦谓祭前之夕夕牲时云举首尾者士用兔腊言兽尾止谓兔也言近之者彼谓士礼引证天子法故云近之】硕牲则赞【赞助也君牵牲入将致之助持之也春秋传曰故奉牲以告曰博硕肥腯　疏曰上经夕牲时此经据正祭时言硕牲者谓君牵牲入庙卿大夫赞币而从皆云博硕肥腯此充人既是养牲之官当助持牛纼而牵之又曰郑知有君牵牲者见祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从天子亦当然又引春秋传者此春秋左氏传楚武王侵随随少师请追楚师季梁止之曰天方授楚楚之羸其诱我也臣闻小之能敌大也小道大淫又云今民馁而君逞欲祝史矫举以祭不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛丰备何则不信对曰夫民神之主也是以圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也是其事也　地官】　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【肆托歴反注肆解肆去同司农音四注肆陈同　牛能任载地类也奉犹进也郑司农云羞进也肆陈骨体也谓进所肆解骨体士防礼曰肆解去蹄　疏曰羞其肆者羞进也肆解也谓于俎上进所解牲体于神坐前又曰郑解司徒奉牛之意故云牛能任载地类也故属地官司徒郑司农云羞进也肆陈骨体也者骨体肩臂脊胁之属司农以肆为四音读之故云肆陈也谓陈牲体于俎上即体解折节为二十一体是也故云陈骨体也谓进所肆解骨体者后郑之意以