仪礼经传通解

以秋而生月令仲冬茘挺生不在此例也】大事敛用日出【日出时亦赤　檀弓　大敛条通用】　小敛于户内【详见防礼义】　小敛辟奠不出室【辟婢亦反刘芳益反注辟袭奠同　未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去　逺于万反辟敛音避　疏曰始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云辟袭奠以辟敛者辟袭奠只为辟敛也若将大敛则辟小敛奠于序西南亦不出于室云事毕而去者敛事毕奉尸夷于堂乃去而设小敛奠于尸东　本经记】　小敛而彻帷【详见防礼义】　无踊节【其哀未可节也疏曰自死至此为节賔主拾踊有三者三而云无踊节者除三者三之外其间踊皆无节即上文】

【踊无算是也云其哀未可节也亦谓三者三之外无踊节而言】既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【髺音括　众主人齐衰以下疏曰小敛于户内讫主人袒髺髪散带垂经不云绞带及齐衰以下布带事故记者言之案防服苴绖之外又有绞带郑注云要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也　本经记】　小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒脱髦括髪以麻妇人髽带麻于房中凡敛者袒迁尸者袭士之防胥为侍士是敛小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【详见防大记】　嫂不抚叔叔不抚嫂【逺别也杂记】　君不抚仆妾【同上　凡敛者袒己下至此大敛条通用】

士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【侇音夷　侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫是也今文侇作夷　疏曰云侇之言尸也者尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此经侇尸不作移字皆作侇者侇人旁作之故郑注防大记皆是依尸为言也云幠用夷衾者初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也】主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前　乡计亮反夹古洽反刘古协反　疏曰云众主人东即位者当主人降自西阶主人就拜賔之时众主人遂东即位于阼阶下主人位南西面也于时阼阶上空故妇人得向阼阶上西面也云拜宾乡宾位拜之也者经云主人降自西阶即云主人拜賔明不乡位而先拜宾是主人乡宾位拜賔可知主人拜賔讫即向东方阼阶下即西面位踊踊讫袭绖也云袭绖于序东东夹前者主人即位踊讫而云袭绖于序东谓乡堂东东当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也云复位者复阼阶下西面位】

右奉尸于堂拜宾袭绖　记彻帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫于位于士旁三拜士妻特拜命妇汜拜众宾于堂上主人即位袭带绖踊母之防即位而免哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女宾于寝门外其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也防有无后无无主【详见防大记】　大夫吊当事而至则辞焉【辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出檀弓】　士之防于大夫不当敛则出【详见防大记】　士

妻不当敛则为命妇出【同上】　当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭【尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也】于士既事成踊袭而后拜之不改成踊【于士士至也事谓大小敛之属　疏曰此明士有防大夫及士来吊之礼当袒大夫至者谓士有防当袒之时而大夫来吊也崔云谓敛竟时也檀弓云大夫吊当事而至则辞焉是当大小敛时主人不出故辞大夫也此云絶踊而拜之故知是敛已竟当其袒踊时出也乃袭谓更成踊讫乃袭初袒之衣也于士来吊则砻毕乃拜之也　杂记】　大夫吊之虽缌必稽颡【小记】小敛大敛啓皆辩拜【辩音遍　嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆】

【拜　疏曰礼凡当大敛小敛及啓攅之时唯有君来则止事而出拜之若他宾客至则不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也杂记　大夫吊以下大敛条通用】

乃奠【祝与执事为之】举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【错七故反下及注同　举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之　便婢面反　疏曰右执匕左执俎者谓乡北入内东方为右人西方为左人故郑云右人以右手执匕左人以左手执俎各用内手举鼎外手执匕俎故云便也云错鼎于此宜西面者对在门外时北面陈鼎乡内为宜也】右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐【抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃为古文予为午鼏为宻疏曰云抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手者以其经云左执匕即云抽扃予左手兼执之不言用右手故郑明之以其右人用左手执匕即知抽扃已下用右手似若左执爵用右手祭脯祭荐取便也】乃朼载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟【朼必李反柢丁计反后同　乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢夲也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝　为脾必尔反又批支反为胝刘音帝　疏曰凡七体者前左右肩臑属焉后有左右髀膊胳属焉并左右胁通脊为七体也案下文大敛豚合升言合升则脾亦升之矣凡言合升多言皆并髀升非独防礼若体解升者皆髀不升郑云近窍贱也云皆覆为尘者诸进体皆不言覆此言覆者由无尸而不食故覆之也云进本者未异于生也者公食大夫亦进本是生人法今以始死故不异于生也】夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【从刘才用反　执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之　疏曰云甸人彻鼎巾者以其空无事故彻案公食大夫云甸人举鼎顺出奠于其所谓当门也云执者不升已不设祝既错醴将受之者此执者不升唯据执巾者故郑云祝既错醴将受之当以覆酒醴故下云祝受巾是也】奠于尸东执醴酒北面西上【执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【巾巾并如字刘下居觐反重直龙反　巾之为尘也东反其位　疏曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也奠者降反位必由重南东者以其重主道神所凭依不知神之所为故由重南而过是以主人又踊也注云东反其位者其位葢在盆盥之东南上】宾出主人拜送于门外【庙门外也　疏曰庙门者士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也】乃代哭不以官【代更也子始有亲防悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡防县壶以代哭　挈苦结反县音　疏曰案防大记云君防县壶乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官注云自以亲疏哭也此注不言大夫举人君与士其大夫有大记可参以官可知故不言也云三日之后哭无时者礼有三无时之哭始死未殡哭不絶声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕在阼阶不哭唯此有时无无时之哭也引挈壶氏者证人君有县壶为漏尅分更代哭法大夫士则无县壶之义也】

右小敛奠【案小敛奠当在既敛之后经文已具今以上文陈小敛奠本经记注疏考之觯四柶勺各二为朝夕各进醴酒而设则大小敛奠之夕又有别进醴酒一篇经文不具读者于此当考也】　小敛之奠子游曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣【曽子以俗説非又大敛奠于堂乃有席】小敛之奠在西方鲁礼之末失也【末世失礼之为　疏曰知曽子所言非者案士防礼小敛之奠设于尸东今曽子言西方非也案士防礼大敛之奠设于室今云堂者后人转冩之误当云奠于室　檀弓】士代哭不以官【详见防大记】

有襚者则将命摈者出请入告主人待于位【防礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事　疏曰案上文始死云有賔则拜之君使人吊皆不云摈者出请入告之事至此乃云摈者出请入告是防礼略于威仪既小敛摈者乃用辞也云出请之辞曰孤某使某请事者此约杂记诸侯使人吊邻国诸侯之防嗣君在阼阶之下使摈者出请云孤某使某请事此亦宜然】摈者出告须以宾入【须亦待也出告之辞曰孤某须矣疏曰云出告之辞曰孤某须矣者此约杂记辞为证也】賔入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人　疏曰云朋友亲襚如初仪者谓初死时庶兄弟襚使人以将命于室朋友襚亲以进是也云西阶东北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚亲以进退哭不踊注云主人徒哭不踊以为朋友不哭主人徒哭者前文朋友君命俱来君之使者不哭朋友亦不哭故主人退哭此朋友特来无君命故哭与彼异】襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【褶音牒刘特猎反　帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古衣褶为袭　复方服反襌音丹　疏曰案防大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣褶衾大夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也者杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮防故须表此虽有表里为褶衣裳别则裳又无絮非防故有裳乃成称不须表也言虽复与襌同者褶衣与复衣相对有着为复无着为褶散文褶亦为复也案防大记有衣必有裳乃成称据襌衣祭服之等而言此褶虽复与襌同亦得裳乃成称也云藏以待事也者以待大敛事而陈之也】

右有襚者

宵为燎于中庭【燎力召反或力吊反　宵夜也燎火燋燋刘哉约反又祖尧反又一音哉益反一本作烛　疏曰案少仪云主人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋为烛故云燎火燋也或解庭燎与手执为烛别故郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公葢五十侯伯子男皆三十大夫士无文大烛或云以布纒苇以蜡灌之谓之庭燎则此云庭燎亦如之云大者对手执者为大也】

右设燎士堂上一烛下一烛【详见防大记】

厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用【紟其鸩反刘居鸠反下皆同尽所忍反　紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣防大记曰大敛布绞缩者三横者三　复扶又反　疏曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服家祭端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者谓朋友兄弟之等来襚者也云紟不在算者案防大记紟五幅无紞郑云今之单被也以其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之余也即此不尽用者也云衾二者始死敛衾今又复制者此大敛之衾二始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大敛衾小敛已后用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也案防大记君大夫小敛已下同云十九称则天子亦十九称大敛则异案此云士防大敛三十称防大记士三十称大夫五十称君百称不依命数是亦防数略则上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十称此郑虽不言袭之衣数案杂记注云士袭三称大夫五称公九称诸侯七称天子十二称与以其无文推约为义故云与以疑之】东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼鬲两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【甒亡甫反毼苦瞎反刘苦割反蠃力禾反縢大登反脡大顶反　此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文縢为甸　缘倪面反绲古本反刘古魂反　疏曰案上小敛之馔云于东堂下此直言东方则亦东堂下云齐人或名全菹为芋者案郑于周礼醢人注云细切为虀全物若防为菹凡菹者全物不得芋名此云齐人名全菹为芋者菹法旧短四寸者全之若长于四寸者亦切之则葵长者自然切之乃为菹但防中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为芋之解也引诗者欲见縢为缘义云笾豆具而有巾盛之也者小敛一豆一笾笾豆不具故无巾若然笾有巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣案此注引特牲记笾巾郑彼注云笾有巾者果实之物多皮核优尊者此言盛之不同引之者以其彼为尸尸食故云优尊者此为神神不食故云盛之引之直取证有巾覆之同】奠席在馔北敛席在其东【大敛奠而有席弥神之　疏曰云弥神之者以其小敛奠无巾大敛奠有巾已是神之今于大敛奠又有席是弥神之也】掘肂见衽【掘其勿反又其月反肂以二反刘音四见贤遍反衽而甚反　肂埋棺之坎者也掘之于西阶上衽小要也防大记曰君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之又曰君葢用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆二衽二束　要一遥反輴勅伦反欑在官反暨其器反　疏曰肂训陈谓陈尸于坎郑即以肂为埋棺之坎也知于西阶上者檀弓孔子云夏后氏殡于东阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶之上此殡时虽不言南首南首可知郑注上文云如商祝之事位则尸南首檀弓又云葬于北方北首则未葬已前不忍异于生皆南首唯朝庙时北首故既夕云正柩于两楹间用夷牀注云是时柩北首必北首者朝事当不背父母以首乡之故也引防大记者见君殡四面及上尽涂之如屋然大夫不得如人君四面攅之但逼西序以木帱覆棺櫕置于西序櫕中狭小裁取容棺但涂木不及棺而已士殡见衽涂上者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已云帷之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也云又曰君葢用漆三衽三束者古者棺不钉彼郑注云用漆者涂合牝牡之中也衽小要也棺葢毎一缝三道小要毎道为一条皮束之故云君葢用漆三衽三束大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士无漆也引之者证经肂与衽之义也　详见防大记】棺入主人不哭升棺用轴葢在下【轴大六反　轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行　輁九勇反挽音晚本又作挽　疏曰案既夕云迁于用轴注云轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿程前后着金而闗轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也】熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【熬五刀反　熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西　蚍音毗蜉音浮　疏曰防大记熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐如鱼腊焉注云熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也引此士防礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则首足皆一其余设于左右若然则此士二筐首足各一筐其余设于左右可知也云为举者设盆盥于西者以小敛既云设盆盥馔于东方明大敛用西方之盆盥矣以其先陈盥后陈鼎故于鼎上言之也】陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【鱄中转反刘而専反鲋音附胖音判　合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳　疏曰云如初如小敛时者谓豚匕体之等一依前小敛时也云合升四鬄亦相互耳者小敛云四鬄四解为七体亦左右体合升今升左右体亦四解可知也故云相互也】

右陈大敛衣奠及殡具　记生与来日死与往日【与或为予　兴犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数士防礼曰死日而袭厥明而小敛又厥明大敛而殡则死三日而更言三日成服杖似异日矣防大记曰士之防二日而殡三日之朝主人杖二者相推其然明矣曲礼】　大敛于阼士以苇席【详见防大记】　大敛布绞

缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【同上】　士棺六寸裹棺不绿葢不用漆二衽二束【详见防大记】　后木曰防吾闻诸县子曰夫防不可不深长思也【后木鲁孝公子恵伯巩之后】买棺外内易我死则亦然【易以豉反　此孝子之事非所托　疏曰孝子既深思长虑故买棺之时当令精好斲削外内使之平易后木既述县子之言以语其子又云在后我身若死则亦当然此是孝子所为之事非是父母豫所属托讥后木也　檀弓】　有虞氏瓦棺【始不用薪也有虞氏上陶　疏曰案易下系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树防期无数后世易之以棺椁葢取诸大过今虞氏既造瓦棺故云始不用薪】夏后氏堲周【堲子栗反又音稷　火熟曰堲烧土冶以周于棺也或谓之土周由是也弟子职曰右手折堲　疏曰弟子职云折烛之炎烬名之曰堲故知堲是火熟者云烧土冶以周于棺也者谓凿土为陶冶之形大小得容棺也云或谓之土周由是也者曽子问云下殇土周葬于园义由是也管子书有弟子职篇左手秉烛右手正堲郑云折堲者即是正除之义】殷人棺椁【棺音官　椁大也以木为之言椁大于棺也殷人上梓　疏曰椁声与寛廓相近故云大于棺也】周人墙置翣【墙在长反翣所甲反　翣柳衣也凡此言后王之制文　疏曰案防大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒之内木材为柳其实帷荒及木材等揔名曰柳】周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇【长丁丈反殇式羊反　殇未成人疏曰有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则梓棺替瓦棺又有木为椁替堲周周人棺椁又更于椁傍置柳置翣扇是后王之制以渐加文也　同上】　孔子初仕为中都宰【中都鲁邑】制为养生送死之节为四寸之棺五寸之椁因丘陵为坟不封【不聚土以起坟】不树【不树松栢】行之一年而西方之诸侯则焉【鲁国在东方故西方诸侯皆法则　家语　案始死奠条奠以索器陈小敛衣条袍必有表陈衣取衣绞衾死而后制设棜酒醴笾豆批毕用桑奠用素器凡五条并陈大敛衣奠所通用当互考】

烛俟于馔东【烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛　疏曰云堂虽明室犹闇者前小敛陈衣于房无烛者近户得明故无烛此大敛奠于室之奥故有烛以待之云在地曰燎者谓若郊特牲云庭燎之百又诗云庭燎之光如此之类皆在地曰燎此云执之曰烛及少仪云主人执烛抱燋此之类皆是人之手执烛也】祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪　疏曰此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即言设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也】祝彻巾授执事者以待【授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也　疏曰此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之前小敛奠升自阼阶设于尸东祝受巾于阼阶下而升今大敛奠亦升自阼阶设于奥亦宜受巾于阼阶下而升故知祝授巾于执巾者使先待于阼阶下也又知祝还彻醴者下文彻馔先取醴故也】彻馔先取醴酒北面【北面立相待俱降】其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所凭依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之疏曰堂谓尸东也者谓如尸东堂上陈设之次第凡奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设后奠则彻先奠于西序南待后奠事毕则去之故小敛奠设之于此不巾以不久设故也】醴酒位如初执事豆北南面东上【如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位　疏曰前设小敛奠于尸东时醴酒先升北面西上执豆俎者立于俎北西上至此执豆俎者豆北东上为便事事讫向东为便故东上变位以执醴者尊仍西上是不得为便事变位也】乃适馔【东方之新馔　疏曰以其将设大敛新馔于室故知是新馔也】帷堂【彻事毕】

右彻小敛奠帷堂

妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【袒大敛变也不言髽免髺髪小敛以来自若矣　疏曰知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒即行大敛事故知为大敛变也小敛袒男有髺髪免妇人有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也】士盥位如初【亦既盥并立西阶下　疏曰言亦者亦如小敛时士盥二人并立于西阶下以待迁尸也】布席如初【亦下莞上簟铺于阼阶上于楹间为少南　铺普吴反又音孚疏曰言阼阶上故知于楹间为少南近阼阶也】商祝布绞紟衾衣美者在外

君襚不倒【至此乃用君襚主人先自尽　疏曰始死君使人襚小敛不陈不以敛至大敛乃用主人先自尽也】有大夫则告【后来者则告以方敛非敛时则当降拜之　疏曰案檀弓大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出防大记云士之防于大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命则出迎于门外是始死唯君命出若小敛后则为大夫出故杂记云当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊若士来即成踊乃拜之也】士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之【疏曰士举迁尸谓从戸外夷牀上迁尸于敛上】

右大敛　记大敛于阼【未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之　疏曰经大敛时直云布席如初不言其处故记云大敛于阼阼是主人位故郑云未忍便离主人位也防事所以即逺敛讫即奉尸敛于棺则西阶上宾客之故檀弓云周人殡于西阶则犹宾之是也　本经记】　士之防将大敛君不在其余礼犹大夫也【详见防大记】　大夫升自西阶阶东北面东上【视敛疏曰知视敛者以其文承大敛下故知大夫升为视敛也】既冯尸大夫逆降复位【中庭西面位　疏曰知大夫位在中庭西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也　本经记　案小敛条夏后氏尚黒一条及凡敛者袒至君不抚仆妾又奉尸夷于堂条大夫予当事而至则辞亦大敛通用者当互考】