仪礼要义

故少仪云主人执烛抱燋郑云未爇曰燋但在地曰燎执之曰烛于地广设之则曰大烛其燎亦名大烛故诗云庭燎之光毛云庭燎大烛也郑云夜未央而于庭设大烛毛郑并指此甸人执大烛之文也司烜氏云凡邦之大事共坟烛庭燎谓坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎言树则大烛亦在地广设之而已此阍人为大烛于门外者亦是大烛在地者按郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公葢五十侯伯子男皆三十文出大戴礼也此亦诸侯礼以燕礼轻故不言庭燎设大烛而已云甸人掌共薪蒸者天官甸师氏职文引之者以其内有烛燋故使之在门为大烛也云阍人门人也者按天官阍人掌守王中门之禁诸侯亦当然

公燕四方使者与已臣同唯戒异

公与客燕注谓四方之使者　释曰自此尽敢拜赐命论与异国臣将燕使卿大夫就馆戒客之辞事但燕异国卿大夫与臣子同唯戒宾为异故于礼末特见之也云谓四方之使者以其云客以寡君对之故知四方使卿大夫来聘主君将燕之也

燕朝服于寝者记经不具

记燕朝服于寝注朝服至异也　释曰凢记皆记经不具者以经不言燕服及燕处故记人言之也云谓冠端缁带素韠白屦者皆士冠礼文案屦人注天子诸侯吉事皆舄诸侯朝服素裳素韠应白舄而云白屦者引士冠礼成文其实诸侯当白舄其臣则白屦也郑注周礼屦人云下曰舄禅下曰屦下谓底以此为异也云燕于路寝相亲眤也知燕于寝者以其飨在庙明燕在寝私处可知也引汉法欲见与古异者周时冠服则缁布衣今衣皮弁服是其异也注今辟雍十月行此燕礼冠而衣皮弁服与礼异

燕礼公食乡饮亨狗注各不同

亨于门外东方注亨于门外臣所掌也　释曰此君礼故云臣所掌案公食记云亨于门外东方注云必于门外者大夫之事也注不同者以其飨食在庙严凝宜亲监视不得言臣所掌故注云大夫之事也乡饮酒亨狗于堂东北者非君礼是臣于堂东北不在外者宜主人亲供又法阳气之所始故三者注皆不同

郑以四方賔燕之节拟公食其实多不同

若与四方之賔燕则公迎之于大门外揖让升　释曰云自戒至于拜至皆如公食者此燕用狗彼用太牢此戒賔再辞彼三辞至于卿大夫立位皆不同而云如公食者谓除此之外如之若然依公食从首使大夫戒各以其爵上介出请入告已下至北靣再拜稽首皆如之馔具之等不如之也云亦告馔具而后公即席小臣请执幂请羞者乃迎賔也者言此者欲见燕四方賔此等依上文与燕己臣子同亦不如公食以其公食公无席又无入庙之事又公食无请执幂羞膳故别言此也

聘賔为苟敬席阼阶西其介为賔

賔为苟敬席于阼阶之西北靣有脀不哜肺不啐酒其介为賔　释曰云主国君飨时亲进醴于賔者谓行聘享讫礼賔之时君亲酌醴进于賔若然前有飨食不言之者飨礼亡无以引证食礼又无酒醴所献之事故不言而云飨时也云今燕又宜献焉者按上燕己臣子使宰夫为主人知此亲献者若不亲献即同己臣子賔何须辞之而为苟敬故知君当亲献焉云至此升堂而辞让者若此时升堂不辞即行燕賔之礼故知辞之在初升堂时云欲以臣礼燕为恭敬也者此谓在阼西北靣故云席之如诸公之位也云言苟敬者賔实主国所宜敬也者賔实主国所宜敬但为辞让故以命介为賔不得敬之今虽以介为賔不可全不敬于是席之于阼阶西且敬也

燕聘使君得专席受賔酢与燕已臣异

无膳尊无膳爵注降尊以就卑　释曰郊特牲云三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也注云三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为賔賔为苟敬则彻重席而受酢也专犹单也彼与此事同故郑引彼经以证此燕已臣子不见有君亲受賔酢若燕异国臣子得有专席受酢者献卿大夫之后依次各为此三人与旅献士之后賔乃媵觯于公賔取所媵觯为士举旅应以为酢君君专席而受之也

与卿大夫燕皆大夫为賔聘使则介为賔

与卿燕则大夫为賔与大夫燕亦大夫为賔　释曰此谓与已臣子燕法若与异国賔燕皆用上介为賔如上说也云公父文伯饮南宫敬叔酒路堵父为客是鲁语文此三人皆鲁大夫自相燕法云此之谓也者此谓不使所为燕者为賔之义云君恒以大夫为賔者大夫卑虽尊之犹逺于君者案礼记燕义云不以公卿为賔为疑也明嫌之义也注云公卿尊矣复以为賔则尊与君大相近是不用公卿为賔恐逼君用大夫为賔虽尊之犹逺于君

賔及寝庭金奏肆夏示易以敬

若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏云云　云肆夏乐章也今亡者郑注钟师云九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具也云以钟鑮播之鼔磬应之者钟师云掌金奏郑注云击金以为奏乐之节金谓钟及镈又云凢乐事以钟鼔奏九夏郑注云先击钟次击鼔是奏肆夏时有钟镈鼓磬彼经注虽不言磬但县内有此四者故郑兼言磬也言所谓金奏也者所谓钟师掌金奏也云记曰此郑引二记之文何者云入门而县兴是仲尼之文仲尼燕居云两君相见揖让而入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐阕郊特牲云賔入大门而奏肆夏示易以敬也必引二记文者以燕在寝賔及庭及寝庭与仲尼燕居入门而县兴事相类故引之证賔及庭乐作之义也此肆夏以金奏之故引郊特牲示易以敬证用肆夏之义也不取賔入大门者大门非寝门

鹿鸣言升歌新宫言下管明笙奏异常燕

升歌鹿鸣下管新宫笙入三成　释曰鹿鸣不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管者欲明笙奏异于常燕常燕即上所陈四节是也今工歌鹿鸣三终与笙奏全别故特言下管新宫乃始笙入三成者止谓笙奏新宫三终申説下管之义云新宫小雅逸篇也知在小雅者以配鹿鸣而言

凡升阶四连歩一栗阶二歴阶三躇阶四

凡栗阶不过二等注其始至升堂　释曰凡堂及阶尊者髙而多卑者卑而少按礼器云天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺士冠礼降三等受爵弁郑注云降三等下至地则士三等阶以此推之则一尺为一阶大夫五尺五等阶诸侯七尺七等阶天子九尺九等阶可知今云凢栗阶不过二等言凢则天子九等已下至士三等皆有栗阶之法栗阶不过二等据上等而言故郑云其始升犹聚足连歩一也故曲礼云渉级聚足连歩以上郑注云渉等聚足谓前足蹑一等后足从之并连歩谓足相随不相过也此即聚足一也天子已下皆留上等为栗阶左右足各一发而升堂其下无问多少皆连歩杂记云主人之升降散等郑注云散等栗阶则栗阶亦名散等凡升阶之法有四等连歩一也栗阶二也歴阶三也歴阶谓从下至上皆越等无连歩若礼记檀弓云杜蒉入寝歴阶而升是也越阶四也越阶谓左右足越三等若公羊传云赵盾避灵公躇阶而走是也

賔若饮君燕则夹爵

若饮君燕则夹爵注谓君在不胜之党賔饮之如燕媵觚则又夹爵　释曰夹爵者将饮君先自饮及君饮讫又自饮为夹爵

郑以房中乐无钟磬与磬师注异

有房中之乐注歌至君子　释曰云歌周南召南之诗而不用钟磬之节者此文承四方之賔燕下而云有明四方之賔而有之知不用钟磬者以其此二南本后夫人侍御于君子用乐节是本无钟磬今若改之而用钟磬当云有房中之奏乐今直云有房中之乐明依本无钟磬也若然按磬师云教缦乐燕乐之钟磬注云燕乐房中之乐所谓隂声也二乐皆教其钟磬房中乐得有钟磬者彼据教房中乐待祭祀而用之故有钟磬也房中及燕则无钟磬也

仪礼要义卷十五

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>

钦定四库全书

仪礼要义卷十六

宋　魏了翁　撰

大射仪一

将祭先习射于泽后射

天射仪第七　郑目録云诸侯将有祭祀云云　释曰自此尽西纮论射前预戒诸官及张侯设乐县之事不言礼言仪者以射礼盛威仪多故以仪言之是以射义云孔子曰射者何以射何以听循声而不失正鹄者其唯贤者乎若夫不肖之人则彼将安能以中是其射容难故称仪也云将有祭祀之事当射者按射义云天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也己射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭是其将祭必射也云宰告于君君乃命之者郑意下云宰戒百官者宰先告君君使之戒乃戒即云戒百官是也郑以宰释宰其实诸侯谓司徒为宰卿

宰戒百官有事于射者注宰于天子宰治官　释曰按周礼大宰职云掌百官之誓戒此言宰戒百官其事同故郑以天子宰言之也其实诸侯兼官无宰立地官司徒以兼之故聘礼云宰命司马注云宰上卿贰君事者也诸侯谓司徒为宰

卜日及戒皆在祭前旬有一日

射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者　释曰上文宰官尊总戒此射人司士色别重戒之射人司士皆属司马故云司马属也此上下文所云戒者皆谓祭前旬有一日知者祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日若然卜及戒皆在旬有一日是大宰云前期十日帅执事而卜日遂戒注云前期前所诹之日也十日容散斋七日致斋三日其天子又有天地及山川社稷宗庙诸侯直有境内山川社稷宗庙卜日及戒皆同也按郊特牲云卜郊受命于祖庙作于祢宫卜之日王立于泽亲听誓命又云献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也注云王自泽宫而还以誓命重相申勅也王自此还斋路寝之室若然卜日在泽宫又至射宫皆同在旬有一日空十日故后日乃斋也

大祀前射三日戒前射一日宿

前射三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤　释曰此宰夫戒是再戒之宿不云宿者辟下宿视涤何者宰夫戒是也戒下宿是夕宿是以宗伯云凡祀大神享大鬼祭大帅执事而卜日宿视涤濯注云宿申戒也此前有射人戒是七日前期此宰夫戒是申戒又知宿是夕宿者以戒宿同文明不同日以其上云前射三日戒明此非三日是前一日矣

侯所射布乏获者御矢貍歩六尺

司马命量人量侯道与所设乏以貍歩云云　释曰云量人司马之属掌量道巷涂数者量人职文量人属司马故云司马之属也云侯谓所射布也者以其三侯皆以布以皮为鹄旁又饰以皮也云尊者射之以威不寜侯者即梓人云毋或若汝不寜侯不属于王所故抗而射汝是也云卑者射之以求为诸侯者射义云故天子之大射谓之射侯射侯者射为诸侯也射中则得为诸侯射不中则不得为诸侯是也容谓之乏所以为获者之御矢者此云乏周礼射人云容云则此貍歩六尺明矣者隂破先郑郑注射人貍歩谓一举足为歩于今为半歩郑引弓之下制六尺以非之

大夫祭亦大射择士士无臣祭不射

大夫将祭于己射麋侯者司裘云卿大夫共麋侯是天子卿大夫以孝经云大夫有争臣三人以有臣故将祭得大射择士郑言此者以己射用麋侯又见助君祭亦射君之麋侯云士无臣祭不射者孝经云士有争友不言臣以仆为友司裘卿大夫下不言士故祭不言士大射若然士有賔射燕射不得大射虽不得大射得与君賔射故射人注不言士者此与诸侯之賔射士不与也若然诸侯之士亦然也

东笙磬西颂磬取隂阳生成

乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈云东为阳中万物以生者阳气起于子盛于午故东方为阳中也万物以生以其正月三阳生太蔟用事故万物生焉云春秋者是外伶州鸠对周景王辞引之者证钟磬为笙之事太蔟者寅上候气之管度律均钟金即钟也故奏之所以赞阳出滞云姑洗所以修洁百物考神纳賔者亦据度律均钟姑洗在辰三月百物修洁而出考神纳賔谓祭祀而有助祭之賔客但东方阳管唯有此二律故据此二律言之是以名东方钟磬为笙也云皆编而县之者言皆者欲解磬非应律之物与钟同言之者以其鑮与鼓虽同西面与钟同不编之而磬与钟同十六枚而在一虡与钟同编又同宫故兼言磬是以磬师职云掌教击磬击编钟注云磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之是其磬与钟编之此东方云笙而西方言颂者以其夷则无射主西方成功收藏故称颂颂者美盛徳之形容故云颂也但天有十二次地有十二辰案书传云天子出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞蕤賔之钟左五钟皆应左右云五则除黄钟蕤賔并为阳而应钟林钟已西为右五也大吕中吕已东为左五也

凡县钟磬半为堵全为肆

注周礼曰云云有钟有磬为全鑮如钟云云　云周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆者周礼小胥职文皷鑮亦县而直言钟磬者据编县者为文皷鑮笋虡之上各县一而已不编之郑彼注云半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判县东西各有钟磬是全之为肆诸侯卿大夫虽同判县半天子卿大夫取一相钟磬分为两相西县钟东县磬而天子之士特县直东有钟磬且是全之为肆诸侯之士直特县半天子之士县磬而已或于阶间或于东方又天子宫县四面皆有诸侯轩县阙南面面皆有钟磬鑮及鼓具有也卿大夫士皆无鑮者若有鑮则诸侯臣半天子臣不得具是以阙之云鑮如钟而大者特牲注亦云鑮如钟而大并据国语而注之以言鑮形如钟而复大以大故特一县不编之也云奏乐以皷鑮为节者按周礼鑮师云掌金奏之皷注云谓主击晋皷以奏其钟鑮也以此言之则先击皷后击钟鑮皆是与乐为节

夷则无射西方成功故为颂亦为庸

西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东皷朔鼙在其北注言成功曰颂云云　释曰言春秋传者亦是外传文云咏歌九则者谓六府三事九功之徳是也以此九则平民使无差慝云无射所以宣布哲人之令徳者哲人谓后稷后稷以稼穑之功成于季秋先王之业以农为本故云示民轨义谓轨法义理也云先击西鼙乐为賔所由来也者解先击朔鼙之意宾向外来位在西其乐主为乐宾故先击朔鼙应之也云钟不言颂鼙不言东鼓义同省文也者决上东方言笙钟应鼙言南鼓此当言颂钟东鼓义与上文同亦合有而不言者省文也云古文颂为庸者此虽叠古文不从亦通义是尚书云笙镛以间笙东方钟磬西方是庸亦功也亦有成功之义也

国君于羣臣备三面为诸侯则轩县

一建鼓在西阶之东南面　云言面者国君于其羣臣备三面尔者言国君合有三面为辟射位又与羣臣射阙北靣无钟磬镈直有一建鼓而已故不言南鼓而言南靣也云其为诸侯则轩县者若与诸侯飨燕之类则依诸侯轩县三靣皆有鼓与钟磬镈

笙箫与管异而郑以笙箫释簜

簜在建鼓之间　释曰案禹贡云篠簜既敷注云簜竹故知此簜亦竹也其器则管也是以下云乃管新宫注云管谓吹簜故知竹管也按小师职注云管如篴而小并两而吹之今大予乐官有焉尔雅云大笙谓之巢小者谓之和箫大者二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸大笙十九簧小者十三簧若然笙箫与管器异以其皆用竹故云笙箫之属也云倚于堂者管拟吹之不倚在两建鼓间

鼗以节乐倚颂磬西纮

鼗倚于颂磬西纮　释曰知鼗如鼓而小者按那诗云猗与那与置我鼗鼓传云猗叹辞那多也郑读置为植植鼗鼓者为楹贯而树之美汤受命伐桀定天下而作防乐故叹之多其改夏之制乃始植我殷家之乐鼗与鼓也鼗虽不植贯而揺之亦植之类以其殷人植鼓以木贯之而下有拊鼓亦以木为柄而贯之但手执而不植为异故云亦植之类鼗与鼓同文是鼗如鼓而小也知有柄宾至揺之以奏乐者按眂了职云掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬磬言击鼗言播纮若天子诸侯冕而朱纮用组之类磬又编县之用纮故知纮编磬绳也知设鼗于磬西倚于纮者以其钟磬皆靣向东人居其前西靣故知鼗在磬西倚之于纮也引王制者证鼗以节乐之器柷状如漆筩中有椎所以节乐鼗亦节乐柷大于鼗故赐公侯乐则以柷将命赐伯子男乐则以鼗将命自余乐器陈于外也

诸侯射先行燕礼故此陈设

厥明司宫尊于东楹之西两方壶云云　释曰自此尽羮定论豫设尊洗具馔之事按礼记燕义诸侯射先行燕礼此以下至东陈皆陈设器物与燕礼同但文有详畧耳

丰以承膳尊上声下形之字

膳尊两甒在南有丰注膳尊君尊丰以承尊云云　云说者以为若井鹿卢者鹿卢之形即塟下棺碑间重鹿卢之軰今见井上坚柱夹之以索绕而挽之是也云其为字从豆声者比为上声下形之字年和谷豆多有故从豆为形也丰者承尊之器象形也是以丰年之字下着豆今诸经皆以承尊爵之丰不用本字之而用丰年之丰故郑还依丰字解之故云其为字从豆为形以为声也云近似豆大而卑矣者既用豆为形还近似笾豆之豆举汉法而知但豆口径尺柄亦长尺口径小而又髙此承尊之物口足径各宜差寛中央亦大共髙尺比常豆而下故云近似豆而卑但斵一大木为之取其安稳此丰若在宗庙或两君燕亦谓之坫致爵在于上故论语云邦君为两君之好有反坫郑注云反坫反爵之坫是也必用丰年之丰为坫者以其时和年丰万物成熟粢盛丰备以供郊庙神歆其祀祝嘏其福至乡饮酒乡射燕礼大射或君与臣下及四方之賔燕家富民足人情优嘏防酒嘉肴盈尊满俎于以讲道论政既献酬侑酢至无筭爵行礼交乐和上下相欢劝饮为乐故也

鼏用锡细布即锡衰之锡

乡饮尊房户间此君尊得专惠

鼏用锡若絺云云皆尊酒在北云云注二者皆有酒之尊重本也酒在北尊统于君南为上也云云　云锡细布也者防服记曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡故知锡是细布也谓之锡者治其布使之滑易也云唯君靣尊者玉藻文注云靣向也彼谓人君燕臣子专其恩惠此大射亦谓人君燕臣下与彼是同专惠之道故皆尊鼻向君云言专惠者决乡饮酒尊于房户之间賔主夹之不得专惠

设尊言鑮南乐以县为主

尊士旅食于西鑮之南北靣两圜壶　释曰前设县时鑮南更有一建鼓今设尊不应在鼓北而云鑮南者其实在鼓南门西北靣与燕礼同而云鑮南者遥继鑮而言必继鑮者乐以县为主

献酒读为沙泲郁鬯以手摩

又尊于大侯之乏东北两壶献酒注献读为沙知沙酒浊者以五齐从下向上差之醍沈清于泛醴郁鬯又在五齐之上故知沙酒浊也云特泲之必摩沙也者此解名沙酒之意云郊特牲曰汁献涗于醆酒者此以五齐中取醆酒盎齐泲郁鬯之事献沙也泲郁鬯之时和盎齐以手摩沙出其香汁涗清也法之使清也此为仆以下卑贱之人而献郁鬯者此所得献皆因祭侯谓侯之神故用郁鬯也云服不之尊俟时而陈于南统于侯皆东靣知此不为大侯服不设者按下文云服不之尊东靣南上

賔席公席布之余树之位后

小臣设公席于阼阶上西乡云云席工于西阶之东东上云云　知賔及公席布之其余树之于位后者下文更有孤卿大夫席文故知也此实未布而言布之者欲辨尊卑故先言也

小卿命于其君诸公谓大国孤卿

小卿命云云席于賔西射礼辨贵贱诸公大国有孤卿一人　云小卿命于其君也者按王制云大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子一卿命于其君小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君若言小卿据次国以下有之云射礼辨贵贱也者决燕礼大小卿皆在尊东西无小卿位彼主于燕不辨贵贱故也云与君论道亦不典职如公矣者成王周官云立大师大傅大保兹惟三公论道经邦燮理隂阳是三公论道无职此大国立孤一人论道与公同亦无职故云不典职如公也纵郑不见周官于周礼三公亦无职考工记云或坐而论道亦通及三公矣

燕礼宰馔此言官馔

官馔注百官各馔其所当共之物　释曰燕礼宰馔此不言宰而言官者欲见非独宰

以乐纳賔奏肆夏与賔出奏陔异

奏肆夏注乐章名周礼曰賔出入奏肆夏　释曰王用肆夏以飨诸侯来朝今引之者证燕时纳賔亦奏之按燕礼记云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏郑云卿大夫有王事之劳则奏此乐焉此亦同彼注也若臣无王事之劳则如常燕无以乐纳賔法也又此纳賔乐故诸侯亦得用若升歌则不可若賔醉而出奏陔夏与此异也

乡饮射主人洗北此洗南辟正主

主人降洗洗南西北靣　释曰自此至虚爵降论主人献賔之事也云不于洗北辟正主者按乡饮酒乡射主人降洗洗北南面是正主此宰夫代君为主

燕朝聘者卒爵而乐阕此燕啐而阙

乐阕注止也乐止者尊賔之礼盛于上也　释曰此上经云奠爵拜告防下经云賔卒爵则此经者是賔啐酒节即乐阕燕礼记亦云賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而乐阕亦据啐酒时按郊特牲賔入大门而奏肆夏又曰卒爵而乐阕与此啐酒乐阕不同者彼注谓朝聘者故卒爵而乐阕此燕已臣子法故啐酒而乐阕也云尊賔之礼盛于上也者賔及庭奏肆夏乃至升堂饮酒乃乐止是尊賔之礼盛于堂上者也

仪礼要义卷十六

钦定四库全书

仪礼要义卷十七

宋　魏了翁　撰

大射仪二

賔酢主人南靣授爵郷所受者

賔以虚爵降云云主人北靣拜受爵賔主人之左拜送爵　释曰自此尽西序东靣论賔酢主人之事以经云主人北靣明凡授爵郷所受者郷饮酒郷射献酢酬皆然故云凡谓南靣授与所受者也

賔既受献降立不敢安盛礼

賔降立于西阶西东靣注既受献矣不敢安盛　释曰以堂上爲盛故降下下文于酬賔降筵西东南靣立注云不立于序内位弥尊燕礼注云位弥尊礼弥卑是未酬已前礼盛者也

燕云实觯射云酌膳燕主于饮

主人盥洗象觚升酌膳东北靣献于公　释曰自此尽于篚论主人献公之事云取象觚东靣者郷公为敬故也云不言实之变于燕者燕礼云实之主于饮酒此云酌不云实之主于射略于饮酒

人君左右房大夫唯东房

宰胥荐脯醢由左房　以人君左右房故云左房对大夫士东房而已故云东房不言左以无右所对

将为賔举旅选二大夫媵爵

小臣自阼阶下请媵爵者公命长　释曰自此尽反位论将为賔举旅使二大夫媵爵之事命之使选于长防之中知不取卿大夫之年长者以其作下大夫不取年长又知不取臣中位长者以其不取卿故郑云卿则尊士则卑故不取之而取下大夫尊卑处中者

臣再拜稽首公答一拜者正礼

媵爵者皆退云云公酬賔賔降西阶下再拜稽首　释曰自此已下皆云公答拜不言再拜燕礼皆言公答再拜不同者燕主欢不用尊卑故公拜皆再拜此射礼主辨尊卑故直云答拜答一拜此一拜者正礼也故周礼大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰顿首顿首平敌相拜法三曰空首君答臣下拜后不为再拜即七曰竒拜是也

燕礼卿无爼射礼尊卿有爼

乃荐脯醢卿升席庶子设折爼　云卿折俎未闻者以燕礼卿无俎故云未闻又云盖用脊胁臑折肺者案郷射记云賔俎脊胁肩肺主人俎胁臂肺又获者之俎脊胁肺臑彼注云臑若防胳觳之折以大夫之余体以此言之则此賔俎亦用脊胁肩肺君俎亦脊胁臂肺前体有肩臂臑后体有防胳觳尊卑以次用之故卿冝用臑若有公公用臑卿宜用防也云卿有俎者射礼尊者对燕礼不辨尊卑故公卿等皆无俎