仪礼要义

臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也注不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不复祖公子者后世为君者祖此受封之君不复祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终説此义云

女尊同唯有出降若卑又降在缌麻

此等姑姊已下应降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降直有出降故皆大功也但大夫妻为命妇若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦为命妇唯小功耳今得在大夫科中者此谓命妇为本亲姑姊妹已之女子子因大夫大夫之子为姑姊妹女子子寄文于夫与子姑姊妹之中不烦别见也云君为姑姊妹女子子嫁于国君者国君絶期已下今为尊同故亦不降依嫁服大功

公子不祢先君公孙不祖诸侯

诸侯之子称公子已下因尊同遂广説尊不同之义也但诸侯之子适适相承象贤而旁支庶已下并为诸侯所絶不得称诸侯子变名公子案檀弓注云庶子言公卑逺之是以子与孙皆言公见疏逺之义故也云此自卑别于尊者也谓适既立庙支庶子孙不立庙

公子之子孙有封君则世祖之不祀别子

云若公子之子孙有封为国君者谓若周礼典命云公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是公之子孙或为天子臣出封为五等诸侯是公子有封为国君之事云则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也谓后世将此始封之君世世祖是人也不祖公子谓不复祀别子

始封君与子孙于诸父昆弟有臣不臣

云是故始封之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是已之一体故不臣此二者仍为之着服也云封君之子不臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑故臣之不为之服亦既不臣当服本服期其不臣者为君所服当服斩以其与诸侯为兄弟者虽在外国犹为君斩不敢以轻服服至尊明诸父昆弟虽不臣亦不得以轻服服君为之斩衰可知云封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之不言不降而言不臣君是絶宗之人亲疏皆有臣道故虽未臣子孙终是为臣故以臣言之云故君之所为服子亦不敢不服也者此欲释臣与不臣之子与君同

不祖祢先君谓支庶避适无庙

郑恐人以传云不得祢不得祖令卑别之不得将为祢祖故云不得者不得立其庙而祭之名为不得也以其庙已在适子为君者立之旁支庶不得并立庙故云不得也云卿大夫以下祭其祖祢郑言此者欲见公子公孙若立为卿大夫得立三庙若作上士得立二庙若作中士得立一庙并得祭其祖祢既不祖祢先君当立别子已下以其公子公孙并是别子若鲁桓公生世子名同者后为君庆父叔牙季友等谓之公子公子并为别子不得祢先君桓公之庙庆父等虽为卿大夫未有庙至子孙已后乃得立别子为大祖不毁庙已下二庙祖祢之外次第则迁之也故云卿大夫已下祭其祖祢也虽得祭祖祢但不得祢祖先君也云则世世祖是人不得祖公子者此谓郑叠传文也云后世为君者祖此受封之君不得祀别子也者此郑解义语以其后世为君祖此受封君解世世祖是人不得祀别子解不祖公子者也以其别子卑始封君尊是为自尊别于卑

始封君未有太祖庙唯四亲庙

云公子若在髙祖以下则如其亲服者此解始封君得立五庙五庙者大祖与髙祖已下四庙今始封君后世乃不毁其庙为大祖于此始封君未有大祖庙唯有髙祖以下四庙则公子为别子者得入四庙之限故云公子若在髙祖以下则如其亲如其亲谓自祢已上至髙祖以次立四庙云后世迁之乃毁其庙尔者谓始封君死其子立即以父为祢庙前髙祖者为髙祖之父当迁之又至四世之后始封君为髙祖父当迁之时转为大祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其庙也云因国君以尊降其亲故终説此义云者自诸臣之子已下既非经语而传泛説降与公子之义

诸侯臣为天子繐衰七月葬除之

繐衰裳牡麻绖既除之者　释曰此繐衰是诸侯之臣为天子在大功下小功上者以其天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者以其传云小功之缕也则带屦亦同小功可知

布细而疏曰繐汉时有邓繐

云凡布细而疏者谓之繐者此丧服谓之繐由繐而疏若非丧服细而疏亦谓之繐故云凡以总之云今南阳有邓繐者谓汉时南阳郡邓氏造布有名繐

诸侯之大夫兼有孤卿

诸侯之大夫为天子　释曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男故知大夫中兼孤卿

陪臣受天子恩故服介与畿外民否

传问者恠其重此既陪臣何意服四升半布七月乃除荅云以时接见乎天子者为有恩故服之大宗伯云时聘曰问殷覜曰视郑注云时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝岁不敢渎为小礼是天子有事乃遣大夫来聘彼又注云殷覜谓一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十二年此时唯有侯服一服朝故余五服并使卿来见天子此并是以时防见天子天子待之以礼皆有委积飱饔飨食燕与时赐加恩既深故诸侯大夫报而服之也云则其士庶民不服可知者上文云庶人为国君注云天子畿内之民服天子亦如之即知畿外之民不服可知其有士与卿大夫聘时作介者虽亦得礼介本副使不得天子接见亦不服可知

殇小功由齐衰降故在成人小功上

殇小功章小功布衰裳澡麻带绖五月者　释曰此殇小功章在此者本齐衰大功之亲为殇降在小功故在成人小功之上也但言小功者对大功是用功粗大则小功是用功细小精宻者也自上以来皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功以下断本此殇小功中有下殇小功带不絶本与大功同故进带于绖上倒文以见重故与常例不同也且上文多直见一绖苞二此别言带者亦欲见带不絶本与绖不同故两见之也又殇大功直言无受不言月数此直言月不言无受者圣人作经欲互见为义大功言无受此亦无受此言五月彼则九月七月可知又且下章言即葛此章不言即葛亦是兼见无受之义也又不言布带与冠文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也

澡麻去莩垢不絶本为下殇小功带

云澡者治去莩垢者谓以枲麻又治去莩垢使之滑净以其入轻竟故也引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之丧故特言下殇若大功下殇则入缌麻是以特据下殇云屈而仄以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反乡上合之乃绞垂必屈而仄以合者见其重故也引之者证此带亦不絶本屈而仄以报之也

为人后者昆弟本大功今殇降小功

为人后者为其昆弟之长殇从父昆弟之长殇此二者以本服大功今长殇中殇小功故在此章从父昆弟情本轻故在出降昆弟后也

大功之殇中从上小功之殇中从下

传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功殇中从下　释曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见故致问是以据从父昆弟也云大功小功皆谓服其成人也者以其缌麻章传云齐衰之殇中从上大功之殇中从下据此二传言之礼无殇在齐衰则下齐衰之殇与大功之殇据成人明此大功与小功之殇据服其成人可知也若然此经大功之殇唯有为人后者为昆弟及从父昆弟二者长殇中殇在此小功其成人小功之殇中从下自缌麻于此言之者欲使小功与大功相对故兼言之

中殇从上下有二文郑谓丈夫妇人异

云此主谓丈夫之为殇者服也者郑以此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功中从下两文相反故郑以彼谓妇人为夫之族类此谓丈夫为殇者服也郑必知义然者以其此传发在从父昆弟丈夫下下文发传在妇人为夫之亲下

成人期者长中殇大功小殇小功

昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇者此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也云为侄庶孙丈夫妇人之长殇者谓姑为侄成人大功长殇在此小功不言中殇中从上不言男子女子而言丈夫妇人亦是见恩疏之义庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此小功言丈夫妇人亦是见恩疏也

郑谓为大夫无殇为大夫则已冠

云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也者凡为昆弟成人期长殇在大功今大夫为昆弟长殇小功明大夫为昆弟降一等成人大功长殇中殇在小功若昆弟亦为大夫同等则不降今言降在小功眀是昆弟为士若不仕者也云以此知为大夫无殇服也者已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇是以知大夫无殇服矣然大夫身用士礼已二十而冠而有兄姊殇者已与兄姊同十九而兄姊于年终死已至明年初二十因丧而冠是已冠成人而有兄姊殇也且五十乃爵命今未二十已得为大夫者五十乃爵命自是礼之常法或有大夫之子有盛徳谓若甘罗十二相秦之等未必要至五十是以得有防为大夫者也若然曲礼云四十强而仕则四十然后为仕今云殇死者为士若不仕则为士而殇死亦是未二十得为士者谓若士冠礼郑目録云士之子任士职居士位二十而冠则亦是有徳未二十为士至二十乃冠故郑引管子书四民之业士亦世焉

妾为君之庶子长殇降小功

大夫之妾为庶子之长殇注君之庶子　释曰妾为君之庶子成人在大功已见上章今长殇降一等在此小功云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇在大功与此异故言君之庶子以别之

仪礼要义卷三十二

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>

钦定四库全书

仪礼要义卷三十三

宋　魏了翁　撰

防服经传六

小功三月而变麻就葛凡五月

小功成人章小功布衰裳牡麻绖即葛五月注即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也　释曰此是小功成人章轻于殇小功故次之此章有三等正降义其衰裳之制澡绖等与前同故略也云即葛五月者以此成人文缛故有变麻从葛故云即葛但以日月为足故不变衰也不列冠屦承上大功文略小功又轻故亦不言也言日月者成人文缛故具言也云即就也者谓去麻就葛也引间传欲见小功有变麻服葛法既葬大小同故变同之也引旧说云小功以下吉屦无絇也者以小功轻非直防服不见屦诸经亦不见其屦以轻略之是以引旧说为证絇者案周礼屦人职屦舄皆有絇繶纯纯者于屦口縁繶者牙底接处缝中有绦絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇防中无行戒故无絇以其小功轻故从吉屦为其大饰故无絇也

从祖祖父母从祖父母从祖昆弟

从祖祖父母从祖父母报从祖昆弟　释曰此亦从尊向卑故先言从祖祖父母以上章已先言父次言祖次言曾此从祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟故次之是以郑言祖父之昆弟之亲者云从祖祖父母者是从祖祖父之子是父之从父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之亲云报者恩轻欲见两相为服故云报也从祖昆弟是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子已之再从兄弟此上三者为三小功也

姊妹逆降故亦逆降报不分在出

从父姊妹注父之昆弟之女　释曰此谓从父姊妹在家大功出适小功不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦逆降报之故不辨在室及出嫁也孙适人者以女孙在室与男孙同大功故出适小功也

为人后者为姊妹适人小功

为人后者为其姊妹适人者　释曰云不言姑者举其亲者而恩轻者降可知案诗云问我诸姑遂及伯姊注云先姑后姊尊姑也是姑尊而不亲姊妹亲而不尊

外亲不过缌今言为外祖父母小功

为外祖父母　释曰发问者是传之不得决此以云外亲之服不过缌今乃小功故发问云加也者以言祖者祖是尊名故加至小功言为者以其母之所生情重故言为犹若众子恩爱与长子同退入期故特言为众子

从母丈夫妇人报谓从母之男女

从母丈夫妇人报注从母母之姊妹　释曰母之姊妹与母一体从于己母而有此名故曰从母言丈夫妇人者母之姊妹之男女与从母两相为服故曰报云丈夫妇人者马氏云从母报姊妹之子男女也丈夫妇人者异姓无出入降若然是皆成人长大为号

外亲无过缌从母有母名加至小功

传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也注外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同　释曰云以名加也者以有母名故加至小功云外亲之服皆缌也者以其异姓故云外亲以本非骨肉情防故圣人制礼无过缌也言此者见有亲与母名即加服之意耳注云外亲异姓者从母与姊妹子舅与外祖父母皆异姓故总言外亲也

夫为姑姊妹期妻于在适皆降小功

夫之姑姊妹娣姒妇报　释曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩防略从降故在室及嫁同小功若此释恐谓未当报然文不为娣姒设以其娣姒妇两见更相为服自明何言报也既报字不为娣姒其报于娣姒上者以其于夫之兄弟使之远别故无名使不相为服要娣姒妇相为服亦因夫而有故娣姒妇下云报使娣姒上蒙夫字以冠之也

注以穉为娣长为姒防以年大小不据夫

传曰云云何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉传云娣姒妇者弟长也者此二字皆以女为形以弟为声则据二妇立称谓年小者为娣故云娣弟是其年防也年大者为姒故云姒长是其年长假令弟妻年大称之曰姒兄妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔肹之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为大小

大夫大夫子公昆弟为大功者降小功

大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者　释曰从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此郑云从父昆弟及庶孙亦谓为士者以经女子子下总云适士郑恐人疑故郑别言之以其从父昆弟及庶孙已见于大功章

为庶妇小功夫不可立者亦然

庶妇注夫将不受重者释曰经云于支庶舅姑为其妇小功郑云夫将不受重则若防服小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也

妾子为君母之父母从母如适子

君母之父母从母　释曰此亦谓妾子为适妻之父母及君母姊妹如适妻子为之同也何以发问者以既不生已母又非骨肉怪为小功故发问也荅云不敢不从服者言无情实但畏敬故云不敢不从服也云君母不在者或出或死故直云不在容有数事不在也郑云不敢不服者恩实轻也者以解不敢意也云如适子者则如适妻之子非正适长而据君母在而云如若君母不在则不加若然君母在既为君母父母其已母之父母或亦兼服之若马氏义君母不在乃可申矣注君母父之适妻从母君母之姊妹

君子子谓大夫及公子之适妻子

君子子为庶母慈已者　释曰郑云君子子者大夫及公子之适妻子者礼之通例云君子与贵人皆据大夫已上公子尊卑比大夫故郑据而言焉又国君之子为慈母无服士又不得称君子亦复自养子无三母具故知此二人而已必知适妻子者妾子贱亦不合有三母故也

贵人子父在为三母慈已服小功

传曰为庶母何以小功也　释曰发问者以诸侯与士之子皆无此服唯此贵人大夫与公子之子犹有此服故发问也荅云慈已加也故以缌麻上加至小功也云君子子者则父在也者以其言子继于父故云父在且大夫公子不继世身死则无余尊之厌如凡人则无三母慈已之义故知父在也云父没则不服之矣者以其无余尊虽不服小功仍服庶母缌麻也如士礼故郑又云以慈已加则君子子以士礼为庶母缌也是其本为庶母缌麻也内则已下至非慈母也皆内则文彼文承国君与大夫士之子生之下郑彼注云为君养子之礼今此郑所引证大夫公子养子之法以其大夫公子适妻亦得立三母故也云异为孺子室于宫中者郑注云特扫一处以处之更不别室还于侧室生子之处也云择于诸母与可者诸母谓父之妾即此经庶母者也云可者彼注云可者傅御之属也谓母之外别有傅母御妾之等有徳行者可以充三母也

有庶母慈母保母食母即乳母

云必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者彼注云子师教示以善道者云其次为慈母彼注云慈母知其嗜欲者徳行稍劣者为慈母即此经慈母是也又云其次为保母者徳行又劣前者为保母彼注云保母安其居处者云皆居子室者以皆是子母是以居子之室也云他人无事不往者彼注云为儿精气微弱将惊动也又云大夫之子有食母者彼注云选于傅御之中防服所谓乳母也案下章云乳母注云谓养子者有他故贱者代之慈已者若然大夫三母之内慈母有他故使贱者代慈母养子谓之乳母死则服之三月与慈母服异引之者证三母中又有此母也君与士皆无此事云庶母慈已者此之谓也者谓此经庶母慈已则内则所云之谓也云其可者贱于诸母谓傅姆之属也者傅姆谓女师郑注昏礼云姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣郑注云内则云可者傅御之属与此注不同者无正文故注有异相兼乃具云其不慈已则缌可矣者覆解子为三母之服谓诸母也传云以慈已加若不慈已则不加明本当缌也云不言师保慈母居中服之可知也者周公作经举中以见上下故知皆服之矣云国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母者引此者彼既总据国君与乡大夫士养子法向来所引唯据大夫与公子养子法故更见国君养子之礼但国君子之三母具如前説三母之外别有食子者二者之中先取士妻无堪者乃取大夫妾不并取之案彼注谓先有子者以其须乳故也劬劳三年子大出见公宫则劳之以束帛此经慈母以其无服故也知国君子于三母无服者案曾子问孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言则知天子诸侯之子于三母皆无服也云士之妻自养其子者此亦内则文取之者以其君大夫养子已具故因论士之养子法彼注云贱不敢使人也

缌麻布衰裳麻绖带不言衰绖略

缌麻三月缌麻三月者　释曰此章五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻也三月者凡防服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之故三月也云缌麻布衰裳者缌则丝也但古之缌丝字通用故作缌字直云而麻绖带也案上殇小功章云澡麻绖带况缌服轻明亦澡麻可知云不言衰绖略轻服省文者据上殇小功言绖带故成人小功于此缌麻有绖带可知

治缕如丝曰缌谓之锡者治布不治缕

云缌者十五升抽其半者以八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕麤细如朝服数则半之可谓缌而防服最轻故也云有事其缕无事其布曰缌者案下记云大夫吊于命妇锡衰传曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡郑注云谓之锡者治其布使之滑易也不锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外若然则二衰皆同升数但锡衰重故治布不治缕哀在内故也此缌麻衰治缕不治布哀在外故也云谓之缌者治其缕细如丝也者以其麤细与朝服十五升同故细如丝也云或曰有丝者有人解有用丝为之故云缌又曰朝服用布何衰用丝乎者此郑以义破或解朝服谓诸侯朝服缁布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布至于防衰何得反丝乎故不可也引杂记缌冠缲缨者以其斩衰缨缨重于冠齐衰已下缨缨与冠等上传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也则此云缌冠者冠与衰同用缌布但缲缨者以灰缲治布为缨与冠别以其冠与衰皆不治布缨则缲治以其轻故特异于上也族曾祖父母祖父母父昆弟凡四缌麻

礼记大传云四世而缌服之穷也名为四缌麻者也经云族曾祖父母者已之曾祖亲兄弟也云族祖父母者已之祖父从父昆弟也云族父母者已之父从祖昆弟也云族昆弟者已之三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相防故以族言之耳云祖父之从父昆弟之亲者欲推出髙祖有服之意也以已之祖父与族祖父相与为从昆弟族祖父与已之祖俱是髙祖之孙此四缌麻又与己同出髙祖已上至髙祖为四世旁亦四世旁四世既有服于髙祖有服明矣郑言此者旧有人解见齐衰三月章直见曾祖父母不言髙祖以为无服故郑从下乡上推之髙祖有服可知上章不言者郑彼注髙祖曽祖皆有小功之差服同故举一以见二也然则又云族祖父者郑意以族祖父者上连祖父之从父昆弟为义句也故下亦髙祖之孙也明已之祖父即髙祖之正孙族祖父髙祖之旁孙也

中殇从下经无单言中殇此误

庶孙之妇缌者以其适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也云庶孙之中殇注云庶孙者成人大功其殇中从上者则长中殇皆入小功章中故云此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也者谓大功之殇中从上小功缌麻之殇中从下谓中殇之内无单言殇者此经单言中殇故知误宜为下也

此本服小功或出适或长殇降缌

从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇　释曰此一经皆本服小功是以此经或出适或长殇降一等皆缌麻云不见中殇者中从下者以其小功之殇中从下故也其云从祖父长殇谓叔父者也

女外适所生曰外

云外孙者以女出外适而生故云外孙

大功之下殇皆降缌

从父昆弟成人大功长中殇在小功故下殇在此章也侄者为姑之出降大功长中殇小功故下殇在此也夫之叔父成人大功长殇在小功故中下殇在此以下传言之妇人为夫之族类大功之殇中从下

从母与姊妹子两相为服故云报

从母之长殇报　释曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇则无服故不言云报者以其防亦两相为服也案小功章己见从母报服此殇又云报者以前章见两俱成人以小功相报此章见从母与姊妹子亦俱在殇死相为报服故二章并言报

庶子为父后为其母缌不敢服私亲

庶子为父后者为其母　释曰此为无冡适唯有妾子父死庶子承后为其母缌也传发问者怪其亲重而服轻故问引旧传者子夏见有成文引以为证云与尊者为一体者父子一体如有首足者也云不敢服其私亲也者妾母不得体君不得为正亲故言私亲也云然则何以服缌也又发此问者前答既云不敢服其私亲即应全不服而又服缌何也答曰有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也者云有死宫中者纵是臣仆死于宫中亦三月不举祭故此庶子因是为母服缌有死即废祭者不欲闻凶人故也