仪礼要义

之时无此事等则闭之鬼神尚幽闇故也

大功以上亲无门内外位主人哭亦哭

賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜释曰既云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有宾此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者以外兄弟虽在主人之南以少退故卿大夫继主人而言也云诸公门东少进者谓门东有士故云少进少进于士云兄弟齐衰大功者主人哭则哭者以其大功已上亲无门外内位但主人哭则亦哭矣小功缌麻防故入即进前于士之列也云异爵卿大夫也者以主人是士明异爵是卿大夫也云他国卿大夫亦前于列者以经云他国之异爵者门西少进亦当前于士之位也云拜诸其位就其位特拜者以其异爵则亦卿大夫故知特拜一一拜诸其位也

丧不剥奠故大敛之俎朝庙之宿奠皆巾

乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾　释曰注云入入于室也者以其设奠在室中故也云如初设者豆先次笾次酒次醴也者以其大敛有俎笾豆又多今言如初设直豆笾酒醴见用者先后次第耳云不巾无菹无栗也者以大敛奠兼有菹栗则巾之是以檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与其大敛皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝庙之奠亦是宿奠无菹栗有巾者为在堂而久设尘埃故也

朝夕哭止拜賔乃奠奠则礼毕

奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送云哭止乃奠者谓朝夕哭止拜賔乃奠奠则礼毕矣是以檀弓云朝奠日出是也

大夫以上有月半殷奠士惟朔月

朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之知大夫已上月半又奠者下经云月半不殷奠士不者大夫已上则有之谓若下文云不述命大夫已上则有之又若特牲云士不日大夫已上则诸士言不者大夫已上则皆有之故知大夫已上又有月半奠也云如初者谓大敛时者以其上陈大敛事

至殷奠始有黍稷犹平常供养

无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位云于是始有黍稷者始死以来奠不言黍稷至此乃言之故云于是始有黍稷也云死者之于朔月月半犹平常之朝夕者谓犹生时朝夕之常食也案既夕记云燕养馈羞汤沐之馔如他日注云燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异若然彼谓下室中不异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无故既夕记云朔月若荐新则不馈于下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云犹平常朝夕决之也云大祥之后则四时祭焉者士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒哭之等虽不四时亦有黍稷

俎在黍稷前设执之在后

云俎行者俎后执执俎者行鼎可以出者案下文设时豆错俎错黍稷后设则俎宜在黍稷前今在黍稷后而言俎行者欲见俎虽在黍稷前设以执之在后欲与鼎匕出为节故云俎行即匕鼎出也

士月半无殷奠有荐新如朔奠

月半不殷奠注殷盛也有荐新如朔奠释曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也案月令仲春开冰先荐寝庙季春云荐鲔于寝庙孟夏云以彘甞麦羞以含桃先荐寝庙皆是荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也

彻朔奠先取醴酒序出如入

彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦唘防面足序出如入注唘防彻时不复盖也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦释曰以前设时即不葢至彻亦不盖今经云敦啓防嫌先盖至彻重啓之故云不复盖也

为葬将北首故南其壤在足处

筮宅人营之　曰案周礼有冢人掌公墓之地辨其兆域此士亦有冢人掌墓地兆域故云冢人营之也掘四隅外其壤掘中南其壤云为将北首者解掘中南其壤为葬时北首故壤在足处案檀弓云葬于北方北首

卜宅与葬日主人有司不敢纯凶服

既朝哭主人皆徃兆南北面免绖注求吉不敢纯凶释曰案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因防屦缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练冠长衣以筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不纯凶此乃主人之服不纯吉免绖亦不纯凶也

为父某甫谓二十加冠时且字

命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰云某甫且字也者谓二十加冠时且字云若言山甫孔甫矣者此亦二十加冠所称故士冠礼云伯某甫仲叔季唯其所当郑亦以孔甫之字解某甫则孔甫之等是实字以某甫拟之是且字也是以诸侯薨复者亦言某甫郑云某甫且字是为之造字也引孝经卜其宅兆者证宅为葬居又见上大夫以上卜而不筮故杂记云大夫卜宅与葬日下文云如筮则史练冠郑注云谓下大夫若士也则卜者谓上大夫上大夫卜则天子诸侯亦卜可知但此注兆为域彼注兆为吉兆不同者以其周礼大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆孝经注亦云兆茔域此文主人皆徃兆南北面兆为营域之处义得两全故郑注两解

士与大夫命筮命龟之辞

释曰云不述者士礼略者但士礼命筮辞有一命龟辞有二大夫已上命筮辞有二命龟辞有三士命筮辞有一者即上经是直有命筮无述命又无即席西面命筮辞是命筮辞唯有一也下文卜日有族长涖卜为事命龟直云哀子某以下又有即席西面一命龟注云不述命亦士礼略是士命龟辞有二又知大夫以上命筮辞有二命龟辞有三者案少牢是大夫筮礼彼上文云主人曰孝孙某来日丁亥以下是为因事命筮下又云遂述命曰假尔大筮有常是直云孝孙某来日丁亥已下将即西面命筮冠于述命之上共为一辞通前为事命筮有二若卜则有为事命龟通述命又有卿当席西面命为三知大夫龟亦有述命士云不者士丧礼士之卜筮皆云不述命士云不者大夫已上皆有谓若士月半不殷奠大夫则殷奠之类知大夫命龟不将述命与即西面命龟共为一命龟亦知有二者案此士丧注述命命龟异龟重威仪多也对少牢述命与命龟为二通前命龟为三若然则天子诸侯亦命筮辞有二命龟辞有三可知也知士不述命非为丧礼略者特牲之吉礼亦云不述命故知士吉凶皆不述命

卜筮各三人以龟三兆筮三易

卒筮执卦以示命筮者筮者受视反之东西旅占云云注云与其属共占之谓掌连山归藏周易者案洪范卜筮云三人占则从二人之言注云卜筮各三人太卜掌三兆三易以其龟有三兆玉兆瓦兆原兆筮有三易连山归藏周易连山者夏家易以纯艮为首艮为山象山之出云连连不絶故易名连山归藏者殷之易以纯坤为首坤为地万物归藏于地故易名归藏周以十一月为正月一阳爻生为天统故以干为首干为天天能周帀于四时故易名周易也

井椁皮献明器之材皆殡门外

既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂释曰自此尽亦如之论将葬须观知椁材与明器之材善恶之事案礼记檀弓云既殡旬而布材与明器注云木工宜干腊则此云井椁及明器之材布之已久故云既已也又须作之岂今始献材也但至此时将用故主人亲防视是以云既哭之则往施之竁中也云匠人为椁刋治其材者此解经主人拜工之事以其冬官主百工百工之内匠人主木工之事所云者拜匠人以其为椁刋治其材有功故主人拜之也云以井构于殡门外也者以下文献材于殡门外则此亦在殡门外此不言下言者以明器之材多并有献素献成之事故具言处所也反位拜位者谓反西面拜位知既哭施之竁中者以其文承筮宅以下见其即入圹故也知主人还椁亦以既朝哭矣者以其筮宅与卜日皆在朝哭讫明还椁亦既朝哭

明器献材献素献成与椁异

献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之释曰上经已言椁此经言材故郑言明器之材也檀弓云既殡旬而布材与明器明器与材别言故彼言材为椁材也又此下别言素与成则此明器之材未斵治先献之騐其堪否也云形法定为素饰治毕为成知义然者以其言素素是未加饰名又经言献材是斵治明素是形法定斵治讫可知又言成成是就之名明知饰治毕也此明器须好故有三时献法上椁材既多故不须献直还观之而已

楚焞以鑚龟明火以爇燋龡其焌契

卜日卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东荆焞所以钻灼龟者古法钻龟用荆谓之荆焞也云燋炬也者谓存火者为炬亦用荆为之故郑云所以燃火者也周礼菙氏掌共燋契以待卜事者案彼下注杜子春云明火以阳燧取火于日谓焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作龟也役之使助之是楚焞与契为一皆谓鑚龟之荆读为戈鐏之鐏者取其鋭头为之灼龟也

族长有司宗人礼官皆吉服以卜

族长涖卜及宗人吉服释曰云族长有司掌族人亲疏者以其言族长故知掌族人亲防也云吉服服端也者案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣又云如筮则史练冠长衣此宗人直云吉服不言服名则士之吉服祭服为吉服士之祭服为端而已宗人掌礼之官非卜筮者着端则筮史亦服练冠长衣

族长涖卜兼代主人命卜

宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面云涖卜族长也者上文所云是也以其改郷西面下文受龟受视受命讫即云命曰哀子某则族长非直视髙兼行命龟之事也故云当代主人命卜也周礼天子卜法则与士异假使大事则大宗伯涖卜小宗伯陈龟贞龟命龟大卜眂髙作龟次事小事已上各有差降也

示髙谓腹甲髙处鑚之以示涖卜

宗人受卜人龟示高释曰凡卜法案礼记云祯祥见乎龟之四体郑注云春占后左夏占前左秋占前右冬占后右今云腹甲髙者谓就龟之四体腹下之甲髙突起之处鑚以示涖卜也

仪礼要义卷三十七

钦定四库全书

仪礼要义卷三十八

宋　魏了翁　撰

既夕礼一

既夕礼郑依别录云士丧礼下篇

既夕第十三　云士防礼下篇者依别録而言以记下士之始死乃记葬时而揔记之故名士丧礼下篇也郑又云先葬二日与葬间一日者騐经云既夕哭请唘期告于賔明旦夙兴开殡即迁于祖一日又厥明即葬故是葬前二日与葬间一日也云必容者请啓期在葬前二日中间容朝庙一日故云必容焉郑又云此诸侯下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日者以其一庙则一目朝二庙则二日朝故葬前三日中间容二日故三日若然大夫三庙者葬前四日诸侯五庙者葬前六日天子七庙者葬前八日差次可知

既夕哭谓哭讫请明朝啓殡之期

既夕哭案此经论既夕哭请啓期之事夕哭者是主人朝夕哭在殡宫阼阶之下礼将请啓殡之时主人于夕哭讫出寝门复外位故郑云谓出门哭止复外位时者郑知复外位请者见上篇卜日礼云既朝哭皆复外位朝夕之哭其礼并同此不于既朝哭而待既夕哭者谓明日之朝始啓殡又不可隔夕哭故于既夕请也但复外位之时必有吊賔来亦在外位故请期因告賔也

将葬当迁柩于祖豫请啓肂之期

请啓期告于賔　郑云将葬当迁柩于祖有司于是乃请啓肂之期于主人以告賔者郑解时未至而豫前二日夕哭之后出于门外位请期者明旦须啓肂以柩朝于祖故有司于此时谓啓肂之期告賔使知而来赴吊之事也

拟举鼎者盥水故夙兴设盥门外

夙兴设盥于祖庙门外　案自此尽阶间论豫于祖庙陈馔之事言夙兴者谓夕哭请期讫明旦早起豫设盆盥于祖庙门外拟举鼎之人盥手案小敛设盆盥在东堂下大敛设盥于门外虽不言东方约小敛盥在东堂下则大敛盥亦门外东方

官师一庙谓中下士祖祢共庙

云祖王父也者案祭法云曰考庙曰王考庙此云王父王父之言出于彼云下士祖祢共庙者又祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中士下士案下记云其二庙则馔于祢则此经所朝据一庙者而言设盥于祖是下士一庙祖祢共庙据尊者而言也

啓时陈三鼎及瓦甒□豆等如殡

案上文殡后大敛之陈三鼎有豚鱼腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之云东方之馔亦如之者彼大敛时云东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡云如殡如大敛既殡之奠者以其大敛于阼阶即移于棺而殡之殡讫乃于室中设大敛之奠即大敛奠在殡后恐于殡时别有奠故明之云如殡如大敛既殡之奠也

夷牀谓正柩于祖庙两楹之间

侇牀馔于阶间释曰云侇之言尸也者迁尸于堂亦言夷尸盘衾皆依尸而言故云夷之言尸也云朝正柩用此牀者谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时

二烛俟于门外谓炤彻与啓肂

二烛俟于门外案自此尽夷衾论啓殡及变服之事二烛者以其彂殡宫二者下云烛入注云炤彻与啓肂者故于此豫之云烛用蒸者案周礼甸师云以薪蒸役外内饔注云大曰薪小曰蒸又案少仪云主者执烛抱燋郑云未爇曰燋燋即蒸

男子免妇人髽今言丈夫髽互文

丈夫髽散带垂即位如初释曰云为将啓变也者凡男子免与括髪散带垂妇人髽皆当小敛之节今于啓殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将啓变也云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见

啓殡后虽斩衰亦免而无括髪

引丧服小记者证见未成服已前男子免而妇人髽既成服以后男子冠妇人笄若然小敛之时斩衰男子括髪齐衰以下男子免不言男子括髪者欲见啓殡之后虽斩衰亦免而无括髪知者案丧服小记云缌小功虞卒哭则免注云棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先啓之间虽有事不免以此而言先啓不免则啓当免矣又丧服小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免注云不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既啓之后也亲者大功以上也注直言不散麻贬于既啓之后则主人着免不贬矣以此言之啓后主人着免可知若啓后着免亦是贬矣若然后至卒哭其服同矣以其反哭之时更无变服之文

拂柩用功布三有声以存神

商祝袒免执功布入升云云　云功布灰治之布也者亦谓七升以下之布也云执之以接神为有所拂防也者拂防犹言拂拭下经云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂防者谓拂防去凶邪之气也云三有声存神也者案曽子问亦云祝声三郑云警神也即此存神

周祝彻宿奠夏祝取铭降为妨啓

祝降与夏祝交于阶下取铭置于重此祝不言商夏则周祝也烛既入室周祝从而入室彻宿奠降降时夏祝自下升取铭降置于重为妨啓殡故也云祝降者祝彻宿奠降也者谓昨暮所设夕奠经宿故谓之宿奠也此宿奠拟朝庙所用即下云重先奠从烛从者是也

宿奠谓经宿拟朝庙所用

云吉事交相左者则乡射大射皆云降与射者交于阶下相左是也云凶事交相右者此凶事不言交相左者以凶事反于吉明交相右可知交相右者周祝降阶时当近东夏祝升阶当近西

棺出南首夷衾覆棺衾随柩入圹

幠用夷衾注幠覆之为其形露案开柩已出时是棺南首夷衾本拟覆柩故敛时不用今得覆棺于后朝庙及入圹虽不言用夷衾又无彻文以覆棺言之当随柩入圹矣

迁于祖用轴谓从殡宫朝庙时

迁于祖用轴　案自此尽由足西面论以柩朝庙之事云迁于祖用轴者谓朝庙之时从殡宫迁移于祖庙时用輁轴载之案士丧礼将殡云棺入主人不哭升棺用轴则迁于祖时亦升輁轴于阶上载之挽柩而下若然未升馔陈之当在堂下是以下记云夷牀輁轴馔于西阶东注云明阶间者位近西夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫而言阶间明在堂下也云檀弓曰殷朝而殡于祖者殷人将殡之时先朝庙讫乃殡至葬时不复朝也云周朝而遂葬者周人殡于路寝至葬时乃朝朝讫而遂葬

朝庙时前后有烛男女分右左亲疏

重先奠从烛从柩从烛从主人从　案此论发殡官乡祖庙之次序柩之前后皆有烛者以其柩车为隔恐闇故各有烛以炤道若至庙烛在前者升照正柩在后者在阶下炤升柩故下记云烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下是也云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后者经直云主人从者以主人为首者而言故郑揔举男子妇人并五服而言知男子由右妇人由左者以内则云道路男子由右女子由左郑云地道尊右彼谓吉时此虽凶礼亦依之也云亲疏为先后各从其昭穆者假令昭亲则在先昭疏则在后就同昭穆之中又以年之大小为先后男从主人后女从主妇后云男賔在前女賔在后者谓无服者亦各从五服男子妇人之后

为人子不由阼阶至朝庙犹然

升自西阶释曰云犹用子道不由阼也者案曲礼云为人子者升降不由阼阶今以柩朝祖故用子道不由阼也

唯主人主妇从柩升众人东阶下

主人从升妇人升东面众人东即位释曰主人主妇从柩而升言妇人升东面不言主人西面举主妇东面主人西面可知故下文云主人西面也云众人东即位者唯主人主妇升自众主人以下从柩至西阶下遂乡东阶下即西面位

正柩于两楹间近西柩北首

正柩于两楹间用夷牀释曰云两楹间象乡户牖之间賔客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面乡之若言乡戸牖则在两楹间而近西矣故下记云夷牀輁轴馔于西阶东馔夷牀俟正柩而言西阶东则正柩于楹间近西可知矣云是时柩北首者既言朝祖不可以足乡之又自上以来设奠皆升自阼阶今此下文设奠升降皆自西阶下郑注云奠升不由阼阶柩北首辟其足

设宿奠于柩西据神位在奥不在东

席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶案此论设宿奠于柩西云从奠设如初东面也者如初谓如殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来此还是彼朝夕奠脯醢醴酒据神东面设之于席前也云不统于柩神不西面也者特牲少牢皆设席于奥东面则天子诸侯亦不西面可知云不设柩东东非神位也者此亦据神位在奥不在东而言也若然小敛奠设于尸东者以其始死未忍异于生大敛以后奠皆设于室中亦不统于柩此奠不设于室者室中神所在非奠死者之处

防不剥奠据大小敛此宿奠无肉亦巾

案礼记檀弓云防不剥奠也与祭肉也与据小敛大敛之等也有牲肉故不裸露故巾之以此宿奠脯醢醴酒无祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此虽无祭肉为在堂风尘故巾之【巾如字或居觐反】

主人殡宫拜賔讫即位袒至此乃袭绖

主人踊无筭降至袭主妇及亲者由足西面　此云降拜賔即位踊袭者賔谓在殡宫防主人开殡朝祖之賔袭者从殡宫中拜賔入即位袒至此乃袭袭者先即位踊踊讫乃袭绖于序东

荐车如生时陈驾汉谓之魂车

荐车当东荣北辀案自此尽还出论荐车马设迁祖奠之事荐车者以明旦将行故豫陈车云进车者象生时将行陈驾也者案曲礼云君车将驾则仆执策立于马前已驾仆展軨是生时将行陈驾今死者将葬亦陈车象之也云今时谓之魂车者郑举汉法况之周礼考工记有辀人为辀辀亦谓之辕故云辀辕也云车当东荣东陈西上于中庭者此车既非载柩之车即下记云荐乗车道车槀车云中庭者据南北之中庭不据东西为中庭也何者以下经云荐马入门三分庭一在南马右还出荐马者当车南在庭近南明车近北当中庭矣防奠皆升自阼唯朝祖奠升自西辟足

质明灭烛彻者升自阼阶降自西阶云云　释曰新奠者谓迁祖之奠将设新故彻去从奠以辟新奠也云不设序西南已再设为防者谓彻从奠不设于序西南为再设防黜故不设也其再设者未啓殡前夕时一设至此朝庙又设云如初者亦于柩西当阶之上东面席前为之则同其馔则异以其上三鼎及东方之馔皆大敛之奠是也云奠升不由阼阶柩北首辟其足者以前大敛小敛及朝夕奠皆升自阼阶降自西阶今此迁祖奠升不由阼阶故云辟足辟足者以其来徃不可由首又饮食之事不可防之由足故升自西阶也若然彻时所以由足者奠毕去之由足无嫌也

荐马以驾车士毎车二匹有缨

荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之释曰案下记云荐乗车又云缨辔贝勒县于衡又云道车载朝服槀车载蓑笠注云道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也若然荐车之时缨县于衡此荐马得有缨者以荐车时县于衡至此荐马时又取而用之故两见之也云驾车之马者即上文荐车之马也云每车二匹者下经云公赗两马注云两马士制也故知此车有三乗马则六匹矣云缨今马鞅也者古者谓之缨汉时谓之鞅

荐车之礼成于荐马故始哭踊

御者执防立于马后哭成踊云云云主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马者以其车得马而成故前荐车时主人不哭踊至荐马乃哭

賔以朝庙事毕而出就外位请祖期

賔出主人送于门外有司请祖期云云自此尽属引论祖时饰柩车之事此賔即上来吊主人啓殡者朝庙事毕而出主人送之云亦因在外位请之者上既夕哭讫因外位请唘期故云亦也此经不言告賔知告賔者若不告賔时至则设何须请期主人荅之曰日侧者昊是傍侧亦为特义转为昃者取差跌之义故从昊注侧昳也将过中之时释曰昳大结反

袒为载变卒束乃袭束谓束棺

主人入袒乃载踊无筭卒束袭　释曰袒为载变也者将载主人先袒乃载故云为载变也云乃举柩郤下而载之者郤犹却也乡柩在堂北首今郤下以足乡前下堂载于车故谓之为郤也云束束棺于柩车者案礼记防大记云君盖用漆三袵三束檀弓云棺束缩二横三彼是束棺此经先云载下乃云卒束则束非棺束是载柩讫乃以物束棺

柩车即蜃车饰以帷荒亦名墙栁

商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝　案此并饰车之事其柩车即周礼蜃车也四轮廹地其轝亦一状如长牀两畔竪軨子以帷绕之上以荒一池县于前面荒之端荒上于中央加齐云饰柩为设墙栁也者即加帷荒是也云巾奠乃墙下记文郑引之者以此经直云饰柩不言设墙时节故记人辨之以巾覆奠乃墙谓此饰柩者也云墙有布帷栁有布荒者案防大记云饰棺君龙帷黼荒大夫画荒士布帷布荒郑注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注墙栁别案防大记注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也则帷荒揔名为栁者案缝人云衣翣栁之材郑注必先纒衣其木乃以张饰也栁之言聚诸饰之聚若然对则帷为墙象宫室有墙壁荒为栁以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得栁名揔而言之皆得为墙巾奠乃墙及檀弓云周人