仪礼述注

者在外君襚不倒

注曰至此乃用君襚主人先自尽

有大夫则告

注曰后来者则告以方敛非敛时则当降拜之○疏曰檀弓大夫吊当事而至则辞焉

士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之

主人奉尸敛于棺踊如初乃盖

注曰棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位

主人降拜大夫之后至者北面视肂

注曰北靣于西阶东

众主人复位妇人东复位

注曰阼阶上下之位

设熬旁一筐乃涂踊无筭

注曰以木覆棺上而涂之为火备

卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭

注曰为铭设柎树之肂东

乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面

注曰执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南靣巾委于席右

祝反降乃执事执馔

注曰东方之馔

士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢

注曰如初如小敛举鼎执匕爼扄鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐也左首进鬐亦未异于生也凢未异于生者不致死也○疏曰按公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于席前则亦右首也

祝执醴如初酒豆笾爼从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎注曰如初祝先升

奠由楹内入于室醴酒北面

注曰亦如初

设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于爼北醴酒在笾南巾如初

注曰右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南

既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊

注曰为神冯依之也

賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外

注曰小功以下至此可以归异门大功亦存焉○疏曰大功容有同门有同财故丧服以小功以下为兄弟但大功亦有不同门不同财之义以异门疏至此亦可以归故云亦存焉谓存在家之法也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送

众主人出门哭止皆西面于东方阖门

主人揖就次

注曰次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也

君若有赐焉则视敛既布衣君至

注曰赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后徃则锡衰○疏曰小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法縁吊异国之臣服皮弁则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘之文出檀弓子游吊小敛后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凢平之士此士于君有师友之恩特赐与大夫同也

主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒

注曰不哭厌于君不敢仲其私恩

巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后注曰巫掌招弭以除疾病周礼小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前防祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣防以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北靣凢宫有鬼神曰庙

君释采入门主人辟

注曰释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊防而入诸臣之家是谓君臣为谑

君升自阼阶西郷祝负墉南面主人中庭

注曰祝南靣房中东郷君墙谓之墉主人中庭进益北

君哭主人哭拜稽颡成踊出

注曰出不敢必君之卒敛事

君命反行事主人复位

注曰大敛事

君升主人主人西楹东北面

注曰命主人使之升

升公卿大夫继主人东上乃敛

注曰公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷

卒公卿大夫逆降复位主人降出

注曰逆降者后升者先降位如朝夕吊哭之位

君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出注曰抚手案之凢冯尸兴必踊○疏曰君与主人拾踊也丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之又云凢冯尸兴必踊是冯为总名君抚之亦踊也

君反之复初位众主人辟于东壁南面

注曰以君将降也南靣则当坫之东

君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之

注曰君必降者欲孝子尽其情

奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂注曰肂在西阶上入门左由便趋疾不敢乆留君

君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右

注曰亦复中庭位

乃奠升自西阶

注曰以君在阼

君要节而踊主人从踊

注曰节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也

卒奠主人出哭者止

注曰以君将出不敢讙嚣聒尊者也

君出门庙中哭主人不哭辟君式之

注曰辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾○疏曰曲礼君出就车左右攘辟又五嶲注嶲犹规也车轮转之一币为一规以冬官轮崇计之凢视前十六歩半

贰车毕乘主人哭拜送

注曰贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊盖乘象路曲礼曰乘君之乗车不敢旷左左必式○疏曰大行人上公贰车九乗侯伯七子男五故知视命数坊记君不与同姓同车与异姓同车彼谓同车为御右者此贰车可知引曲礼者乘车即贰车也以人君皆左载恶空其位则乘之亦居左常为式耳

袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊

注曰后至布衣而后来者○疏曰若未布大夫来即入前卿大夫从君之内

賔出主人拜送

注曰自賔出以下如君不在之仪○杨氏曰哭尸敛尸抚尸防摈视涂视奠凢六节每一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀敬之情始终之义也

三日成服杖拜君命及众賔不拜棺中之赐

注曰既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必徃拜谢之棺中之赐不施已也曲礼曰生与来日○疏曰是四日矣言三日除死日数之也曲礼注与数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数徃日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数

朝夕哭不辟子卯

注曰既殡之后朝夕及哀至则哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉

妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门

注曰外兄弟异姓有服者也辟开也凢庙门有事则开无事则闭○疏曰丧大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也外兄弟谓若舅之子姑姊妹从母之子等是皆有服者也○坡谓言丈夫而不言主人则包主人及众主人齐衰大功兄弟皆在其中矣故此继以外兄弟而不及兄弟下文言兄弟而不及外兄弟皆互文也

妇人拊心不哭

注曰方有事止讙嚣

主人拜賔防三右还入门哭妇人踊

注曰先西靣拜乃南靣拜东靣拜也

主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凢异爵者拜诸其位

注曰賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜○疏曰诸公门东少进者谓门东有士故云少进少进于士此所陈位不言士之属吏者按大夫家臣位在门右则士之属吏亦在门右又在賔之后也

彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊

注曰彻者彻大敛之宿奠

祝取醴北面取酒立于其东取豆笾爼南面西上祝先出酒豆笾爼序从降自西阶妇人踊

注曰序次也

设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾爼既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔

注曰遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠

乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾

注曰入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有爼有爼乃巾之○疏曰若然朝庙之奠亦是宿奠无菹栗有巾者谓在堂而乆设尘埃故也

错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送注曰哭止乃奠奠则礼毕矣○疏曰哭止乃奠者谓朝夕哭止拜賔乃奠奠则礼毕矣

众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次

朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之注曰朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时

无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位

注曰黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉○疏曰平常之朝夕谓犹生时朝夕之常食也按既夕记云燕养馈羞汤沐之馔如他日若然彼谓下室中不异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无下室如今之内室是也云大祥之后则四时祭焉者士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒哭之等虽不四时亦有黍稷是其常也

主人拜賔如朝夕哭卒彻

注曰彻宿奠也

举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎爼行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷爼

注曰爼行者爼后执执爼者行鼎可以出其序升入之次

其设于室豆错爼错腊特黍稷当笾位敦启防却诸其南醴酒位如初

注曰当笾位葅南黍黍东稷防盖也

祝与执豆者巾乃出

注曰共为之也

主人要节而踊皆如朝夕哭之仪

月半不殷奠

注曰殷盛也月半不复如朔盛奠下尊者

有荐新如朔奠

注曰荐五谷若时果物新出者

彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦启防面足序出如入

注曰启防彻时不复盖也靣足执之令足间向前也敦有足则敦之形如今酒敦

其设于外如于室

注曰外序西南

筮宅冡人营之

注曰宅塟居也冡人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之

掘四隅外其壤掘中南其壤

注曰为葬将北首故也

既朝哭主人皆徃兆南北面免绖

注曰兆域也所营之处免绖者求吉不敢纯凶

命筮者在主人之右

注曰命尊者宜由右出也少仪曰賛币自左诏辞自右

筮者东面抽上韥兼执之南面受命

注曰韥藏防之器也兼与防执之

命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰

注曰某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之○疏曰上大夫以上卜而不筮下大夫若士则筮宅

筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左注曰述循也既受命而申言之曰述不述者士礼畧凡筮因防命筮为述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者

卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从

注曰卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也

主人绖哭不踊若不从筮择如初仪

注曰更择地而筮之○小记袝葬者不筮宅

归殡前北面哭不踊

注曰易位而哭明非常

既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂

注曰既已也匠人为椁刊治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则徃施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣○疏曰井合成之也檀弓既殡旬而布材与明器注木工宜干腊则此布之已乆故云既已也乆须作之岂今始献材也但至此时将用主人亲防视是以云既哭之则往施竁中也

献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之

注曰材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成

卜日既朝哭皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东

注曰楚荆也荆焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋契以待小事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之○疏曰周礼注明火阳燧取火于日者焌读如戈罇之罇谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师作役之使助之是楚焞与契为一皆谓鑚之荆罇取其鋭也

族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西

注曰族长有司掌族人亲疎者也涖临也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上○疏曰周礼太卜注兆者灼发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之原原田也

阖东扉主妇立于其内

注曰扉门扇也

席于闑西阈外

注曰为卜者也

宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面

注曰涖卜族长也更西面当代主人命卜

卜人抱燋先奠西首燋在北

注曰既奠燋又执以待之

宗人受卜人示高

注曰以腹甲高起所当灼处示涖卜也

涖卜受视反之宗人还少退受命

注曰受涖卜命授宜近受命宜郤也

命曰哀子某来日卜葬某父某甫考降无有近悔注曰考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎

许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人负东扉注曰宗人不述命亦士礼畧凡卜述命命异重威仪多也负东扉俟之兆也○疏曰大夫以上皆有述命命与命异云重对筮时述命命筮同筮轻也

卜人坐作兴

注曰作犹灼也周礼卜人凡卜事示髙扬火以作致其墨兴起也

宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从

注曰不释复执之也

授卜人告于主妇主妇哭

注曰不执者下主人也

告于异爵者使人告于众賔

注曰众賔僚友不来者也

卜人彻宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送若不从卜择如初仪

仪礼述注卷十二

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>

钦定四库全书

仪礼述注卷十三

安溪　李光坡　撰

既夕第十三

郑目録云士防礼之下篇也先葬二日已夕哭时与葬间一日允朝庙日请启期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬三日别録名士防礼下篇第十三○疏曰若然大夫三庙者葬前四日诸侯六日天子八日差次可知

既夕哭

注曰既已也谓出门哭止复外位时

请启期吿于賔

注曰将葬当迁柩于祖有司于是乃请启肂之期于主人以告賔賔宜知其时也

夙兴设盥于祖庙门外

注曰祖王父也下士祖祢共庙

陈鼎皆如殡东方之馔亦如之

注曰皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠

夷牀馔于阶间

注曰夷之言尸也朝正柩用此牀○疏曰谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此牀

二烛俟于殡门外

注曰早闇以为明也烛用蒸○疏曰大曰薪小曰蒸

丈夫髽散带垂即位如初

注曰为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位○疏曰凢男子免与括髪散带垂妇人髽皆当小敛之节今于启殡时亦见尸柩故变同小敛之时引丧服小记者证见未成服以前男子免而妇人髽既成服已后男子冠妇人笄若然小敛之时斩衰男子括髪齐衰以下男子免不言男子括髪者欲见啓殡之后虽斩衰亦免而无括髪

妇人不哭主人拜賔入即位袒

注曰此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣

商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭

注曰功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也啓三三言启告神也旧説以为声噫兴也

烛入

注曰炤彻与启肂者○疏曰一烛于室一烛于堂

祝降与夏祝交于阶下取铭置于重

注曰祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为启肂迁之吉事交相左凶事交相右○疏曰祝不言商夏则周祝也烛既入室时周祝从而入室彻宿奠降此宿奠拟朝庙所用即下云重先奠从者是也此奠所彻所置之防虽不言按上篇大敛先小敛奠于序西南此亦序西南可也

踊无筭

注曰主人也

商祝拂柩用功布幠用夷衾

注曰拂去尘也幠覆之为其形露○疏曰此夷衾于后朝及入圹无彻文当随柩入圹矣

迁于祖用轴

注曰迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子畵之以龙○疏曰辚轮也以轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然輁既如牀则有先后两畔之木状如床髀厚大为之两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后闗轴于其中言桯者以其厚大可以容轴也

重先奠从烛从柩从烛从主人从

注曰行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后

升自西阶

注曰柩也犹用子道不由阼也

奠俟于下东面北上

注曰俟正柩也

主人从升妇人升东面众人东即位

注曰东方之位○疏曰举主妇东面主人西面可知众主人乡东阶下即西面位

正柩于两楹间用夷牀

注曰两楹间象向户牖也是时柩北首○疏曰云乡户牖则楹间近西矣

主人柩东西面置重如初

注曰如殡宫时也

席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶

注曰席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘○疏曰奠设如初谓如朝夕奠于室中据神位东面设之于席前不统于柩不设柩东神位在奥也不设于室者室中神所在非奠死者之防奠有牲肉则巾之此脯醢巾之者为在堂风尘也

主人踊无筭降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面注曰设奠时妇人皆室户西南靣奠毕乃得东也亲者西面堂上廹疏者可以居房中○疏曰知妇人户西南面按下记云将载柩祝及执事举奠户西南面东上则知此设之时妇人辟之之户西南面待设奠讫乃由柩足乡柩东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待设奠讫主人降拜宾妇人乃得东也

荐车直东荣北辀

注曰荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭○疏曰荐车者以明旦将行故豫陈车云西上者先陈乘车次道车次稾车也既当东荣而云中庭者据南北之中庭不据东西为中庭也

质明灭烛

注曰质正也

彻者升自阼阶降自西阶

注曰彻者辟新奠不设序西南已再设为防

乃奠如初升降自西阶

注曰为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足○疏曰辟足者以其来徃不可由首又饮食之事不可防之由足

主人要节而踊

注曰节升降

荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之

注曰驾车之马毎车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凢入门参分庭一在南○疏曰三色朱白苍也巾车注云王路之樊及缨皆以五采罽饰之此则三采丝为绦饰之但着之则同故云如罽然也王革路不用罽而用绦为缨与此同故引之既奠乃荐马对荐车在奠上言凢在庭三分一在北则继堂而言一分在南则继门而言

御者执防立于马后哭成踊右还出

注曰主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马○疏曰马右还而出取便也

賔出主人送于门外

杨氏曰防奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于奥神席东面大敛奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殡之后席升设于柩西奠设如初如初云者如前日室中神席东面也自是朝祖奠降奠还柩奠遣奠皆如之

有司请祖期

注曰亦因在外位请之当以告賔每事毕輙出将行而饮酒曰祖祖始也

曰日侧

注曰侧昳也谓将过中之时

主人入袒乃载踊无筭卒束袭

注曰袒为载变也乃举柩却下而载之束束棺于柩车賔出遂匠纳车于阶间谓此车○疏曰却下以足乡前下堂载也

降奠当前束

注曰下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也

商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝

注曰饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池悬于栁前士不揄绞纽所以聫帷荒前赤后黑因为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝○疏曰此并饰车之事两畔竖軨子以帷绕之上以荒一池悬于前面荒之端荒上于中央加齐也在防曰帷在上曰荒荒蒙也对而言则帷为墙象宫室有墙壁荒为柳栁之言聚诸饰之所聚总而言之皆得为墙巾奠乃墙及檀弓周人墙置翣是墙中兼柳缝人衣翣栁之材是栁中兼墙士一池用竹而覆之无水可承也揄鹞也绞苍黄色人君于苍黄色缯上畵鹞雉之形县于池下一名振容大夫士无之左右面谓帷也齐若人之脐亦居身之中央缝合采缯为之以絮着之使髙形如分然缀贝落其上及防诸侯之士无贝也

设披

注曰披辂栁棺上贯结于戴人居防牵之以备倾亏防大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩疏曰戴两头皆结于栁材又以披在棺上辂过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披

属引

注曰属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三○疏曰在车曰绋行道曰引

陈明器于乘车之西

注曰明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乘车之西则重之北也○疏曰自筲以下皆是藏器檀弓注成犹善也味当作沬靧也