仪礼集编

凡六人也乏亦谓三侯之乏也于是不别言服不者以其事同也

服不复负侯而侯

世佐案此负侯首也谓之服不者着其以服不之徒兼之也周礼服不氏下士及其徒凡五人而兹乃有六人者以其兼射鸟氏之职也是时三侯之获者皆居乏

右献获者之属

司射适阶西去扑适堂西释弓説决拾袭适洗洗觚升实之降献释获者于其位少南

注曰献释获者与获者异文武不同也去扑者扑不升堂也少南辟中【辟刋本或作辨误今从通解及集説改正】

敖氏曰释弓亦并释矢也乡射有矢字洗觚升实之与获者异盖释获者无事于侯且尊于获者故献之不酌获者之尊而酌上尊也

荐脯醢折俎皆有祭

注曰俎与服不同唯祭一为异

敖氏曰皆皆荐俎也祭亦脯与切肺也不言所设之人盖亦有司与庶子与

释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵右祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒

注曰祭俎不奠爵亦贱不傋礼

兴司射之西北面立卒爵不拜既爵司射受虚爵奠于篚释获者少西辟荐反位司射适堂西袒决遂取弓挟一个适阶西搢扑以反位

世佐案此司射倚扑之处与乡射同倚弓矢之处与乡射异

右献释获者

司射倚扑于阶西适阼阶下北面请射于公如初敖氏曰阶下请射于公正礼也向之升者有为为之耳此言如初未详疑衍也

世佐案初谓第一番射时如初者谓其请射之辞也敖以为衍文非

右三请射

反搢扑适次命三耦皆袒决遂执弓序出取矢

敖氏曰执弓亦右挟之序谓每耦以次而出也

司射先反位

注曰言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次袒决遂执弓挟矢乃出反次外西面位向不言司射先反位三耦未有次外位无所先也疏曰向谓第一番之时但言司射反位而不言先是以决之【从通解节本】

张氏曰注挟矢字衍

世佐案三耦袒决遂之所与其射位皆在次中但有南北之异耳司射位自在中之西南云先者谓其不俟三耦之袒决遂而即反位也注误

三耦拾取矢如初小射正作取矢如初

注曰小射正司射之佐作取矢礼杀代之

敖氏曰小射正作取矢如初此一句似衍大射之礼司射惟命拾取矢而不复作与乡射异以前后经文征之可见又言此于拾取矢之后似非其次且上无作取矢之事亦不宜言如初其为衍也明矣

世佐案上云三耦皆袒决遂执弓序出取矢此司射命之之辞非谓三耦已为之也司射命讫反位于是三耦皆自射位【在次中最北】适次南少东袒决遂执弓右挟之反射位而后小射正作上耦取矢也此皆与第一番取矢之仪同故以如初蔽之三耦拾取矢言于小射正作取矢之上者以其有袒决遂之事在作取矢前也云小射正作取矢如初则第一番取矢之时固有成礼矣而上经不见之者文缺也敖氏不悟上经之缺而反以此为衍误矣注谓此以小射正代司射亦臆説也

三耦既拾取矢诸公卿大夫皆降如初位与耦入于次皆袒决遂执弓皆进当楅进坐説矢束上射东面下射西面拾取矢如三耦

注曰皆进当楅进三耦揖之位也凡继射命耦而已不作射不作取矢从初

敖氏曰如初位者适次继三耦以南也云如初位又云入于次见其所进者又深也凡经云适次而已者兼深浅而言也云入于次者言其深入也先言适乃言入若次中者则皆先浅而后深也执弓亦右挟之皆进谓出次而西面之时也上下射当楅而进坐説矢束是俱北面説之也然则乡射之大夫説矢束亦北面明矣既説则上射少西而反东面下射少东而反西面乃拾取之

张氏曰注继射谓继三耦而射从初谓从三耦之法继射者皆从耦法故不再命之也

世佐案适次入次之辨敖氏论之详矣而其言説矢束之法则非也北面説矢束既説而后各就楅西东之位者大夫与大夫之礼也既就楅东之位而后説矢束説之亦西面者大夫为下射之礼也经文甚明奈何混而一之耶

若士与大夫为耦士东面大夫西面大夫进坐説矢束退反位耦揖进坐兼取乘矢兴顺羽且左还毋周反面揖大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个揖进大夫与其耦皆适次释弓説决拾袭反位诸公卿升就席

注曰大夫反位诸公卿乃升就席大夫与已上下位敖氏曰后揖进之进当作退乡射云揖退是也大夫既反位诸公卿乃与之序升公卿之下不言大夫者文脱耳又此上下文皆言卿大夫升就席不应此时独否也然则此有脱文明矣

张氏曰诸公卿大夫自为耦者拾取矢在前大夫与士耦者取矢在后前取矢者待于三耦之南至大夫与耦取矢反位乃与之同升就席以爵同故相待也

众射者继拾取矢皆如三耦遂入于次释弓矢説决拾袭反位

右射者皆取矢于楅

司射犹挟一个以作射如初一耦揖升如初司马升命去侯负侯许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前倚扑于阶西适阼阶下北面请以乐于公公许注曰请奏乐以为节也始射获而未释获复释获复用乐行之君子之于事始取苟能中课有功终用成法教化之渐也射用应乐为难孔子曰射者何以听循声而发发而不失正鹄者其唯贤者乎

司射反搢扑东面命乐正曰命用乐

注曰言君有命用乐射也乐正在工南北面

疏曰此时工在洗东西面乐正在工南北面司射在西阶下东面遥命之

乐正曰诺司射遂适堂下北面眂上射命曰不鼓不释注曰鼓亦乐之节学记曰鼓无当于五声五声不得不和凡射之鼓节投壶其存者也周礼射节天子九诸侯七卿大夫以下五

郝氏曰眂视同

上射揖司射退反位乐正命大师曰奏貍首间若一注曰乐正西面受命左还东面命大师以大射之乐章使奏之也貍首逸诗曾孙也貍之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之谓之曾孙曾孙者其章头也射义所载诗曰曾孙侯氏是也以为诸侯射节者采其既有弧矢之威又言小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉有乐以时防君事之志也间若一者调其声之疏数重节

世佐案貍首之诗今无以考其名篇之义然以驺虞采苹之类推之亦必其首章有此二字而取以名之耳射义所载曾孙侯氏数语未知其果是与否即使果是亦未必其章头也郑君讳所不知而强为之説妄矣又案大戴礼投壶篇末亦载曾孙侯氏之诗比射义特详后又杂以考工记祭侯祝辞有嗟尔不宁侯为尔不朝于王所故亢而射女之言或郑説之所本与凡以乐节射者但取其节而不取其诗之义也今大小戴记所载曾孙侯氏之诗皆序射事与驺虞采苹之类不协疑非貍首本篇也大戴礼既言曾孙侯氏又云干侯既亢尤属不伦盖其所捃拾者厖矣

大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射三耦卒射賔待于物如初

敖氏曰三耦卒射之后仪亦多矣此特见其一也

公乐作而后就物稍属不以乐志其他如初仪

注曰不以乐志君之射仪迟速从心其发不必应乐辟不敏也志意所拟度也春秋传曰吾志其目疏曰此经云如初者皆如上第二番射法唯作乐为异

敖氏曰稍属谓授矢于公稍属也然此当蒙如初仪之中似不必独见之且语句不全亦恐非出于作经者之意盖衍文也

世佐案稍属当从敖氏作衍文或谓稍属不以乐志为句非説见燕礼记

卒射如初

敖氏曰初谓公卒射以至賔反位于阶西之仪

賔就席诸公卿大夫众射者皆继射释获如初卒射降反位

敖氏曰三事皆如初也降反位指众射之最后者而言以见释获者升告之节也

释获者执余获进告左右卒射如初

右三射

司马升命取矢负侯许诺司马降释弓反位小臣委矢司马师乘之皆如初司射释弓视算如初释获者以贤获与钧告如初复位

右取矢数获如初

司射命设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初卒退丰与觯如初

敖氏曰实觯之上更有设丰二字如乡射之文此文脱也

右饮不胜者如初

司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸面镞适次命拾取矢如初司射反位三耦及诸公卿大夫众射者皆袒决遂以拾取矢如初矢不挟兼诸面镞退适次皆授有司弓矢袭反位

敖氏曰后字下盖脱弣字

卿大夫升就席

敖氏曰不言诸公者可知也诸公卿大夫既就席则士亦当反西方之位矣

右射者复皆拾取矢授有司

司射适次释弓説决拾去扑袭反位司马正命退楅解纲小臣师退楅巾车量人解左下纲司马师命获者以旌与荐俎退

敖氏曰退楅亦于次司马正于此命解纲则向亦命系之明矣乡射曰説侯之左下纲而释之

司射命释获者退中与算而俟

注曰诸所退射器皆俟备君复射释获者亦退其荐爼

敖氏曰亦小臣执中大史执算也退中与算亦于西堂下既则大史与小史俱复位于门东

世佐案大史当复干侯东北之位

右退诸射器射事竟

世佐案下经云无算乐则是时亦当有乐正命仆人正等官相工反坐之事如乡射礼也此文不具耳

公又举奠觯唯公所赐若賔若长以旅于西阶上如初大夫卒受者以虚觯降奠于篚反位

敖氏曰此一举觯当在未立司正之前乃降于此者为射故也

右公为大夫举旅

敖氏曰此以下经文与燕礼同者亦不重释之

司马正升自西阶东楹之东北面吿于公请彻爼公许李氏寳之曰马字疑衍

遂适西阶上北面吿于賔賔北面取爼以出诸公卿取俎如賔礼遂出授从者于门外

敖氏曰如賔礼谓亦各乡其席取之也诸公南面卿北面

大夫降复位

注曰门东北面位

防曰大夫虽无俎以賔及公卿皆送俎不可独立于堂故降复位云门东北面位者谓初小臣纳卿大夫门东北面揖位

敖氏曰复位于门东者以诸公卿亦以俎出故也燕礼诸公卿无俎故与大夫降而同立于西阶下世佐案复位复门右少进之位

庶子正彻公俎降自阼阶以东

敖氏曰正庶子之长者也燕礼膳宰设公俎亦膳宰彻之然则上之设公俎者亦庶子正矣

右彻俎

賔诸公卿皆入门东面北上

注曰诸公卿不入门而右以将燕亦因从賔

敖氏曰入门入自闑东也入门而不左不右即东面而立变于常位也将与大夫同升宜近之

世佐案东面北上与燕礼卿大夫降位同葢近西阶下也敖説非

司正升賔賔诸公卿大夫皆説屦升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安羞庶羞大夫祭荐司正升受命皆命公曰众无不醉賔及诸公卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反位坐

右説屦升坐

主人洗酌献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮乃荐司正与射人于觯南北面东上司正为上

注曰司正射人士也以齿受献既乃荐之也司正大射正也射人小射正畧其佐

世佐案此言射人而不着其数则不止一人矣葢小射正之俟于东堂者皆与也皆与也者以其有事也不言司士者以其为士中之尊不可位于小射正之下也不言执幂者执幂者非士也凡此皆与燕礼异防以为文不具非

辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士祝史小臣师亦就其位而荐之

注曰祝史门东北面东上

敖氏曰此献史葢小史也大史释获向已受献世佐案祝史位在干侯之东北注非

主人就士旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮主人执虗爵奠于篚复位

右主人献士

賔降洗升媵觯于公酌散下拜公降一等小臣正辞賔升再拜稽首公答再拜

注曰今文公答拜无再拜

姜氏曰答再拜者葢賔致爵与臣异而既彻俎安坐又与其前异与当以古文为正

賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觚升酌膳坐奠于荐南降拜小臣正辞賔升成拜公答拜反位注曰此觚当为觯

右賔媵觯于公

公坐取賔所媵觚兴唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辞升成拜公答拜乃就席坐行之有执爵者唯受于公者拜司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩士旅酌

世佐案觚亦当作觯

右公为士举旅

若命曰复射则不献庶子

注曰献庶子则正礼毕后无事

敖氏曰命君命也不犹未也此虽非正射然亦当【阙一字】正礼中行之故其节在未献庶子前也

世佐案此又因燕而射也燕礼射于献士之后今移于此者以前有三番正射其节宜少间也

司射命射唯欲

注曰司射命賔及诸公卿大夫射欲者则射不欲者则止可否之事从人心也

敖氏曰以其非正射也人之力强弱不齐或有至是而不欲射者故以唯欲命之然则正射之时自诸公以至于士无有不与射者矣

卿大夫皆降再拜稽首公答拜

注曰拜君乐与臣下执事无已不言賔賔从羣臣礼在上

敖氏曰降拜拜君命也公不辞之而即答拜者以賔不在其中也賔不与此拜者以与君为耦射否宜由君不敢从唯欲之命也

世佐案皆降拜者拜君复射之命也虽将不与射者亦拜賔亦在焉而公不辞之者以其非与公为礼也凡因受命而拜者公皆不辞其下拜敖説非

壹发中三侯皆获

注曰尚欢乐也

防曰上文唯公中三侯皆释获至此礼杀臣与君同刘氏曰是言值一中侯辄释获耳郑谓矢扬触而有参中者失之

敖氏曰以其非正射故上下射惟拾一矢而已以其壹发故虽中非其侯而亦获是礼亦相因而然也中亦谓中其鹄耳唯公则离维纲扬触梱复而皆获上云退中与算而俟至是则亦设中执算而释获矣释获则有饮射爵之事也

郝氏曰壹发惟发一矢中三侯皆释获以一矢获难也

世佐案此着其礼之异者其他皆如初可知凢射必将乗矢因燕而射亦然诗曰四鍭既钧是也敖氏郝氏皆以此为唯发一矢恐非壹中三侯皆获者燕射君臣同一侯【见乡射记】此虽仍大射三侯而射者毎一矢值中一侯皆得唱获释算亦取同侯之义也

右复射

主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩献降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼

注曰左右正谓乐正仆人正也位在中庭之左右小乐正在颂磬之北右也工在西即北面工迁于东则东面大乐正在笙磬之北左也工在西则西面工迁于东则北面仆人正相大师工升堂与其师士降立于小乐正之北北上工迁于东则陪其工后国君无故不释县二正君之近官也同献更洗以时事不聨也庶子内小臣位在小臣师之东少退西上

世佐案注误详见上篇今节録其异者又案乡射记云乐正与立者齿则大射献乐正亦与士序可知矣上经云小臣师亦就其位而荐之仆人正既与小臣同官亦当与之同献奈何以为左右而伍之于奄人耶

右献庶子左右正内小臣

无算爵士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜

世佐案公于是亦答再拜者正礼既毕宜如燕也

受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮执膳爵者受公爵酌反奠之受赐者兴授执散爵者执散爵者乃酌行之唯受于公者拜卒爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则賔及诸公卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣正辞公答拜

世佐案此不言再拜者如燕礼可知也

大夫皆辟升反位士终旅于上如初无算乐宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为烛于门外

右无算爵

賔醉北面坐取其荐脯以降奏陔賔所执脯以赐钟人于门内霤遂出卿大夫皆出公不送公入骜

注曰骜夏亦乐章也以钟鼓奏之其诗今亡此公出而言入者射宫在郊以将还为入燕不骜者于路寝无出入也

疏曰乡射记于郊则闾中郑云诸侯大学在郊是诸侯大射所

敖氏曰入谓降而入于内也骜上似脱奏字燕礼不言公入此言公入为奏骜而见之也公入而奏骜夏亦盛射礼也出时不奏逺辟天子之礼也大司乐职曰大射王出入令奏王夏

世佐案公入当依郑解后儒据此而谓大射亦在公宫非也然此言于卿大夫皆出之后则公之自大学而归也葢独后于羣臣矣亦可见公之勤礼而不倦也周礼钟师掌以钟鼓奏九夏其卒曰骜夏未详何用杜子春以为公出入奏之葢据此言也然此惟见公入而出则无文又言骜而不言夏则杜説亦未可尽信大抵公入奏骜犹賔出之奏陔其所歌之诗与奏之之节必与天子之乐有别而今皆不可考矣惜哉

右賔出公入

郝氏曰古天子至庶人皆从事于射士童学舞羽旄干戚弓矢金革之事诗书诵之业道器一贯纯成而无间也后世文武分途习诗书者为文闲射艺者为武周之兴也武王臯弓矢以求文德圣如孔于自谓俎豆尝闻军旅未学古今升降圣人莫之能违矣故古有射之害则不可无射之礼后世射废礼遂不讲天下可以无射不可以无礼士虽不学射可以不逹射礼之义乎

世佐案此篇无记者以其与乡射燕礼相出入可参考而知也

仪礼集编卷十四

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

钦定四库全书

仪礼集编巻十五

龙里县知县盛世佐撰

聘礼第八之一

郑目録云大问曰聘诸侯相于久无事使卿相问之礼小聘使大夫周礼曰凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也于五礼属宾礼

疏曰下记云久无事则聘焉注云事谓盟防之属若有事事上相见故郑据久无事而言小聘使大夫者下经云小聘曰问其礼如为介三介是也周礼大行人云岁问殷聘聘义所云比年小聘三年大聘是也大行人又云上公九介侯伯七介子男五介又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等聘义上公七介侯伯五介子男三介是诸侯之卿介各下其君二等者也若小聘曰问使大夫又下其卿二等此聘礼是侯伯之卿大聘以其经云五介上介奉束锦士介四人皆奉玉锦又云及竟张旜孤卿建旜也

郝氏曰古帝王盛时贡球归一诸侯比肩事天子如诗书所称巡狩述职共惟帝臣未闻列国无故岁相问殷相聘世相朝也周衰五霸强僭要胁同盟责以朝贡于是有小国事大国之礼君朝卿聘卑辞重币名虽修好其实臣之仲尼所以慨然而作春秋也去圣旣远后人捃拾遗事为聘礼其文弥盛其道弥衰据记久无事则相聘夫无事而聘若此其盛也有事而聘又何加焉诸侯相聘若此其侈也聘于天子又何加焉儒者谓周初千八百国也而皆如斯礼晏婴所谓师行粮食饥弗食劳弗息方命虐民为诸侯忧焉得有无事之日昔齐宣王问交隣孟子规以仁义滕文公问事齐楚孟子讽以为善岂古有聘礼若斯者而不少称述乎是书所言诸侯礼多衰世意非尽先王旧典礼也

姜氏曰聘有三类比年小聘三年大聘此正聘也虽无故亦行之此一类也其有故则特命使行之亦如聘然此又一类也或有故不特使因其时正聘而及之此又一类也

世佐案此篇所陈主次国大聘之礼然以是而差次之则大国小国之大聘及凡诸侯之小聘皆可得而覩其畧矣大国聘礼见于周礼司仪职文所谓诸公之臣相为国客是也周礼举大国此经举次国盖互相傋也凡言诸侯之邦交亦惟同方岳者耳非尽千八百国而相为朝聘也夫同在方岳之内而一往一来以亲仁善隣恤小事大此情之所不能已而礼之最钜者也其见于周礼戴记及春秋传者详矣特其年之疏数经传不同要各有所指或以事天子或以交邻国或陈前代之典或举霸国之制説之所以纷然而莫纪也今具列于左方读者幸分别观之

周礼大行人职云凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也　注曰小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考义正刑一德以尊天子也必择有道之国而就修之郑司农説殷聘以春秋传曰孟僖子如齐殷聘是也　疏曰言诸侯邦交谓同方岳者一往一来为交春秋之世始有越方岳相聘者如秦术呉札之类时国数少故然非正法也聘义王制皆云三年一大聘此不言三年而云殷者欲见中间久无事及殷朝者来及亦相聘故云殷不云三年也先郑説殷聘以春秋传者按左氏昭公九年传曰孟僖子如齐殷聘礼也服注云殷中也自襄二十年叔老聘于齐至今积二十一年聘齐故中复盛聘与此中年数不相当引之者年虽差远用礼则同也　胡氏安国曰谓之殷则得中而不过谓之世则终诸侯之世而一相朝其为礼亦节矣周衰典制大坏或来朝而不报其礼或屡征而不纳以归无合于殷聘世朝之制矣　程子曰先儒有王臣无外交之説非也若天下有道诸侯顺轨岂有内外之限其相交好乃常理也然不安官守而远相朝无是道也周礼所谓世相朝谓隣国耳　朱子曰春官殷见曰同郑注云殷犹众也十二岁王如不巡狩则六服尽朝大行人所谓殷同殷国是也此亦郑注乃训殷为中与众义异其云于殷朝者及而相聘则又与众义同盖以为十二年而一大聘也疏旣以为中又云盛聘则与众义略同葢如丧礼殷奠之类今未详其孰是也　王氏详説曰春秋之时晋叔向以为明王之制间朝以讲礼是三岁一朝也郑子太叔又以为五岁一朝然比之世相朝则与子太叔之言异与叔向之言大异叔向为晋地则欲诸侯朝数之数故以三岁为言子太叔为郑地则欲诸侯朝数之疏故以五岁为言其去周礼远矣若夫礼记王制与聘义戴记一家又自为异同之説聘义曰天子制诸侯比年一小聘三年一大聘是以诸侯之自为聘为文也王制曰诸侯之于天子比年小聘三年大聘五年一朝是以诸侯之朝聘天子为文也聘义言比年小聘合于周礼之岁相问言三年大聘异于周礼之殷相聘葢殷聘者谓久无事则行盛礼初无年岁之限如孟僖子如齐殷聘服氏以为殷中也自襄之二十年叔老聘于齐至今二十一年故中行盛礼是知殷聘虽为大聘然即非所谓三年也此聘义之所以与周礼异王制言小聘大聘其年数虽与聘义同然其意则与聘义异抑以聘义谓诸侯之相聘而王制谓诸侯之聘天子耳聘天子犹可也以五年而后一朝天子可乎使居卫服而五年一朝为得礼矣若侯甸男采谓之得礼乎知此则知王制之言虽纪夫四代亦杂于春秋之制郑氏以王制所言五年一朝为晋文公霸时制虽未必然亦有所近似　家氏翁曰周家盛时诸侯有岁相问殷相聘世相朝之礼曰相云者亦往复之义非若诸侯之朝天子也至于衰世大国未尝朝王小国乃相率而朝大国大国倨受其朝而不以为僭