儒藏 · 礼经

仪礼集编

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小功以别于适孙之妇故亦降一等而在此

庶孙之中殇

马氏曰祖为孙成人大功长殇降一等中下殇降二等故服缌也言中则有下文不备踈者略耳

注曰庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也

王氏曰此见大夫为孙服之异也士爲庶孙大功则大夫爲之小功降而小功者则殇中从上故举中以见之

世佐案殇小功章传云大功之传中从上此郑所据以改经也马说与传例不合王觧与经例又舛矣经凡言大夫服则必特书大夫以别之

从祖姑姊妹适人者报

防曰此本服小功以适人降一等在缌麻也

敖氏曰云报者谓亦既适人乃降之也小功章已不着嫁者未嫁者之服又以此条徴之则女子之逆降固不及大功而下者矣适人者为此亲非报服略言之耳

郝氏曰从祖姑是从祖祖父之女父之从姊妹也从祖姊妹是从祖之孙女已之再从姊妹也

从祖父从祖昆弟之长殇

注曰不见中殇中从下

防曰此本服小功以长殇降一等在缌麻也云不见中殇中从下者以小功之殇中从下故也其云从祖父之长殇谓叔父也

敖氏曰上章之首连言三小功此惟见其二者之殇盖以从祖祖父未必有在殇者也此与经不见曾祖之父及曾孙之子之服者意颇相类

郝氏曰从祖父者从祖祖父之子父之从父昆弟已之再从世叔父也从祖昆弟已之再从兄弟也世佐案自从祖姑以下皆与己同曾祖者之降服也

外孙

注曰女子子之子

防曰以女出外适而生故云外孙

敖氏曰此服亦男女同外孙为外祖父母小功不报之者以其为外家之正尊与

从父昆弟侄之下殇

防曰成人大功长中殇小功故下殇在此章也敖氏曰单言侄者前既以丈夫妇人言之此无嫌也又以前章例之则为人后者为其昆弟之下殇亦当在此经文阙耳

世佐案侄姑适人者为之也于其本服皆降二等

夫之叔父之中殇下殇

注曰言中殇者中从下

防曰夫之叔父成人大功长殇在小功故中下殇在此以下传言之妇人爲夫之族类大功之殇中从下故郑据而言之也

黄氏曰妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条敖氏曰见中殇者明其与前条异

从母之长殇报

防曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇无服

敖氏曰前章从母成人之服已言报此复见之者嫌其报加服者或略于殇也

庶子为父后者为其母

马氏曰承父之体四时祭祀不敢伸私亲服废尊者之祭故服缌也

防曰此为无冡适唯有妾子父死庶子承后为其母缌也

传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也

马氏曰縁先人在时哀伤臣仆有死宫中者为缺一时不举祭因是服缌也

注曰君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人【世佐案如众人者亦为之齐衰期】

防曰有死于宫中者纵是臣仆亦三月不举祭故此庶子因是为母服缌也注云君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君余尊之所厌不得过大功云大夫卒庶子为母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶子为母是也父卒无余尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后则皆缌故并言之也若天子诸侯庶子承后为其母所服云何案曽子问云古者天子练冠以燕居郑云谓庶子王为其母无服案服问云君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及仆骖乘从服惟君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言惟君所服申君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可据曾子问所云据小君在则练冠五服外服问所云据小君没后其庶子为得申故郑云申君是以引春秋之义母以子贵若然天子诸侯礼同与大夫士礼有异也

黄氏曰晋孝武防元中太常车嗣上言礼庶子为后为其母缌麻三月自顷公侯卿士庶子为后为其庶母同之于嫡礼记云为父后为出母无服无服也者不祭故也今身承祖宗之重而以庶母之私废烝尝之事求之情礼失莫大焉又升平中故太宰武陵王所生母防表求齐衰三年诏聼依乐安王故事制大功九月兴宁中故梁王逄所生母防亦求三年诏依太宰故事同服大功并无居庐三年之文尚书奏依乐安王大功为正诏可　开元礼庶子为父后者为其母缌麻三月　今服制令庶子为后者为其母缌麻三月【若无嫡母及嫡母卒则为所生母服其外祖父母舅从母并不服】亦觧官申其心防

敖氏曰为父后者或当为适母后故不服妾母盖与适子同也有死于宫中则三月不举祭者吉凶之事存亡共之因是以服缌者言非若是则不敢服也盖子之于母情虽无竆然礼所不许则其情亦不可得而遂今因有三月不举祭之礼乃得略伸其服焉观此则孝子之心可知矣何以不齐衰三月也尊者之服不敢用于妾母也

世佐案妾不得体君而此子与尊者为一体故屈母子之情降而在此不因君母之存殁异也大夫已上无缌服而此礼则上下同之以其至情所关虽加一日愈于已苟有死于宫中者之例可援以少伸吾情焉则虽天子诸侯亦不以贵而絶其母也

士爲庶母

雷氏曰为五服之兄【兄字误】不称其人者皆士也若有天子诸侯下及庶人则指其称位未有言士为者此独言士何乎盖大夫以上庶母无服庶人无妾则无庶母为庶母唯士而已故诡常例以着唯独一人也朱子曰父妾之有子者礼经谓之庶母死则为之服缌麻三月此其名分固有所系初不当论其年齿之长少然其为礼之隆杀则又当聼从尊长之命非子弟所得而专也

敖氏曰言士者承上经之下宜别之且起下文也汪氏琬曰或问均父妾也必有子然后为庻母何也曰父妾之男吾谓之昆弟矣其女则吾谓之姊妹矣昆弟姊妹之母犹吾母也故谓之庶母舎是则不得被此名也是以为吾庶昆弟姊妹之母则服不为吾庶昆弟姊妹之母则不服　或问庶祖母宜何服曰其免乎礼大夫以上为庶母无服何庶祖母服之有然则律又服庶母期矣顾亦无庶祖母服者何与曰防也无恩也是则为之免可也

传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服防曰有母名也云大夫以上无服者以其降故也杜氏佑曰大唐显庆二年修礼官长孙无忌等奏庶母古礼缌麻新礼无服谨按庶母之子即是已之昆弟为之不杖齐衰而已与之无服同气之内凶吉顿殊求之礼情深非至理请依典故为服缌麻制从之敖氏曰大夫以上为庻母无服者以庶母之服缌而大夫以上无缌服故也又大夫以上于其有亲者且降之絶之则此无服亦宜矣

郝氏曰大夫以上分尊故庶母之服降而絶

世佐案大夫以上固絶缌矣传必着之者嫌其或以母名而不絶也

贵臣贵妾

马氏曰君为贵臣贵妾服也天子贵公诸侯贵卿大夫贵室老贵妾谓侄娣也

注曰此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则已

陈氏铨曰天子贵臣三公贵妾三夫人诸侯贵臣卿大夫贵妾侄娣大夫贵臣室老士贵妾亦为侄娣然则天子诸侯絶周于臣妾无服明矣大夫非其同尊每降一等而已为上【上当是臣字之譌】妾贵者有缌麻三月也

杜氏曰宋袁悠问雷次宗曰防服大夫为贵臣贵妾缌何以便为庶母无服又按檀弓云悼公之母死哀公为之齐衰有若曰诸侯为妾齐衰礼与郑注云妾之贵者为之缌耳左传云晋少姜卒明年正月既葬齐使晏平仲请继室叔向对曰寡君以在衰绖之中按此诸侯为妾便有服也次宗答曰大夫为贵妾缌按注贵妾侄娣也夫侄娣实贵而大夫尊轻故不得不服至于余妾出自凡庶故不服也又天子诸侯一降旁亲岂容媵妾更为服也郑注防服无服是也又注檀弓哀公为悼公母齐衰云妾之贵者为之缌耳此注谓诸侯为贵妾缌既与所注防服相违且诸侯庶子母卒无服皆以父所不服亦不敢服未喻檀弓注云何以服言诸侯为贵妾缌耶左传所云少姜之卒有衰绖之言者是春秋之时诸侯滛侈至于甚者乃为齐衰此盖当时之事非周公之明典也敖氏曰此亦士为之也贵臣室老也贵妾长妾也此似夫妻同之妻为此妾服则非有私亲者也其有亲者宜以其服服之大夫以上无缌服

顾氏曰此谓大夫之服贵臣室老士也贵妾侄娣也皆有相助之义故为之服缌糓梁传曰侄娣者不孤子之义也古者大夫亦有侄娣左传臧宣叔取于铸生贾及为而死继室以其侄生纥是也备六礼之制合二姓之好从其女君而归焉故谓之贵妾士无侄娣故防服小记云士妾有子而为之缌然则大夫之妾虽有子犹不得缌也惟夫有死于宫中者则为之三月不举祭近之矣　唐李晟夫人王氏无子杜氏氏生子愿诏以为嫡子及杜之卒也赠郑国夫人而晟为之服缌议者以为凖礼士妾有子而为之缌开元新礼无是服矣而晟擅举复之颇为当时所诮【册府元】今之士大夫缘饰礼文而行此服者比比也张氏曰大夫以上为庶母无服而服其贵臣贵妾于义似难强通此殆承上士为庶母之文言士礼耳其私属亦可谓之臣妾之有子者即贵者也

汪氏琬曰仪礼贵妾缌而律文无之今之卿大夫宜何从予应之曰从律何以知其宜从律也古今之制不同有从重服而改轻服者有从轻服而改重服者有从有服而退为无服者有从无服而进为有服者自唐以来损益仪礼多矣而犹欲取乆逺不可考之文以自附于好古乎荀卿氏曰法后王是不可不深讲也今之卿大夫不然举凡服其余亲莫不兢兢令甲而莫之敢越而独于其妾也则必秉周礼毋乃昵于所爱乎哉有难者曰母以子贵非与曰非是之谓也诸侯娣侄媵之子得立则国人从而尊其生故存则书夫人殁则书薨书书小君皆得视其适此春秋之例也然则妾之子而既贵矣天子且许之貤封而家长可不为之制服乎曰天子自贵其卿大夫之母家长自贱其妾律令之与勅也诰也是皆出于天子固并行不倍者也或又难曰律文得毋有阙与曰国家辨妻妾之分严嫡庻之闲其防微而杜渐也可谓深切着明矣而又何阙文之有且吾考诸仪礼则曰大夫为贵妾缌考诸丧服小记则曰士妾有子而为之缌仪礼不言士妾小记不言大夫妾而唐开元礼则皆不为之制服宋司马氏书仪朱子家礼与前明孝慈录亦槩未之及也盖妾之无服千余年于此矣今使家长之为大夫者为之服缌则众子之为士者当如之所生子为父后者亦当如之其父在者当为所生母大功顾已之服其妾也则从仪礼缌而命众子与所生子则又从律文或齐衰杖期或斩衰三年是于古今之制胥失之也嗟乎非天子不议礼若好古而不纯乎古守今而不纯乎今是则自创为礼也吾故曰不可不深讲也

世佐案斩衰章传云公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也贵臣之中兼有公卿大夫则此礼亦通大夫已上矣大夫无缌服而此礼乃通乎其上者以臣妾爲其君服斩而君无服仁人之心为不若是恝故放死于宫中者之例而为之缌恤下之典也然必简其贵者而服之所以殊尊卑也且其服止于是尔若加以衰绖如鲁哀晋平之所以服其妾者则其狥情而防尊也甚矣若然父之所为服子亦不敢不服大夫以上宜有庶母服矣传乃云无服者以其分卑恩轻为服之义主于从父而不主于已父卒后则得以其尊降之故云大夫以上为庶母无服也马氏觧此传兼天子诸侯言得之郑氏专指大夫敖张二説专指士皆非礼王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖【见周礼司服】公为大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖【见服问】此君为臣服之制也以是差之则其为三夫人及娣侄者可知矣

传日何以缌也以其贵也

防曰以其南靣故简贵者服之也

世佐案此防亦承注误传言此者明其非贵则不服耳尊君之义也

乳母

马氏曰士为乳母服

注曰谓飬子者有他故贱者代之慈己

防曰内则云大夫之子有食母彼注亦引此云防服所谓乳母以天子诸侯其子有三母皆不为之服士又自飬其子唯大夫之子有此食母为乳母其子为之缌也

杜氏佑曰汉石渠礼议问曰大夫降乳母耶闻人通汉对曰乳母所以不降者报义之服故不降也则始封之君及大夫皆【皆下似脱一不字】降乳母魏刘徳问田琼曰今时婢生口使为乳母得母甚贱不应服也琼答曰婢生口故不服也晋袁准云保母者当为保姆春秋宗伯姬待姆是也非母之名也母者因父得称且保傅妇人辅相婢之贵者耳而为之服不亦重乎先儒欲使公之庻子为母无服而服乳母乎此世俗之名记者集以为礼非圣人之制贺循云为乳母缌三月士与大夫皆同不以尊卑降功服故也梁氏云服乳母缌者谓母死莫养亲取乳活之者故服之报功也

敖氏曰此亦防士为之文也士之妻自养其子若有故或使贱者代食之故谓之乳母其妾子亦然若于大夫之子则慈母之外又有乳母内则曰大夫之子有食母郑氏以为即此乳母是也大夫之子父殁乃为之服

郝氏曰乳母哺乳之母外人妇代食子者非其所生子亦非其父妾本不名母而以乳得名本无服而以名得服

世佐案此为大夫士之子设也诸侯已上则无是礼矣大夫之子父没乃得伸敖说得之

传曰何以缌也以名服也

防曰有母名也

从祖昆弟之子

注曰族父母为之服

敖氏曰为族曾祖父族祖父族父族昆弟皆缌其族昆弟固相为矣此条则族父报然则族曾祖父于昆弟之曾孙族祖父于族父昆弟之孙以其为旁亲卑者之轻服故略之而不报与　案经但见族父为此服注兼言族母者足经意也妇人为夫党之卑属与夫同

世佐案同髙祖之亲自族昆弟而外凡三缌麻其报服经惟见其一耳文不具也敖説非

曾孙

注曰孙之子

防曰据曾祖为之缌不言孙者此亦如齐衰三月章直见曾祖不言髙祖以其曽孙孙为曾髙同曽高亦为曽孙孙同也

敖氏曰此曾祖为之服也以本服之差言之为子期为孙大功则为曾孙亦宜小功乃在此者以曾孙为已齐衰三月故已亦为之缌麻三月盖不可以过于其为已之月数也不分适庶者以其卑逺略之且不可使其庶者无服也

世佐案此谓其庶也若适子若孙皆没而以适曾孙为后曾孙亦宜为之期以其将所传重故也然其事亦世所鲜有故经不着之

父之姑

注曰归孙为祖父之姊妹

防曰尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙

敖氏曰此从祖之亲乃缌者以其为祖父之姊妹于属为尊故但据已适之者言之其意与姑为侄者同不言报者亦以非其一定之礼故耳

世佐案此同曾祖之亲也其成人而未嫁者服之如从祖父适人者防一等故在此经不云适人者亦省文

从母昆弟

马氏曰姊妹子相爲服也

敖氏曰从母姊妹亦存焉外亲之妇人在室适人同

传曰何以缌也以名服也

马氏曰以从母有母名其子有昆弟名

防曰因从母有母名而服其子也

敖氏曰名谓昆弟之名母为姊妹之子小功子无所从也唯以名服之从母以名加此以名服子于母党其情盖可见矣然则有可从而不从者所以逺别于父族与

甥

注曰姊妹之子

杜氏佑曰大唐贞观年中八座议奏令舅服同姨小功五月而律防舅报于甥服犹三月谨按傍尊之服礼无不报已非正尊不敢降也故甥为从母五月从母报甥小功甥为舅缌麻舅亦报甥三月是其义矣今甥为舅使同从母之防则舅宜进甥以同从母之报修律防人不知礼意舅报舅服尚指缌麻于例不通理须改正今请改律防舅报甥亦小功制可敖氏曰亦丈夫妇人同

传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也防曰甥既服舅以缌舅亦报甥以缌也

汪氏琬曰凡父党之尊者由父推之则皆父之属也如世父叔父从祖祖父是也至父之姊妹则不可谓之父矣不可谓之父其可谓之母乎二者皆不可以命名故圣人更之曰姑尔雅谓我姑者吾谓之侄盖侄亦不敢以昆弟之子为子也凡母党之尊者以母推之则皆母之属也如从母是也至母之昆弟则不可谓之母矣不可谓之母其可谓之父乎二者皆不可以命名故圣人更之曰舅尔雅谓我舅者吾谓之甥盖舅亦不敢以姊妹之子为子也此先王制名之微意也

世佐案甥之名不一故传释之云谓吾舅者吾谓之甥明其对舅立文为姊妹之子也尔雅云姑之子为甥舅之子亦为甥妻之晜弟为甥姊妹之夫亦为甥孟子云帝舘甥于贰室是壻亦名甥矣已上诸甥皆异于此所谓甥则尔雅云男子谓姊妹之子为出是也

壻

注曰女子子之夫也

传曰何以缌也报之也

防曰壻既从妻而服妻之父母妻之父母遂报之也张氏监本正误云壻传曰何以缌也唐石经无也字

妻之父母

汪氏琬曰或问明孝慈录注妻母之嫁者出者皆服缌然则果应服乎曰否嫁母出母为父后者犹无服何有于妻母之出且嫁者乎厚于妻母而薄于已之所生其非先王之意也明矣律文无服是也

姜氏曰所谓外舅外姑也

传曰何以缌从服也

注曰从于妻而服之

杜氏曰蜀谯周云天子诸侯为外祖父小功诸侯嫡子为母妻及外祖父母妻父母皆如国人旧説外祖父母母族之正统妻之父母亦妻族之正统也母妻与已尊同母妻所不敢防亦不防宋庾蔚之谓礼父所不服子不敢服嫡子为妻之父母服则天子诸侯亦服妻之父母可知也妻之父母犹服况母之父母乎

世佐案小记云世子不降妻之父母则是服亦上下同之矣唯公子大夫之庶子则不得伸耳此缌服也大夫已上不絶者以妻之父母君所不臣故也凡所不臣者服之如邦人

姑之子

注曰外兄弟也

传曰何以缌服之也

防曰姑舅之子两相为服故云报

程子曰报服若姑之子为舅之子服是也异姓之服只是推得一重若为母而推则及舅而止若为姑而推可以及其子故舅之子无服却为既与姑之子为服姑之子湏当报之也故姑之子舅之子其服同

舅

注曰母之兄弟

汪氏琬曰或问舅妻何以无服也曰由父而推之则有父族之服由母而推之则有母族之服姑之夫不可以为父族舅之妻与从母之夫不可以为母族者也礼絶族无施服其此之谓与

传曰何以缌从服也

注曰从于母而服之

杜氏曰大唐贞观十四年太宗谓侍臣曰舅之与姨亲踈相似而服纪有殊理未为得集学者详议于是侍中魏徴等议曰礼所以决嫌疑别同异随恩以薄厚称情以立文舅与姨虽为同气然舅为母族之本姨乃外成他姓求之母族姨不与焉考之经文舅诚为重故周王念齐称舅甥之国秦伯懐晋切渭阳之诗在舅服止一时为姨居防五月循名求实逐末弃本盖古人或有未逹谨案舅服缌麻请与从母同小功制可

朱子曰外祖父祖止服小功则姨与舅合同为缌麻魏徴反加舅之服以同于姨则为失耳

敖氏曰从于母之大功而缌也母于昆弟之为父后者期子乃不从之而服小功者亦可见从服一定之制矣

顾氏曰唐人所议服制似欲过于圣人嫂叔无服太宗令服小功曾祖父母旧服三月增为五月嫡子妇大功增为期众子妇小功増为大功舅服缌增为小功【新唐书初太宗甞以同防缌而嫂叔乃无服舅与从母亲等而异服诏侍中魏征礼部侍郎令狐徳棻等议舅为母族姨乃外成他姓舅服一时姨乃五月古人未逹者也于是服曾祖父母齐衰服三月者增以齐衰五月嫡子妇大功增以期众子妇小功増以大功嫂叔服以小功五月报弟妻及夫兄同舅服缌增以小功然律防舅报甥服犹缌显防中长孙无忌以为甥为舅服同从母则舅宜进同从母报又古庻母缌令无服且庶母之子昆弟也为之杖齐是同气而吉凶异自是亦改服缌】父在母服期髙宗増为三年妇为夫之姨舅无服元宗令从夫服又增舅母缌麻堂姨舅袒免而宏文舘直学士王元感遂欲增三年之防为三十六月【旧唐书张柬之传　何休注公羊传言鲁文公乱圣人制欲服防三十六月】皆务餙其文欲厚于圣人之制而人心弥浇风化弥薄不探其本而妄为之增益亦未见其名之有过于三王也是故知庙有二主之非则叔孙通之以益广宗庙为大孝者绌矣知防不过三年示民有终之义则王元感之服三十六月者绌矣知亲亲之杀礼所由生则太宗魏徴所加嫂叔诸亲之服者绌矣唐书礼乐志言礼之失也在于学者好为曲说而人君一切临时伸其私意以增多为尽礼而不知烦数之为黩也子曰道之不明也贤者过之夫贤者率情之偏犹为悖礼而况欲以私意过乎三王者哉

舅之子

注曰内兄弟也

传曰何以缌从服也

防曰从服者亦从于母而服之

敖氏曰此与姑之子相为皆男女同也子为母党服止于外祖父母从母舅舅之子从母之子耳其余则无服也外祖父母从母舅与舅母为一体至亲也故从服舅之子与从母昆弟则以其为尊者至亲之子而在兄弟之列不可以无服故或从服而或以名服也

郝氏曰母于昆弟之子大功子从以缌

夫之姑姊妹之长殇

马氏曰成人服小功长殇降一等故服缌也中下殇防一等无服也礼三十而娶而夫之姊殇者闗有畏厌溺者

陈氏铨曰夫未二十而娶故有姊殇然矣夫虽未二十则成人

孔氏伦曰盖以为违礼早娶者制非施畏厌溺也徐整问射慈曰古者三十而娶何縁当服得夫之姊殇服经文特为士作若说国君皆别言君若公慈答曰三十而娶礼之常制也古者七十而传宗事与子年虽防未满三十自得少娶故曾子问曰宗子虽七十无无主妇此言宗子已老传宗事与子则宜有主妇

黄氏曰妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条敖氏曰夫之姊无在殇者此云姊盖连妹而立文耳古者三十而娶何夫姊之殇之有

夫之诸祖父母报