儒藏 · 礼经

仪礼集编

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会员可开白话

南也西面于阼阶上亦南上若有南面者则东上

郝氏曰由足柩北首以南为足

荐车直东荣北辀

注曰荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭

疏曰荐车者以明旦将行故豫陈车云西上者先陈乘车次道车次槀车也既当东荣而云中庭者据南北之中庭不据东面为中庭也

敖氏曰此即遣车也北辀者以柩北首故尔乘车之前一木当中而曲防衡以驾马者谓之辀大车之前二木在旁而直防轭以驾牛者谓之辕

郝氏曰辀车辕上曲如舟北辀辀向堂也

质明灭烛

注曰质正也

敖氏曰烛堂之上下者

彻者升自阼阶降自西阶

注曰彻者辟新奠不设序西南已再设为防

疏曰新奠迁祖之奠将设新故彻去从奠以辟之其再设者啓殡前夕时一设至此朝庙又设是再设也

乃奠如初升降自西阶

注曰为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足疏曰奠夙兴所陈三鼎及东方之馔如初者亦于柩西当阶之上东西席前奠之辟足者以其来往不可由首又饮食之事不可防之由足故升自西阶也敖氏曰此奠亦惟以脯醢醴酒

主人要节而踊

注曰节升降

疏曰奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊也敖氏曰节谓彻者奠者之升降与奠者由重南东时也要节而踊丈夫妇人皆然如其在殡宫之仪也惟言主人亦文省

荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之

注曰驾车之马每车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者葢绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凡入门三分庭一在南

疏曰三色朱白苍也巾车注云王路之樊及缨皆以五采罽饰之此则三采丝为绦饰之但着之则同故云如罽然也王革路不用罽而用绦为缨与此同故引之既奠乃荐马对荐车在奠上云凡入门三分庭一在南者庭分为三分一分在北则继堂而言一分在南则继门而言此既继门故云三分庭一在南又不言门左门右则当门之北矣

敖氏曰三就采三匝也惟言入门则是但没霤耳每马两辔交辔而夹牵之谓左人牵右辔右人牵左辔也马有缨而无樊葢臣礼也春秋传仲叔于奚请繁缨以朝孔子非之

郝氏曰既奠荐遣车之马礼士车二马缨马项下繁缨三就以三采纒三匝马入庙门北面以两内辔交结两圉人左右各持外辔夹牵之

姜氏曰马颈革曰鞅以其当膺樊饰故又谓之樊缨注训缨为马鞅此也但案春秋传拔劒断鞅又晋有士鞅鞅名非起于汉葢汉亦谓之鞅耳

世佐案马驾遣车之马也若柩车则以人不以马杂记所谓乘人是也

御者执防立于马后哭成踊右还出

注曰主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马疏曰主人哭踊讫马则右还而出右者亦取便故也敖氏曰哭成踊圉人与御者也杂记曰荐马者哭踊右还者西上也

郝氏曰哭成踊主人以下也荐车不言哭马言哭者方奠车入未成荐既奠马入并荐乃哭成礼非既荐车别荐马也车停庙中马右还出

世佐案敖说误其解杂记亦误杂记云荐马者哭踊出谓荐马者俟主人哭踊讫乃出也

右朝祖

黄氏曰案本经记有朝祢一节礼毕乃适祖今经文但言朝祖注云上士祖祢异庙下士祖祢共庙专言祖者共庙则举祖以包祢兼言祢者异庙则先祢而后祖经言下士记言上士文有祥略葢互见耳杨氏曰丧奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于奥神席东面大敛奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殡之后席升设于柩西奠设如初如初云者如前日室中神席东面也自是朝祖奠降奠还柩奠遣奠皆如之

宾出主人送于门外有司请祖期

注曰亦因在外位请之当以告宾每事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也

敖氏曰送亦拜之门庙门也　案注每上更当有一宾字

郝氏曰始出祭行曰祖凡祖以先夕柩明日行即朝庙之夕设祖奠象生时出祖也

曰日侧

注曰侧昳也谓将过中之时

敖氏曰不用日中者辟殷人所尚也檀弓曰殷人尚白大事敛用日中有司既得祖期不言告宾者于请啓期已见之故略于此下经请塟期亦然

张氏曰主人应有司之辞

右请祖期

主人入袒乃载踊无算卒束袭

注曰袒为载变也乃举柩郤下而载之束束棺于柩车宾出遂匠纳车于阶间谓此车

疏曰郤犹却也乡柩在堂北首今郤下以足乡前下堂载于车故谓之郤也丧大记云君葢用漆三祍三束檀弓云棺束缩二横三彼是棺束此经先云载下乃云卒束则束非棺束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也

敖氏曰主人入袒当在阼阶下既载则在柩东柩东之位亦当柩少北

降奠当前束

注曰下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也

疏曰未束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也

郝氏曰当柩车西之前束柩北首奠当尸右肩也

商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝

注曰饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于栁前士不揄绞纽所以聫帷荒前赤后黒因以为饰左右面各有前后齐居栁之中央若今小车葢上防矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝

疏曰此并饰车之事两畔竪軨子以帷绕之上以荒一池县于前面荒之端荒上于中央加齐也在旁曰帷在上曰荒荒蒙也对言则惟为墙象宫室有墙壁栁之言聚诸饰之所聚总而言之巾奠乃墙及檀弓周人墙置翣是墙中兼栁缝人衣翣栁之材是栁中兼墙士一池用竹而覆之无水可承也揄鹞也绞苍黄色人君于苍黄色缯上画鹞雉之形县于池下一名振容大夫士无之左右面谓帷也齐若人之脐亦居身之中央缝合采缯为之以絮着之使髙形如分然缀贝落其上及旁诸侯之士无贝也【从杨氏图节本】聂氏曰栁车名有四殡谓之輤车塟谓之栁车以其迫地而行则曰蜃车以其无輤则曰轸车案周礼缝人掌缝棺饰衣翣栁之材后郑以必先纒衣其材乃以张饰也栁之言聚也谓诸饰所聚也又上注云孝子既啓见棺犹见亲之身既载饰而行遂以塟若存时居于帷幕而加文绣其帷荒画火龙等是加文绣也其生时帷幕则无此画饰故云加也今柩入圹还以帷荒等加于柩上同塟之故云遂塟丧大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻二列素锦褚加帷荒纁纽六齐五采五贝鱼跃拂池君纁戴六纁披六此诸侯礼也汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又丧大记注云荒蒙也在旁曰帷在上曰荒然则荒栁车上覆谓鼈甲也天子之荒縁荒边画龙又画云气次画白黒之黼文又画火形如半环又画两己相背之黻文于其间素锦白锦也禇即屋也于荒下又用白锦为屋以塟车在道象宫室也禇外乃加帷荒帷是边墙荒是上葢禇覆竟而加帷荒于禇外也池者织竹为之状如小车笭衣以青布挂着于栁上荒之端象平生宫室承霤然天子四注屋四面各有承霤今池亦四而象之也诸侯屋虽四注而栁降一池阙于后故三池振容者振动也容容饰也谓以绞缯为之长丈余如幡其上画青质五采之揄翟又悬铜鱼于池下车动为容饰鱼跃拂池也纁纽六者以上葢与边墙相离故又以纁帛为纽连之相着傍各三凡共用六纽也齐者谓在荒之上当栁之中央形圜如车葢上防矣【葢之中央故举以为说汉时小车葢上有三采】以其当中如人之脐故谓之齐高三尺径二尺余又案既夕礼注云以三采缯为之上朱中白下苍着以絮则人君以五采缯为之亦着以絮苍下有黄二色则五等相次故云齐五采也五贝者又连贝为五行交络齐上纁戴六纁披六者戴披俱用纁帛为之戴值也于车舆两厢各竖三只軨子各当棺束用此纁戴贯棺束之皮纽出两头皆绊结其軨子各使相值坚固方用纁披于棺上横络过各贯穿戴之连结棺束者乃于戴余投出之于外使人持制之又棺横束有三每束有二纽各屈皮为之三束两旁共有六纽故有六戴六披也持披者若车登高则前引以防轩车适下则后引以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也案阮氏图云栁车四轮一辕车长丈二尺广四尺高五尺周礼谓之蜃车故遂师云大丧使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云幄帟先者为于塟窆之间先张神座蜃车柩辂也柩辂载栁四轮迫地而行有似于蜃因取名焉又郑注既夕礼记云其车之舆状如牀中央有辕前后出设前后辂舆上有四周下则前后有轴以辁为轮许慎说有辐曰轮无辐曰辁孔窦义云观此注其舆与輴车同亦一辕为之设前后辂者正经唯云前辂言前以对后明有后辂也此辂谓以木防于柩车辕上属引而挽之故名此辕防为辂也舆上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以辁为轮此与輴车异也以其輴无轮直有转辚此则有辁轮而无辐

郝氏曰墙栁即今棺罩详丧大记一池士礼也丧大记云士纁纽二缁纽二防即纁前轻南方火色后缁北方水色大夫以上加贝丧大记云君齐五采五贝大夫三采三贝士三采一贝此无贝说异

张氏曰饰柩在旁为墙墙有帷在上为栁栁有荒墙栁自其防木为格者而言帷荒自其张于外者而言池象承霤即檐也纽垂于四隅齐者栁之项结也

设披

注曰披络【络刋本多误作辂今从集说改正】栁棺上贯结于戴人居旁牵之以偹倾亏丧大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩

疏曰戴两头皆结于栁材又以披在棺上络过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披人君则三披各三人持之引丧大记者证披连戴而施之也云二披用纁者与戴所用异大夫与人君则戴与披用物同故丧大记云君纁戴六纁披六大夫戴前纁后披亦如之是其用物同也

郝氏曰披以帛系棺两旁束上使人持之外连綍引柩内制棺使不披侧也

张氏曰以帛系棺纽着栁骨谓之戴又以帛系戴而出其余于帷外使人牵之谓之披

属引

注曰属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三

疏曰引谓绋绳属着于柩车云在轴輴曰绋者士朝庙时用轴大夫已上用輴故并言之言绋见绳体言引见用力故郑注周礼亦云在车曰绋行道曰引敖氏曰引柩车之索也属之于车络云引者以用名之凡引天子用六诸侯四大夫士二

右载柩

陈明器于乘车之西

注曰明器藏器也檀弓曰其曰眀器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨虡陈器于乘车之西则重之北也

疏曰自筲以下皆是藏器檀弓注成犹善也味当作沬靧也

郝氏曰送塟之器曰明器明其为器耳不必任用也乘车即前所荐车直东荣者

折横覆之

注曰折犹也方凿连木为之葢如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也

疏曰折加于圹上时南北长东西短今经云横明知其长者东西陈之言覆之见善面则折加于圹时拟乡上看之为面故善者乡下今陈之取乡下看之故反覆善面乡上也以其窆毕加之于圹上所以承抗席若藏物然故云折犹也缩三横五亦约茵与抗木但于圹口承抗席宜大于茵与抗木也缩三横五以当箦处故无箦

敖氏曰陈折云横葢象其在圹也后言横者缩者皆放此自抗木至茵亦后用者先陈此折之用在抗木之前乃首陈之者以其差重大于抗木故特异之与郝氏曰圹上木曰折形同圹口长故横设容苞筲等器于北也覆反也仰置之

抗木横三缩二

注曰抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹疏曰明器由羡道入圹口唯以下棺大小容柩而已今抗木亦足掩圹口也

加抗席三

注曰席所以御尘

疏曰席加于木茵加于席后陈者先用也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木故云御尘

敖氏曰此席在茵与抗木缩者之间是亦缩也不言者亦文省耳每席之长亦与圹齐用三则广足以掩之矣用时云覆是此陈时却也

加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三

注曰茵所以借棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作浅

疏曰染浅缁之色用一幅为之缝合两边幅为袋不去边幅故云有幅更以物縁之使牢因为饰抗木举葢横缩先后据陈列之时郑据入圹而言其用云木三茵二亦互举耳

敖氏曰翦与有幅皆未详或曰有幅谓缭缝之而不削幅也未知是否茵与抗木其陈之用之横缩之次各不类葢贵相变也

郝氏曰茵褥也着以茅秀借柩圹底者麤布为囊浅黒色翦浅通囊五布皆有边幅用全幅也亦如抗木直二横三陈于席上以上皆窆具也

张氏曰茵设圹中先布横三乃布缩二厝柩后施抗圹上先用缩二乃用横三注云木三在上茵二在下据既设后人所见而言也其实抗茵皆三者在外二者在内如浑天家地之上下周匝皆有天也故疏云木与茵皆有天三合地二

器西南上綪

注曰器目言之也陈明器以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之

敖氏曰器自苞而下者也均其多寡分为数列以要方也其前列始于茵北之西以次而綪焉其后列不过于茵北之东可知矣器主于入圹故南上

郝氏曰器即明器亦陈车西自南而北复自北屈而南綪屈也

茵

注曰茵在抗木上陈器次而北也

敖氏曰茵之下有抗席抗木惟言茵者指其可见者言也

郝氏曰茵即抗席上之茵器接茵北故复举之张氏曰愚意茵字当连上綪字为句言陈器当从茵屈转而北也不然前已详茵岂合重举

世佐案重举茵者上详其制及设法此则言陈器之序自茵始葢居诸器之最西南也抗席抗木在茵下举茵足以包之敖云指其可见者言是也张氏不达斯意而谓茵字当连上綪字为句误矣

苞二

注曰所以里奠羊豕之肉【张氏曰奠谓遣奠】

郝氏曰苞苇囊以包牲肉入圹用二羊豕各一

筲三黍稷麦

注曰筲畚种类也其容葢与簋同一觳也

疏曰筲以菅草为之畚器所以盛种此筲与畚同类也故举以相况四升曰豆豆实三而成觳觳受斗二升

郝氏曰筲饭箕竹器送塟用草为之

罋三醯醢屑幂用疏布

注曰罋瓦器其容亦葢一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也

敖氏曰疏布六升以上至四升者也

甒二醴酒幂用功布

注曰甒亦瓦器

聂氏曰甒容受宜与罋同中寛下直不鋭平底其罋下鋭与甒为异

郝氏曰醯醢醴酒湿物皆用幂

皆木桁久之

注曰桁所以苞筲瓮甒也久当为灸灸谓以葢案塞其口每器异桁

疏曰云皆则自苞筲以下皆塞之置于木桁也罋甒泾物非直久塞其口又加幂覆之

聂氏曰阮氏梁正等图云桁制若今之几狭而长以承藏具

敖氏曰皆以桁久之也久说见上篇

郝氏曰木桁木为架以阁苞筲罋甒等久灸通以上食器也

用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流注曰此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也

疏曰弓矢兵器耒耜农器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生时而藏之也

敖氏曰耒耜田器也耜以起土耒其柄也此有爵矣乃以耒耜为用器为其有圭田故也孟子曰卿以下必有圭田圭田者主人所亲耕以共祭祀之齍盛者也

无祭器

注曰士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也

疏曰檀弓云宋襄公塟其夫人醯醢百罋曾子曰既曰明器矣而又实之注云言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器以此而言则明器鬼器也祭器人器也士礼略无祭器有明器而实之大夫以上尊者备故两有若两有则实祭器不实明器宋襄公既两有而并实之故曽子非之

张子曰明器而兼用祭器周之末礼也周礼唯言廞郝氏曰士无祭田故生无祭器明器亦无祭器世佐案明器皆所以资鬼用也鬼无所祭安用祭器为经嫌明器取备物或并用之故发其例于此耳非言无则有有者之谓也注谓大夫以上则有之似错防经意矣或曰祭器乃生人所用以祭此塟者故檀弓以人器目之然上下文所陈皆鬼器独以此为人器亦未安若曰士生无祭器则特牲礼所陈豆笾铏敦之属独非祭器乎其说亦不可通也

有燕乐器可也

注曰与宾客燕饮用乐之器也

疏曰燕乐器琴瑟笙磬之属言可者许其得用也【从姜氏节本】

敖氏曰檀弓曰琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨虡其此之谓与云可亦不必其用之也

役器甲胄干笮

注曰此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙疏曰上下役用之器皆麤沽为之

敖氏曰笮不属用器乃属役器岂以有师役方用之乎

燕器杖笠翣

注曰燕居安体之器也笠竹葢也翣扇

疏曰杖者所以扶身笠者所以御暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕器竹青皮

右陈明器【张氏曰载柩陈器二事毕则日及侧矣】

郝氏曰明器之设古人事死如生之意然多藏诲盗为死者累古礼有不如今者此类是也

世佐案下记云弓矢之新沽功谓其麤恶而不堪用也弓矢如此他器可知葢古人之虑逺矣备物以尽仁孝之心沽功以絶觊觎之念要使其中无可欲而已曽谓制礼者不如张释之哉

彻奠巾席俟于西方主人要节而踊

注曰巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之久也

敖氏曰彻者由东方当栈之南折而西至栈之西南折而北东面而彻奠既彻至西方折而南乃由重南东也要节者东方西乡时丈夫踊西方南乡时妇人踊由重南东时丈夫踊也

张氏曰此所彻迁祖之奠为将旋柩乡外更设祖奠故迁之巾席即所彻奠之巾席俟者奠已东去而巾席犹执以俟也注象升象降者此奠在庭彻者无升降之事止有往来主人以其往来为踊节与彻室中之奠升阶降阶者同故云象也

世佐案此主人亦兼丈夫妇人而言

袒

注曰为将祖变

商祝御柩

注曰亦执功布居前为还柩车为节

疏曰居柩车之前却行诏倾亏使执披其知其节度郝氏曰柩已在阶间车上北首商祝今御柩车转首西向示将出

乃祖

注曰还柩乡外为行始

疏曰祖始也为行始去载处而已

郝氏曰乃设祖奠象行者出祖也踊袭以下祖奠之仪

张氏曰还柩车使辕乡外也

世佐案此目下事也下乃详言其仪耳注说非是郝直以祖为设祖奠亦未尽善

踊袭少南当前束

注曰主人也柩还则当前束南

疏曰前袒为祖变今既祖讫故踊而袭车未还之时当前束近北今还车则当前束少南

敖氏曰不言主人者可知也此踊袭皆于故位既则少南也

郝氏曰主人立柩东少南避妇人也

妇人降即位于阶间

注曰为柩将去有时也位东上

疏曰云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后

张氏曰妇人在车后南面故注云东上

祖还车不还器

注曰祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自己【已集说作若】南上

敖氏曰不还器者以陈之之时西面上已见行意也必云不还器者嫌车与重皆还此亦宜如之也祖似衍文经无此例

张氏曰车前所荐之乘车道车槀车也陈器本自南上不须更还也

世佐案此祖字当从敖氏作衍文传写者葢以下记有祖还车不易位之文而衍耳

祝取铭置于茵

注曰重不藏故于此移铭加于茵上

疏曰初死为铭置于重啓殡至祖庙皆然今将行重拟埋于庙门左首是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也

敖氏曰铭之在重其面外乡正与重之乡背异故将还重则彻之

二人还重左还

注曰重与车马还相反由便也

疏曰车马右还乡门为便重面北人在其南左还为便是相反由便

敖氏曰车马西上宜右还重一而已宜左还皆由便也二人还之则凡举之亦二人矣重之向背不必与柩同但因还柩之节而并还之也

布席乃奠如初主人要节而踊

注曰车己祖可以为之奠也是之谓祖奠

疏曰祖奠既与迁祖奠同车西人皆从车西来则此要节而踊一与迁祖奠同

杨氏曰要节而踊者来由重北而西降【降当作出】由重南而东来象升丈夫踊出象降妇人踊所谓要节也敖氏曰记曰祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之谓此时与如记所云则是布席于柩东少南东面而奠于其东也柩已南首故奠于此亦奠于尸东之意也布席于柩西则北上柩东则南上与初大敛时举鼎以下之仪也是虽所奠异处而面位则同故以如初蒙之奠者之来由东方当前辂而西既奠则由柩北而西亦由重南而东反于其位矣要节而踊谓奠者于东方西乡时丈夫踊西方南乡时妇人踊由重南东丈夫踊也

世佐案亦记馔于主人之南则其在柩东也明矣旧说在车西非是主人亦兼丈夫妇人言也

荐马如初

注曰柩动车还宜新之也

世佐案如初谓自入门北面至右还出之仪也

右祖

宾出主人送有司请塟期

注曰亦因在外位时

世佐案此不见主人对辞亦文略

入复位

注曰主人也自死至于殡自啓至于塟主人及兄弟恒在内位

疏曰自死至于殡在内位据在殡宫中自啓至于塟在内位据在祖庙中又曰始死未小敛以前位在尸东小敛后位在阼阶下若自啓之后在庙位亦在阼阶下也

敖氏曰复柩东之位