仪礼集编

上坂也若柩车左边右边或髙下倾亏亦左右其布使知道有倾亏也假令车之东辙下则抑下其布向东使西边执披者持之若车之西辙下则抑下其布向西使东边执披者持之所以然者使车不倾亏也大夫御柩以茅诸侯以羽葆天子以纛指引前后左右皆如功布之施为也又既夕礼将葬啓肂时商祝免袒执功布入升自西阶此始告神而用功布拂拭谓拂防去凶邪之气功布有此三用故广述而辨之郝氏曰商祝前执布代旌挥众同力也

世佐案商祝执功布立柩前车上以指挥众人当御者之任故曰御柩

执披

注曰士执披八人

敖氏曰此见执披之节也不言引者披后于引言执披则引可知矣

主人袒乃行踊无算

注曰袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序

疏曰上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后此从柩向圹之序一如之也

出宫踊袭

注曰哀次

疏曰大门外有賔客次舎之处父母生时接賔之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之敖氏曰出宫而踊哀亲之遂离其室也行路不宜袒故于此而袭

右柩行

至于邦门公使宰夫赠纁束

注曰邦门城门也赠送也

疏曰檀弓云葬于北方北首三代之达礼也此邦门者国城北门也至圹窆讫赠用制币纁束即此币以其君物故用之送终也

主人去杖不哭由左听命賔由右致命主人哭拜稽颡注曰柩车前辂之左右也当时止柩车

疏曰在庙柩车南郷左则在东此出国北门柩车乡北左则在前辂之西也賔由右致命则在柩车之东矣云止柩车者下记云唯君命止柩于堩其余则否谓此时也

敖氏曰是时柩北首賔当南面致命主人东面听命而拜之略与赗于庙者相类不成踊变于家也郝氏曰主人去杖不哭敬君命也北面趋东由左臣礼也賔由右致命诏辞也

賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行

注曰升柩车之前实其币于棺盖之柳中若亲授之然复位反柩车后

疏曰賔升实币于葢载以之圹此赠专为死者故若亲授之然云复位反柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也

右公赠

至于圹陈器于道东西北上

注曰统于圹

疏曰庙中南上此则北上故云綂于圹也

敖氏曰西北上以西行北端为上谓苞筲而下者也亦綪之茵以上当其北亦如在庙中之陈然

郝氏曰圹葬穴陈送葬之明器于墓道左右北上统于圹也

世佐案明器在庙中陈于乗车之西车直东荣则器亦在东方矣此时陈器于道东礼亦宜之郝于西字絶句非

茵先入

注曰当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉

疏曰元士谓天子之士

属引

注曰于是説载除饰更属引于缄耳

疏曰丧大记云君窆以衡大夫士以缄郑注云衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之今齐人谓棺束为缄以此而言则棺束君三衽三束大夫士二衽二束束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又于横木之上以属绋也

敖氏曰此属之为将窆也其用异矣犹以引名之者见其索不易也引柩下棺异索天子之礼也

主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭

注曰侠羡道为位

疏曰不哭下棺宜静羡道谓入圹之道

敖氏曰袒为窆变也妇人亦北上皆不哭亦为有事不可讙哗也丧大记曰士哭者相止也

乃窆主人哭踊无算

注曰窆下棺也今文窆为封

疏曰主人哭踊不言处还于圹东西面也

世佐案是时众主人及妇人亦皆哭踊惟言主人者亦文省

袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初

注曰丈八尺曰制二制合之束十制五合

敖氏曰此赠谓主人以币赠死者于圹中也尸柩已在圹则有长不复反之意故此礼亦以赠名之朋友赠于家主人赠于圹亲疏之宜

张氏曰丈八尺曰制是其一端二端合为一匹束十制计五匹也此所用至邦门公所赠者

世佐案此赠币主人所自尽也故拜稽颡以送之不言公及賔所赠者荣君之赐君赠自当用之賔赠则不必尽用盖亦如庶禭之例也杂记云鲁人之赠也三二纁檀弓云既封主人赠而祝宿虞尸则赠之出于主人也明矣疏云即公所赠者盖臆説也见纁束三字偶同遂附防之耳

卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭

注曰主妇拜賔拜女賔也即位反位也

疏曰卒谓赠卒更袒拜賔云反位者各反羡道东西位其男賔在众主人之南女賔在众妇之南

敖氏曰于此拜賔特为之袒重其礼也主妇所拜賔谓内賔与宗妇之属古者妇人非有亲者不送其葬即位主人主妇也拜賔必乡之拾踊者主先賔后妇人居间三谓三者三也袭者主人也礼妇人不袒世佐案必袭而复袒者上袒为窆此袒为拜賔礼不相因也拾踊者主人与妇人与賔更迭而踊也三者三人各九踊也

賔出则拜送

注曰相问之賔也凡吊賔有五去皆拜之此举中焉疏曰杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩厚薄去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防丧事也相揖尝防于他也相问尝相恵遗也相见尝执挚相见也

藏器于旁加见

注曰器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣

疏曰用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之属此器中亦有乐器不言者省文棺饰帷荒也如此则唯见此帷荒故名帷荒为见以用器役器近身陈之是不自逸也引檀弓者见帷荒在柩外周人名为墙若墙屋然其外又置翣为饰也

敖氏曰墙栁之属谓之见者以其见于棺器之外故因以名之此藏器者其冡人之属与冡人职云大丧入藏凶器

藏苞筲于旁

注曰于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒

疏曰陈器之法后陈者先用先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云四者两两而居者谓苞筲居一旁罋甒居一旁

敖氏曰案注云见外谓见外椁内也

加折郤之加抗席覆之加抗木

注曰宜次也

敖氏曰折云加者谓在见与苞筲之上也抗木不言郤与覆是两面同矣

张氏曰陈之美面向上今用则美面向下故谓郤之注云宜次谓三者之用有宜有次也

实土三主人拜乡人

注曰谢其勤劳

疏曰案杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎于时主人未反哭乡人并在故主人拜谢之勤劳者谓在道助执绋在圹助下棺及实土也

敖氏曰下云袭是亦袒拜乡人也不言袒盖文脱耳世佐案实土者三盈坎而已不言封树文不具也周礼冡人职云以爵等为丘封之度説者谓天子之墓一丈诸侯八尺其次降差以两其树则白虎通云天子松诸侯栢大夫栗士槐乡人谓与主人同里来助葬者大司徒职云四闾为族使之相族师职云四闾为族八闾为聨使之相保以相葬埋是也

即位踊袭如初

注曰哀亲之在斯

疏曰既拜郷人乃于羡道东即位踊无算如初也敖氏曰如初亦拾踊三也

郝氏曰即位踊主人将反虞辞墓也

右窆【张氏曰葬事毕】

乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上注曰西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位

疏曰反诸其所作也檀弓文彼注云亲所行礼之处是也反哭于其祖庙者谓下士祖祢共庙其二庙者先于祖后于祢遂适殡宫也特牲少牢主人行事升降皆由阼阶今不由阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位

敖氏曰反哭于祖庙者为其棺柩从此而出也升自西阶未变其向者升堂之路也升堂而不见故但止于西阶之上焉此亦变于尸柩在堂之位也众主人西方东面统于主人也

郝氏曰既窆实土坟未成孝子以亲骸不见魂灵无依遂迎神归归不见柩故有反哭有吊賔兄弟众主人皆在入入祖庙

妇人入丈夫踊升自阼阶

注曰辟主人也

敖氏曰以上经及此文考之则送葬之行妇人次于众主人以下明矣

主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三

注曰入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也

疏曰反诸其所养也亦檀弓文彼注云亲所馈食之处哭也自小敛已后主妇等位皆在阼阶上西面是以知出即位者阼阶上西面也凡成踊而拾皆主人踊主妇踊賔乃踊故云更也

敖氏曰惟主妇入于室则余人先即位于阼矣必入于室者以其生时于此供祭祀也入室又不见矣故出而与主人相乡而哭踊同其哀也

賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡

注曰賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔东者以其亦主人位也

疏曰吊賔皆在堂下今升堂释词故知賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚者亦檀弓文引之证周人反哭而吊哀之甚也乡饮酒乡射主人酬賔皆于賔东主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也

敖氏曰此吊异于常故为之稽颡

张氏曰始死拜賔于西阶此反而亡亦拜賔于西阶将无同欤

賔降出主人送于门外拜稽颡

疏曰此于杂记五賔当相见之賔

世佐案稽颡者丧拜也凡主人拜賔送賔皆然此于礼之将终故特见之

遂适殡宫皆如啓位拾踊三

注曰啓位妇人入升堂丈夫即中庭之位

敖氏曰如啓位妇人即位于阼阶上西面南上丈夫即位于堂下直东序西面也拾踊者丈夫先妇人后而已盖此时无賔

世佐案皆皆主人兄弟賔及妇人也啓位与朝夕哭位同见上篇杂记云朋友虞祔而退则此时未尝无賔矣敖説殆失考欤

兄弟出主人拜送

注曰兄弟小功以下也异门大功亦可以归

疏曰此兄弟等始死之时皆来临丧殡讫各归其家朝夕哭则就殡所至葬开殡而来丧所至此反哭亦各归其家至虞卒哭祭还来预焉故丧服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也

敖氏曰賔出自庙兄弟出自殡宫亲疎之杀

众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次

注曰次倚庐也

疏曰未虞以前仍依于初东壁下倚木为庐齐衰居垩室大功张帏丧服传云既虞柱楣翦屏此直云倚庐据主人斩衰者而言

杨氏曰问丧曰成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也

右反哭【张氏曰于是将举初虞之奠矣】

犹朝夕哭不奠

注曰是日也以虞易奠

敖氏曰既葬矣犹朝夕哭于殡宫以其神灵在此也不奠者为无尸柩也下云三虞则此朝夕哭乃指未虞以前之礼檀弓曰既葬反日中而虞葬日虞不忍一日离也而此经于葬虞之间其言乃若是则檀弓所记者其非旧典与

张氏曰经言葬后至练皆朝夕哭与未葬同但不奠耳大敛以来朝夕有奠葬后乃不奠也注言是日谓葬之日下注所云朝而葬日中而虞是也疏以为释不奠之故尚未是

世佐案此经通言既葬至小祥之礼也敖云指未虞以前非始虞用葬日当以檀弓之言为正

三虞

注曰虞丧祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离也

张氏曰三虞谓葬日初虞再虞用柔日后虞用刚日共三祭也

卒哭

注曰卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已

疏曰始死主人哭不絶声小敛之后以亲代哭亦不絶声至殡后主人在庐庐中思忆则哭又有朝夕于阼阶下哭至此为卒哭祭惟有朝夕哭而已言其哀杀也然则丧有三无时哭者始死至殡哭不絶声一无时既殡庐中思忆则哭二无时卒哭祭后唯有朝夕哭为有时至练祭之后又止朝夕哭唯有垩室之中或十日或五日一哭通前为三无时之哭也敖氏曰卒哭谓卒殡宫之哭也礼于三虞既饯之后而遂卒哭以其明日祔于祖故不复朝夕哭于殡宫惟朝一哭夕一哭于其次而已

郝氏曰卒哭卒昼夜无时之哭

张氏曰后虞之后又遇刚日举此祭既祭则唯朝夕哭不无时哭故名其祭曰卒哭也

世佐案敖説卒哭之义与注疏异亦未是葢自殡后未卒哭以前其朝夕哭也兄弟外兄弟賔皆与焉卒哭后小祥以前之朝夕哭则唯主人主妇于殡宫而已是则其礼之异者而非谓其卒殡宫之哭也既祔仍哭于殡宫者以其主尚在寝也【郑康成云凡祔已复于寝如既拾主反其庙】期而小祥则不朝夕哭矣【戴氏德云哭时随其哀杀五日十日可哭矣】至于次内无时之哭出于孝子思慕之情所不能已无可卒去者旧云卒去无时之哭尤误然则卒哭云者卒兄弟外兄弟等之哭而丧家之哭则仍未卒也已

明日以其班祔

注曰班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之

崔氏灵恩曰大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也

孔氏曰卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处

程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若祭于殡宫则哭于何处古者君薨三年丧毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言日祭月享礼中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也

司马氏光曰案士丧礼始虞祝词云适尔皇祖某甫告之以适皇祖所以安之故置祔于卒哭之来日吕氏大临曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未除丧主未迁于新庙故以其主附藏于祖庙有祭即而祭之既除丧而后主迁于新庙故谓之祔左氏传云君薨祔而作主特祀于主烝尝禘于庙周人未葬奠于殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除丧然后主迁新庙以时而烝尝禘焉不立主者其祔亦然士虞礼及杂记所载袝祭皆是殷人练而祔则未练以前犹祭于寝有未忍遽改之心此孔子所以善殷

髙氏闶曰案礼记虞卒哭明日祔于祖父此周制也若殷人则以既练祭之明日祔故孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也若卒哭而遽祔于庙亦太早矣然唐开元礼则既禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既彻之矣岂可复使禫祭乃始祔乎唐礼祥祭与禫祭隔两月此又失之于缓故今于大祥彻灵座之后则明日祔于庙缘孝子之心不忍一日未有所归也

朱子曰众言淆乱则折诸圣孔子之言万世不可易矣尚复何説况期而神之之意揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖其意谨于阙疑以为既不得其节文之详则虽孔子之言亦有所不敢从者矣程子之説意亦甚善然郑氏説凡祔已反于寝练而后迁庙左氏春秋传亦有特祀于主之文则是古人之祔固非遂彻几筵程子于此恐其考之有所未详也开元礼之説则髙氏既非之矣然其自説大祥彻灵座之后明日乃祔于庙以为不忍一日未有所归殊不知既彻之后未祔之前尚有一夕其无所归也久矣凡此皆有未安恐不若且从仪礼温公之説次序节文亦自确有精意如檀弓诸説可见敖氏曰明日三虞之次日也班昭穆之次也祔谓祔于祖父孙与祖其昭穆同既葬则祔之者尸柩已去神宜在庙也祔而祭之因名其祭为祔云

右虞卒哭祔

仪礼集编卷三十

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

钦定四库全书

仪礼集编卷三十一

龙里县知县盛世佐撰

既夕礼第十三之三

记

敖氏曰此上下二篇之记也

郝氏曰士丧既夕本通一篇故记起自始死世儒欲割记附二篇谬也

士处适寝寝东首于北墉下

注曰将有疾乃寝于适室

疏曰若不疾则在燕寝东首者乡生气之所

敖氏曰适寝正寝也此云适寝明经所谓适室者为适寝之室耳

有疾疾者齐

注曰正情性也适寝者不齐不居其室

敖氏曰齐之言齐也齐其不齐使其心意湛然纯一也疾者齐一其心意所以养气体

养者皆齐

注曰忧也

疏曰曲礼云父母有疾冠者不栉行不翔笑不至矧怒不至詈不饮酒食肉疾止复故男女养疾皆齐戒正情性也

敖氏曰养者齐欲专心所养也

彻琴瑟

注曰去乐

疏曰君子无故琴瑟不离其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之

黄氏曰去乐以病者齐故去之非为子去也疏文可疑

郝氏曰士无故不去琴瑟则彻之亦齐之一事

疾病外内皆埽

注曰为有賔客来问也疾甚曰病

张氏监本正误云外内作内外

世佐案诗云洒埽庭内惟民之章洒埽亦齐家之一事疾病而复致谨于此所以祓除不祥而导迎善气也齐以致其齐埽以致其洁自身而家自内及外莫不肃恭清静以待事可见古人慎疾之旨注説浅矣

彻亵衣加新衣

注曰故衣垢污为来人秽恶之

疏曰此据死者而言则生者亦去故衣服新衣矣防衣谓故端已垢污故彻去之加新衣者谓更加新朝服丧大记注云彻亵衣加新衣郑注云彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也必知亵衣是端新衣是朝服者案司服士之齐戒服端则疾者与养疾者皆齐明服端矣檀弓云始死羔裘冠者易之而已羔裘冠即朝服故知临死所着新衣则朝服也

敖氏曰此谓死衣也必易之者为不可使之服故衣以死也衣云亵见其非上衣然则新者亦非上衣矣上衣者朝服端之类不如上衣者为其后有袭敛等事皆用上衣故于此略之

世佐案此为病者易服也防衣谓里衣也新衣谓朝服也朝服云新对端之故者而言也彻者言亵加者言新文互见明其从表至里皆易之矣论语云疾君视之加朝服时非君视亦必朝服者疾

愈甚而敬愈深盖欲得正而毙焉之意

御者四人皆坐持体

注曰为不能自转侧御者今时侍从之人

敖氏曰持体正其手足也

世佐案丧大记云废牀体一人注云人始生在地去牀庶其生气反体手足也四人持之为其不能自屈伸也彼记之文正与此互相备矣

男女改服

注曰为賔客来问病亦朝服庶【坊本误作主依丧大记注改正】人深衣

张氏曰案下主人啼注于是始去冠而笄纚服深衣则此主人深衣四字羡文也

世佐案男子改端而朝服妇人则改宵衣而褖衣与【士妻之服惟有褖衣宵衣宵衣是事舅姑之常服】必改服者养者之服宜与病者同也注云庶人深衣者谓此男子若庶人则此时当服深衣耳张以此四字为羡文盖失考矣

属纩以俟絶气

注曰为其气微难节也纩新絮

疏曰案丧大记云纩今之新绵易摇动置口鼻之上以为候二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩

男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手

注曰备亵

疏曰疾时使侍者持体并死于其手妇人则内御者持体还死于其手

乃行祷于五祀

注曰尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行疏曰士二祀曰门曰行者祭法文今祷五祀是广博言之望助之者众

敖氏曰此祷于平常所祭者也士之得祭五祀于此可见

郝氏曰此以上皆未死前之事

姜氏曰祭法之説先儒多议之矣五祀上下之通礼也夫王侯卿大夫士之所异者自天地社稷以至五祀其等多矣上得兼下下不得僭上此五祀乃所谓上得兼下者夫何异哉

乃卒

注曰卒终也

主人啼兄弟哭

注曰哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘冠者易之

疏曰啼即泣也檀弓髙柴泣血三年注云言泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼是其否也礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽注云鸡斯当为笄纚上衽深衣之裳前是其亲始死笄纚服深衣也引檀弓者证服深衣易去朝服之事也

郝氏曰不成声曰啼长号曰哭

设牀笫当牖衽下莞上簟设枕

注曰病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席疏曰丧大记曰疾病寝东首于北墉下废牀是其始死亦因在地无牀复而不苏乃设牀于墉下

敖氏曰设枕于南

迁尸

注曰徙于牖下也于是幠用敛衾

疏曰徙于牖下者即上文牀笫当牖者也

杨氏曰按丧大记有疾病废牀之文仪礼则无然本记云乃卒主人啼兄弟哭设牀笫当牖夫既设牀笫于乃卒之后则知疾病时废牀与丧大记合

张氏曰此据经士死于适室幠用敛衾之文而记君子正终人子侍养之事

复者朝服左执领右执要招而左

注曰衣朝服服未可以变

疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之招魂所以求生左阳阳主生故用左

敖氏曰簪裳于衣故左执领右执要此谓既登屋而易执之之时也招而左谓招时两手自右而左也左尊故其执与招之仪如此朝服为求神敬其事也张氏曰方冀其生故复者服朝服不变凶服也其所执则经所云爵弁服也

世佐案衣上曰领裳上曰要复者北面以西为左招而左者两手乡东招之引而左也疏説非

楔貌如轭上两末

注曰事便也

疏曰如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易故云事便也

敖氏曰柶而云楔因其楔齿而名之以别于他柶轭在大车辕端厌牛领者楔状类之故以晓未知者焉楔齿时以两末上乡则末出于口旁矣

郝氏曰楔以角柶楔齿貌谓楔形轭车辕端曲木以角柶屈中纳齿间两末外向如轭

张氏曰上两末楔屈如轭以屈处入口使两末向上也

缀足用燕几校在南御者坐持之

注曰校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣

疏曰几两头皆有两足今竪用之一头以夹两足几脚乡南恐几倾倒故使人持之

敖氏曰校亦几左防之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几左防近人故放之也坐持之则御者亦在牀矣其于几之北与

郝氏曰校几足也几有板板下有足以几足向南夹尸足板抵足勿令僵直便着屦也

世佐案郝説　之此几盖侧置于尸足之北也云校在南则几面向北矣以几板抵尸足而两端又各有足以拘之斯足以聫缀尸足也然则几之两端各一足广如其板而相去差近故其用之如此与疏云两端各有两足殆非敖説以校为几左防尤误