仪礼集编

肤若别俎则若七若九以差而加之

郝氏曰肉无骨曰肤

离肺一

注曰离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺

刌肺三

注曰为尸主人主妇祭今文刌为切

郝氏曰刌肺刌防以祭者此十一物皆豕俎也

鱼十有五

注曰鱼水物以头枚数隂中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也

疏曰礼运云月三五而盈三五而阙文出于彼也经而等亦礼器文

郝氏曰鱼俎用鱼十五尾

腊如牲骨

注曰不但言体以有一骨二骨者

疏曰若但言体体有九有十一则不兼二骨者言牲骨则一骨二骨兼在其中

郝氏曰腊俎如牲骨无肤与肺也

祝俎髀脡脊二骨胁二骨

注曰凡接于神及尸者俎不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得竒名少牢馈食礼羊豕各三体疏曰胁代胁也接神谓祝与佐食接尸谓宾长长兄弟宗人之等也加其可并者二骨尊祝也佐食已下卑无加故下注云卑者从正少牢二牲故祝俎无加敖氏曰髀谓右髀亦用尸俎之不升者也

郝氏曰祝俎祝豕俎髀尾骨脡脊即正脊脡直也祝以下俎不言鱼腊同也

世佐案注云以特牲约加其可并者二者对少牢二牲丰则不加也云亦得竒名者脊胁各二加髀为五是亦竒也又案杨氏牲体图脡脊在正脊横脊之中郝云即正脊非自祝以下唯一俎而已无鱼腊故记不言

肤一离肺一

敖氏曰此离肺哜肺也祝祭以离肺其义与虞礼同余放此

阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁肤一离肺一注曰主人尊欲其体得祝之加数五体又于其可并者二亦得竒名臂左体臂

敖氏曰阼俎尊乃不用左肩而用左臂者屈于尸也脊胁非体也故得与尸同以伸其尊亦以特牲之俎实少故耳少牢俎实多故主人主妇脊胁皆减于尸

主妇俎觳折其余如阼俎

注曰觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻余谓脊胁肤肺

疏曰不用后左足者左足太卑

敖氏曰觳非正体折骼之下而取之故云觳折凡牲固皆折也然经文之例其先言体乃言折或单言折者必非正体若全体者也盖与折俎之説不同郝氏曰觳蹄尖胫不足用觳分折也

佐食俎觳折脊胁肤一离肺一

注曰三体卑者从正

疏曰直云脊胁不定体名欲见得便用之

敖氏曰主妇俎与佐食俎同用觳而主妇尊于佐食则主妇右佐食左与或曰佐食宜用右觳犹祝俎用右髀之意未知孰是

世佐案主妇及佐食之俎皆云觳折明是一体分为二皆用右也有左觳而不用者亦以其太卑

宾骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎

注曰骼左骼也宾俎全体尊宾不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分畧之

疏曰尸用右骼故知宾所用是左骼

敖氏曰折亦谓折分其全体也不言其体者或以其所用者不定故与其余谓脊胁肤肺

郝氏曰骼即胳长兄弟及宗人皆胳分折

世佐案折不言其体得随所有而用之又降于宾也郝云皆胳分折非

众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀肤一离肺一

注曰又畧此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎者以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以惠之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自己所辟除者

疏曰长兄弟及宗人已上俎皆三以接神及尸贵故众宾以下折体而已不接尸神贱无献也宗人虽不献执巾以授尸亦接尸也

敖氏曰公有司公家所使给私家之事者也私臣私家之臣或已所有或假于他家皆是也云若有者不定之辞此俎无脊胁者以其或用脊若胁为殽脀故也

郝氏曰众宾众兄弟以至私臣俎豕体骨不足杂余体备数不必右曰殽脀殽杂也非正体脀言蒸升也其肤肺同令皆可祭而食也又曰古人借饮食行礼不贵可食贵以明义礼器云羔豚而祭百官皆足杀一牲而内外宾主隆杀贵贱多寡名数井然辩于刀匕肤寸之微礼义云尔岂谓是足以充口腹乎解者不讲于礼义而较骨体贵贱以为士与大夫牲牢之等末矣

世佐案公有司私臣皆士之属官特以命于君与否为别云若有者见其不必有也盖士有上中下三等主人上士则中士下士皆其属也中士则下士其属也下士之属庶人在官者而已庶人在官者不谓之公有司私臣故云若有

公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮

注曰献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅疏曰择取公有司可执事者门外在有司羣执事中入门列在东面为众宾余者在门西位不执事者贱于执事者故曰有上事者贵之宗人献与旅齿于众宾则公有司为之佐食于旅齿于兄弟则私臣之中择为之但宾俎公有司设之兄弟脀私人为之然则公有司私臣荐俎皆使徒为之与【从杨氏图节本】

敖氏曰献公有司于西阶上私臣于阼阶上其受爵则惟二者之长拜于下乃升受主人答拜乃降饮余皆不拜

郝氏曰门西北面东上宾位也献次于众宾皆宾属也门东北面西上臣位也献次于兄弟皆主属也世佐案东上西上皆统于门也二者亦执事位于此者见其异于宾耳疏云择取公有司可执事者为众宾非升受者谓献时公有司升西阶私臣升阼阶受爵也降饮贱于众宾与兄弟也众宾与兄弟皆立饮于阶上二者与旅之次如献

仪礼集编卷三十六

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

钦定四库全书

仪礼集编卷三十七

龙里县知县盛世佐撰

少牢馈食礼第十六之一

郑目录云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼羊豕曰少牢少牢于五礼属吉礼

疏曰曲礼下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔尸为下大夫为异也

敖氏曰此篇言大夫祭其祖之礼

郝氏曰少牢馈食者馈食礼之盛于特牲者也郑氏谓羊豕为少牢据篇中刲羊击豕则诚少牢矣然牢本养牲之所豕亦云牢诗曰执豕于牢何独牛羊称牢乎羊小于牛曰少豕独用曰特少则称牲多则称牢所由名耳郑定以少牢为大夫谓大夫用羊豕士用特牲天子诸侯用大牢此甚拘也其实三牲通上下隆杀非定局曲礼云大夫以索牛是大夫亦大牢也聘及公食大夫礼皆大牢以待卿大夫而王制诸侯社稷皆少牢郊而特牲是天子亦有时乎用特牲作者但叙礼隆杀非定特牲为士少牢为大夫也贾氏谓傧尸为下大夫天子大夫用大牢诸侯之大夫不得用尤杜撰大抵是书所载多大夫礼何尝分天子诸侯周衰礼壊王祭不供典籍湮防不可考而礼乐自大夫出故其所传仪节止此然引伸触类差等而上下之皆可知也

姜氏曰此少牢馈食礼本一篇以简重分为上下旧以彻俎前为少牢馈食而以其下别名为有司彻者非

世佐案王制云大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三祭法云大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼此言大夫三庙虽同而或数大祖而不及皇考或数皇考而不及大祖则异郑答赵商问云祭法周礼王制所云或以夏殷杂不合周制是郑以为殷周之别也愚谓王制是汉文帝使博士所作其言往往与周礼及他经异盖以意为増损未必皆有所本也夫积厚者流泽逺积薄者流泽近故天子之祭得及其大祖之所自出诸侯及其大祖而大夫以下不得干焉此尊卑之差也今谓大夫亦立大祖庙是无等矣且大夫止有三庙大祖居其一而曽祖之亲反不得享春秋之祀焉于人情讵为宜乎以是论之则大夫庙制当以祭法为正此经所陈乃其祭庙之礼三庙同日祭而其筮日筮尸及祝辞惟云荐嵗事于皇祖者盖举中以该上下之例也其实祭曽祖与祢其礼亦犹是耳惟祝辞为异敖説似大泥郝氏力攻注疏而其立説防欲使天子以下尊卑所用牲牢混然莫辨其为经累甚矣故谨録而正之余见上篇

少牢馈食之礼

注曰礼将祭祀必先择牲繋于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲

疏曰特牲不言牢但非一牲即得牢称三牲具为大牢【从杨氏圗节本】

日用丁巳

注曰内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮

敖氏曰此指筮日之日也所谓诹日者也先诹是日至其日乃筮

郝氏曰丁当也已自也取当自尽之义曲礼云内事用柔日宗庙事内也丁巳皆偶为柔或丁或巳世佐案乙丁己辛癸皆柔日也惟言丁巳者举二曰以例其余耳

筮旬有一日

注曰旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已敖氏曰以丁若巳之日而筮旬有一日则所筮之日亦丁若巳可知矣以丁巳之日而筮丁巳乃云旬有一日则是并筮日之日而数之也古者数日之法于此可见

郝氏曰必用十一日者一日祭十日齐戒

张氏曰注言已以例丁言上旬者先近日也

筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人

注曰史家臣主筮事者

疏曰主人朝服者为祭而筮还服祭服

敖氏曰朝服大夫士以筮之正服也史亦公有司也周官筮人职中士二人史二人士冠特牲之筮者言筮人此言史盖互文也大夫筮亦朝服者降于卜也杂记言大夫卜宅与葬日云占者皮弁又云如筮则占者朝服是其服异也

郝氏曰史掌策命故筮事属史左执筮执蓍策也韇藏策器上韇韇盖兼执两手共执

主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨

注曰丁未必亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字为谥春秋传曰鲁无骇卒请谥与族公命之以字为展氏是也若仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶防飨防也

疏曰禘于太庙日用丁亥大戴礼文不得丁亥则己亥辛亥亦用之者以吉事先近日惟用上旬若上旬内不得丁巳配亥苟有亥焉可也并若无亥则余隂辰亦用之春秋所书有事大庙固不尽丁巳配亥也经云伯某是正祭之称若时有告请而非常祭祀则去伯直云且字言某甫卿大夫无谥正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同真云某子聘礼记皇考某子是也若士告请之祭则称且字刘氏敞曰少牢馈食曰日用丁巳又曰来日丁亥此皆取于丁者也所以取于丁者以先庚三日后甲三日所谓内事用柔日也凡祭祀卜日不卜辰故郊卜辛社卜甲宗庙卜丁也若卜辰则此旬之辰后旬或有不备矣康成注丁巳乃云来月之已注丁亥乃云苟有亥焉可也皆失礼意

世佐案刘云祭祀卜日不卜辰持论甚善然柔日有五祭祀皆可用而谓唯取于丁似失之上文丁巳乃戊巳之己释文音纪是也刘乃以辰巳之已解之尤误若以丁巳日筮旬有一日则祭日为丁夘而非丁亥矣

杨氏曰案上文日用丁巳注云取其令名自丁宁自变改谓十干丁日巳日也如丁亥巳亥之类是也下文来日丁亥亦举一端以眀之耳注家乃云不得丁亥则己亥辛亥无则苟有亥焉可也此则不论十干之丁巳而専取十二支之亥以为解其失经文之意逺矣

敖氏曰此惟云丁亥特见其一耳必言丁亥者以其为六丁之末者故设言之也末者且用则其上者可知矣已日亦宜如之称其祖字则是指士之为祖者而言亦假设之辞耳大夫祭士之为祖者如此亦所以明其从生者之爵也其祖祢若为大夫则称曰某子聘礼记曰皇考某子是也大夫三庙其常祀自曽祖而下此辞惟言皇祖者亦见其一耳

郝氏曰来日丁亥则筮之日丁丑也必用亥者亥为天仓受福禄也丁用亥则已可知己丑日筮己亥日亦可也嵗事时祭也皇尊称伯行次某谥号妃其妻也某者妻之谥号配合祭某氏妃之族姓如姬姜之类妃必异姓系其氏以明之致敬慎也尚飨问之辞张氏曰注伯某且字也以其字无可指故且言某以拟之且者聊且解经言某之意也非谓人之字为且字也疏乃云如何祭则直云且字如何祭则言五十字似人之字有且有不且大失注意矣此其立言之未善也士丧礼筮宅注云某甫且字也若言山甫孔甫矣彼处疏云孔甫之等是实字以某甫拟之是且字却甚分明可以证此处之失注又云大夫或因字为谥未闻其説顾炎武云谥乃氏之譌郑君因左氏传而误耳经文某氏在某妃之下文义亦未详姜氏曰伯某合当为字若如注兼言谥则当言某伯如武伯文仲庄叔成季之类不得伯在某上况所引以展为氏乃是族又不得以族为谥乎某妃配某氏注义亦未尽如言合食曰配则以字当为用字之解而其文当云以某妃某氏配不得言以某妃配某氏云以某妃配某氏者妃配二字连文妻有敌体之义故云某妃配而以字训为与字则配食之义固具其中矣至妻而云某注亦未发其义程子尝言主祭是继妻所出则以继妻配可也朱子广其义曰主祭是继出则可兼以继配非谓舎正而配以继也今以程朱二子之义参之盖妻云某者无继则止言正妻有继则兼言继妻与

世佐案干支相配日凡六十而柔日居其半惟云丁亥者亦举一以例其余也非柔日则不得用是柔日则皆可用举一日而二义见矣注説执滞其为后儒所斥也宜哉云皇祖伯某者伯其行也亦假设之辞仲叔季唯其所当某其字也古者二十冠而字五十乃加伯仲如孔子始冠称尼父五十乃称仲尼是也没后有谥者称諡无諡则称其字讳名不讳字也大夫合称諡而云伯某者明其祖虽为士不改其礼以祭从生者之爵故也聘礼记云皇祖某甫皇考某子两称互备其明证矣称字者必曰伯某甫其辞乃备而经中或云某甫或云伯某亦互见耳或曰年未五十而卒者不称伯仲未知是否疏以为正祭云伯某非常祭则去伯直云某甫今不取注云大夫或因字为諡而引春秋隠八年左传为证亦误传云诸侯以字者谓诸侯不敢赐姓使其臣氏其王父字也又云为諡因以为族者亦谓诸侯之臣或即其先人之諡为氏也云公命以字为展氏者无骇之祖字展故命之即以展为氏也郑误读诸侯以字为谥为句故其立説如此而无骇之祖公子展在春秋前其谥无可考疏因郑君之误遂谓公子展以展为谥则不免曲于防注而不顾其理之安矣疏又云大夫无諡正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同云某子若然则此经当云伯子不当云伯某矣以是断之其説亦不可通也某妃谓如元妃二妃之类丧服小记云妇祔于祖姑祖姑三人则祔于其亲大夫容有再娶故言某妃以别之古者妇人无諡号郝説非配食之法见士虞记某氏在某妃之下者容所配者不一人则累言之于下文便也姜説凿矣所配必言其姓男女辨姓也

史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮注曰将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之徳圆而神

疏曰筮者是蓍以其用蓍为筮故名蓍为筮

敖氏曰击筮者为将述命故也不述命则无此仪郝氏曰史西面神道尚右也下韇韇底初右手抽上韇出防今左手执防右手抽下韇兼执盖以叩蓍策述主人命告之

遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨

注曰述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇

孔氏颖达曰假因也尔汝也指蓍也泰大中之大也欲褒美此筮故谓为泰也

吕氏大临曰大夫之于卜三命之涖卜以主人所卜命卜史如士丧礼宗人受卜人示髙涖卜受视反之宗人还少退受命命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人盖士礼畧故不述命若大夫则命卜以主人之命命宗人宗人述涖卜之命即席坐又命曰假尔泰有常是所谓三命之士卜不述命则二命之是也大夫于筮则二命之少牢馈食礼史受命于主人主人曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事云云史曰诺西面遂述命曰假尔泰筮有常孝孙某来日丁亥云云是也士筮则一命之特牲礼云宰自主人之左賛命筮者许诺即席坐筮是也言泰泰筮尊而大之也有常言吉凶不僣也

马氏晞孟曰大羮谓之泰羮瓦尊谓之泰尊谓之泰筮谓之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月而后明事有吉凶而不能知假蓍而后知故曰假而筮事之万变不同理之是非不一卜筮而体吉则吉体咎则咎故曰有常

敖氏曰大者尊之之辞假尔大筮谓假借尔大筮之灵以问于神也有常谓其常常如此也言每有疑事则必问之而不敢専决所以见其敬信之意孝孙某以下之辞则所谓述命也

郝氏曰特牲筮不述命此述命礼盛也人鬼交曰假大筮尊称有常信之也

张氏曰注以常为吉凶占繇谓易卦爻之辞愚详文义似谓蓍有常徳即知吉知凶之徳所谓圆而神者也顾炎武云假大也大筮之大音太

世佐案述命者大夫以上威仪多也述命而遂以命蓍杀于卜也则述命之后又命与主人之命而三蓝田吕氏论之详矣假字之义郑孔二説得之训大训格者皆非大曲礼作泰古字通有常者美其平日之徳而冀今之亦有以告我也

乃释韇立筮

注曰卿大夫之蓍长五尺立筮由便

疏曰卿大夫之蓍长五尺大戴礼三正记皆有此文以其蓍长立筮为便对士之蓍三尺坐筮爲便若然诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知

敖氏曰立筮而又在门西皆大夫之礼异者也

卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占注曰卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之疏曰云史受以示主人者以经书卦是画卦者恐是卦者以示于主人以卦者卑宜还使筮史以示主人也

敖氏曰上木画地者也下木板也退退于其位也不言其位亦西方东面可知此占者亦当三人也大夫庙门之外之位其有司之西方东面者惟此耳盖筮者有事于神故不为大夫而变位也

世佐案退占谓史也士冠云筮人还东面旅占此宜亦如之郝云卦者退而占非

吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从注曰从者求吉得吉之言

敖氏曰既筮又释筮于所筮之处至是乃就而韇之也韇筮而兼与卦执之以告此亦与士礼异者也郝氏曰占曰从史告主人之辞

乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退

注曰官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙

疏曰筮日即齐故云乃不云厥眀也【从杨氏图节本】

敖氏曰官戒谓某官戒某人以某事也宰宗人乃官之尊者故见其命者以明之有司羣执事之位当在门东东上大夫之宗人亦私人为之自此以下诸官司马之属皆放此

郝氏曰官戒戒众官亦史戒也宰命为酒祭用酒周礼天官酒正所谓事酒有事新造者即此也

世佐案戒犹告也官戒者以占曰从之言徧告诸官使之各共其事也盖占者使人告之不使宰者辟君也周礼大宰职云前期十日帅百官而卜日遂戒士防礼卜日吉使人告于众宾士无臣故也大夫尊助祭者皆其臣也故不曰告于众宾而曰官戒

若不吉则及逺日又筮日如初

注曰逺日后丁若后已

敖氏曰此逺日对筮之日而言即所筮不吉之日也至此日又筮旬有一日也此文当承占曰从之下欲终言上事故至是乃见之

郝氏曰不吉谓上旬不从也及逺日谓至上旬丁亥又筮中旬丁未不从至中旬丁未又筮下旬丁巳又不从则止不祭也曲礼卜筮不过三

世佐案及逺日而又筮亦大夫礼之异者也士则即于其日为之如初谓筮于庙门之外以下之仪也凡筮日之法止于再而已再若不吉则直诹日而祀不更筮也説见士冠礼

右筮日

宿

注曰宿读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来

疏曰云大夫尊仪益多者大夫宿戒两有士有宿而无戒是仪畧

敖氏曰宿谓宿賔以下也是亦官宿之大夫于助祭之賔为逾等故不亲宿此宿当在宿尸之后言于此者为下文节也

郝氏曰宿斋宿凡祭致斋三日祭之前三日斋宿于外

世佐案宿宿前所戒之官也此祭前三日事周礼世妇掌女宫之宿戒疏云亦祭前十日戒之使斋祭前三日又宿之此戒宿之通例也注云前祭一日误祭义云致斋于内散斋于外檀弓亦云君子非致斋也非疾也不昼夜居于内【注云内正寝之中徐氏师曾云致斋居内非在房闼之中盖亦端居深处于穾奥之内耳】郝云斋宿于外似失考

前宿一日宿戒尸

注曰皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮

敖氏曰宿戒尸者凡可爲尸者皆宿戒之为将筮也此宿戒盖亦使人为之尸未筮则未成其尊宿前一日又宿戒尸亦尊者之礼异也

世佐案前宿一日祭前四日也疏云当祭前二日盖承注説之误前祭四日广戒凡可为尸者而后筮之筮得吉又宿之皆异于士礼者也宿戒犹豫戒也筮尸在眀日故以其日为宿与上宿字义异

右戒尸

眀日朝筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初【敖氏曰朝如字】

注曰不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异

疏曰天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散斋至前祭三日卜尸得吉又戒宿诸官使之致斋士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散斋七日耳大夫尊不敢与人君同直散斋九日前祭一日筮宿尸并宿诸官致齐

郝氏曰明日朝谓祭前一日早筮尸筮男尸象祖考者妃无尸又曰郑谓祭前一日筮尸与特牲前期三日异者大夫避诸侯礼夫用尸用筮既同士可三日前筮何独大夫不可礼文多错举一日至三日皆可筮有不虞则前一日亦可耳岂特牲小礼从容少牢反造次乎

张氏石本误字云眀日朝服筮尸脱服字

世佐案戒尸之眀日即宿诸官之日也特牲礼云前期三日之朝筮尸正与此同注疏説误云筮卦占如初者筮立筮卦书卦占退占初谓筮日也如初之中不止是三者约举之以见其余耳又案朝下无服字当以石本为正续通解仪礼图集説节解诸本并同唯监本有服字衍也既云如筮日之仪则朝服不待言矣张氏舎石本而监本是从去取失当

吉则乃遂宿尸祝摈

注曰筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象

疏曰案特牲使宗人摈辞祝致命此惟祝摈者士卑不嫌两有宗祝与人君同大夫尊下人君故阙之世佐案此前祭一日事也乃缓词见其不与筮尸同日也乃下复云遂者见其间无他事也筮尸之日当宿诸官而谓其间无他事者宿诸官主人不亲也旧説即筮吉之日往宿非祝摈者宗人以主人之命命祝而祝为告于尸也特牲礼云宗人摈据其賛命而言也此云祝摈据其致命而言也