仪礼集编

之其位相酬辩是也

敖氏曰私人拜而升受兄弟之爵俟兄弟答拜乃下也下饮谓就其位而饮之以酬其次者也惟云拜受云下饮是兄弟及私人饮时皆不拜矣兄弟饮不拜者以所酬者在下难为礼也私人饮不拜者因酬己者之仪且贱者礼简也

卒爵升酌以之其位酬辩

注曰其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶敖氏曰以之其位饮所酬者也亦于此相酬则私人之长其下饮之时亦在此明矣

姜氏曰之徃也

卒饮者实爵于篚

注曰末受酬者虽无所旅犹饮

右旅酬

乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人

注曰无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举觯于内賔遂及宗妇

疏曰内賔羞在私人之上私人得旅酬则房中内賔亦旅可知

敖氏曰无房中之羞别于主妇以上也此节亦当祭荐脀文不具耳

郝氏曰此加羞于堂下及房中不及尸侑主人者前三献毕主人酬尸宰夫羞内羞庶羞于尸侑主人主妇而此则賔以下及私人有庶羞无内差礼杀也

右羞于賔兄弟内賔及私人

世佐案特牲礼尸之庶羞佐食羞之于尸九饭之时至兄弟弟子举觯于其长之下云宗人告祭脀乃羞注云此所羞者自祝主人至于内賔无内羞是篇于主人酬尸后宰夫及司士羞于主妇以上内羞庶羞兼有之至是乃羞于賔以下惟庶羞而已其节又在旅酬之后兄弟之后生者举觯之前皆与士礼异

兄弟之后生者举觯于其长

注曰后生年少也古文觯皆为爵延景中诏校书定作觯【世佐案延景释文作延熹今以史传考之皆误也后汉书灵帝纪诏诸儒正五经文字刻石立于太学门外事在熹平四年儒林传蔡邕传并同汉诸帝年号无称延景者唯桓帝时有延熹之号而事实又不合当依后汉书作熹平为是或云延熹当作建熹盖谓建宁熹平之间耳蔡邕传云建宁中校书束观迁议郎邕以经籍去圣久逺文字多谬俗儒穿凿疑误后学熹平四年乃与五官中郎将堂谿典光禄大夫杨赐諌议大夫马日防议郎张驯韩説太史令单飏等奏求正定六经文字灵帝许之是事始于建宁而成于喜平故合而穪之此説亦有据然割并年号而称之者起自近代恐汉人无此例也】郝氏曰此兄弟之防者举觯于其长为无算爵之始旅酬毕主人慇懃未已兄弟之幼者为主人达其意

洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜

注曰长在左辟主人

疏曰凡献酬之法北面则主人在东今长兄弟北面云在左则在西故辟主人也

敖氏曰此后生者举觯与主人酬賔之仪略同似有为主人酬长兄弟之意故位如主人而长在左姜氏曰案特牲礼主人北面酬賔賔在左并拜兄弟弟子举觯于其长仪亦然今少牢礼并同也彼长兄弟在左虽非賔亦如賔然故云辟主人

坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜敖氏曰长既拜则复于东【东当作西】面位也

姜氏曰卒爵亦拜长亦答拜虽后生兄弟行也

洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止注曰拜受答拜不北面者傧尸礼杀长賔言奠兄弟言止互相发明相待也

疏曰上文主人酬賔賔奠爵于荐左与此爵止相待俱时举行下文交错其酬爵无算是也依次第不交错为旅酬【从杨氏图节本】

敖氏曰此拜受于其位者别于主人之亲酬是亦变于士也酬而受爵因賔礼也东面答拜宜乡之爵止奠之于荐左也以其未即举故言止亦省文

郝氏曰爵止者奠于荐右待賔爵行而后交错也姜氏曰此后生举觯于长兄弟之礼并同特牲其位即是上北面之位注疏疎也所异者特牲士礼旅酬讫賔弟子及兄弟弟子各举觯于长以行无算爵之礼今少牢大夫礼则旅酬讫惟兄弟后生举觯不及賔弟子而賔长乃又献于尸耳所以然者彼士礼不傧尸故皆举觯于长为无算爵此大夫礼傧尸故賔长又举爵于尸乃遂之于下也

世佐案其位洗东西面位也长西面拜受故举爵者东面答之明与向之阼阶南北面异矣姜氏反议注説之疎似过

右兄弟之后生者举觯于其长

宾长献于尸如初无湇爵不止

注曰賔长者賔之长次上賔者非即上賔也如初如其献侑酌致主人受尸酢也无湇爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也

疏曰上賔献【献下似脱尸字】侑致爵于主人时皆有湇鱼从今无湇鱼从故经云无湇也上賔献尸时尸止爵待献堂下毕乃举觯今尸不止爵即饮故云爵不止特牲云长兄弟为加爵又众賔长为加爵不言献此言献者尊大夫若三献之外更容有献也特牲长兄弟洗觚为加爵此用爵爵尊于觚

敖氏曰此献当用觚不言者文省耳特牲馈食礼长兄弟于三献之后洗觚为加爵此节与之同器亦宜同也上篇实觚于篚其为此用与

姜氏曰觚爵对文则异散文则通经洗觚亦称加爵则为通称可见非为大夫尊故用爵也不傧尸礼放此

右众賔长献尸侑致爵于主人尸酢之

賔一人举爵于尸如初亦遂之于下

注曰一人次賔长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及賔兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言无湇爵不止互相发明

疏曰此举爵更为旅酬如上旅酬之仪但前二人举此一人举为异耳其徧饮亦从上至下故云亦遂之于下也

敖氏曰举爵即举觯也如初如二人举觯于尸侑之仪其异者不及侑耳亦【亦下似脱一如字】上文尸酬主人以下之礼

张氏曰之适也徃也谓行此爵于堂下为旅酬也世佐案爵亦当作觯遂之于下者言其自上而下爵无不及也遂字已该得行字意之者指此爵而言耳张训之为适为徃未是

右賔一人举觯于尸更为旅酬

姜氏曰又行旅酬而乃及无算爵者旅酬以差犹礼也无算爵不以差则情也礼恐不及故达之情恐有余故节之

世佐案无算爵之异于旅酬者三旅酬依尊卑之次自尸而主而侑而賔以至于兄弟私人秩然不相紊无算爵则賔党与主党交错其酬不俟賔党酬毕而后及于主党一也无算爵惟行于堂下在堂上者皆不与二也旅酬单行一觯无算爵二觯并行三也此皆礼之以渐而杀者又案特牲旅酬之时堂上亦不与而賔与兄弟即得交错其酬皆与大夫礼异至其旅酬者再乃行无算爵则大夫士祭礼之所同也

賔及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算

注曰长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党唯己所欲无有次第之数也

疏曰长賔取觯者是主人酬賔觯长兄弟取觯者是后生举于其长之觯

敖氏曰言皆遂及私人则是賔及兄弟之奠爵先后迭举而不并行也其礼则賔长取觯酬兄弟长交错以辩不拜私人之卒饮者洗酌反之长兄弟乃取觯酬賔长亦交错以辨卒饮者亦洗酌反之賔与兄弟又加迭举如初礼爵行无数至醉而止賔尸主于饮酒而堂上不行无算爵者此虽变于祭礼然尸犹有余尊不宜无所别异无算爵之仪太简不崇敬世佐案此二觯并行其礼与特牲畧同説见上篇皆二觯也私人位于兄弟之南亦属主党云皆遂及之者嫌其或以贱而不获与也是时礼末益杀其爵又自堂下始故可以逮私人而不可以凟堂上

右无算爵

尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾

敖氏曰送尸于庙门外以其賔之也

世佐案凡賔于主人之拜送皆不顾经不尽见之其见之者则必有故焉于聘賔云不顾以其臣也于此云不顾以其尸也尸在庙门外则疑于臣故着之

拜侑与长賔亦如之众賔从

注曰从者不拜送也

敖氏曰从从长賔也

世佐案亦如之者如其于庙门之外而去者不顾也

司士归尸侑之俎

注曰尸侑尊送其家

敖氏曰賔长而下则自彻而授其人以归

主人退

注曰反于寝也

有司彻

注曰彻堂上下之荐俎也外賔尸虽堂上妇人不彻疏曰云有司明无妇人也【从杨氏图节本】

敖氏曰彻彻阼俎与堂上下之荐羞之属也妇人不彻则其所彻者不以入于房与

右尸出礼毕

若不賔尸

注曰不賔尸谓下大夫也其牲物则同不得偹其礼耳旧説云谓大夫有疾病摄昆弟祭曽子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于賔賔奠而不举而此偹有似失之矣

疏曰不备礼谓傧尸之礼厌祭阳厌也假读为嘏【从杨氏图节本】

敖氏曰此下之礼视賔尸者为少质则是制礼之序此先彼后如冠礼之醴与醮者然也而上下篇以賔尸者为主至是乃更端言不賔尸者焉周礼尚文抑又可见是虽与冠礼言醴醮之序者不同意则相类也然旣有新仪又存旧礼使夫人自择而行之是又圣人至公无我之心固不专主于所尚而已

世佐案此以下记礼之异注以是为下大夫礼似泥

则祝侑亦如之

注曰谓尸七饭时

郝氏曰凡馈食于室傧尸于堂少牢傧尸故室中之事比特牲为简至傧尸而后礼偹若有故不得傧尸则室事加详矣自迎尸入室以后至祝侑尸食以前礼与傧尸同故曰亦如之尸食以后其礼稍异张氏曰下大夫之不賔尸者自祝侑以前皆与上大夫賔尸者同此下乃陈其异者祝侑少牢篇尸七饭告饱祝侑曰皇尸未实侑是也

尸食

注曰八饭

张氏曰祝既侑而尸又饭也

乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢

注曰盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体焉

疏曰特牲尸食讫乃盛今八饭即盛大夫礼与士相变先言臑从下起不言肩肩未举不言正脊长胁骼已举在俎有司彻不盛俎者更无所用全以归尸故也三脊正胁皆取一骨盛于肵各有一骨在俎以备阳厌故犹有六体【从杨氏图节本】

敖氏曰先正体而后脊胁亦以尊卑也前体先臑后臂者肩未举若自下而上然此所取者三体四骨与所举正脊干骼则羊豕各四体六骨矣肩旣举而俎但有一骨以为所释者也

郝氏曰盛俎谓佐食取众俎之实盛于肵俎祭毕归尸特牲尸九饭毕则盛俎少牢傧尸则俎重燅故不盛若不傧尸盛俎如特牲

张氏曰盛音成盛于肵俎将以归尸皆牢者谓此七体皆羊豕而非腊也

鱼七

注曰盛半也鱼十有五而俎其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已

疏曰牲脊胁亦盛半

敖氏曰鱼盛七并前所举者一仅八而已牢之骨体已多此可以略特牲少故鱼盛十有二

腊辩无髀

注曰亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而俎嫌有之

疏曰下经云乃摭于鱼腊俎俎释三个明不尽盛腊在鱼下明盛半与鱼同牲用右知此亦盛右体腊脊不折左右三胁并脊为七通肩臂等十为十七体肩既举俎惟有十六在言盛半明脊属焉两脾在祝俎明无髀【从杨氏图节本】

杨氏曰辩者葢辩盛右体也盛半脊属则左胫五体并三胁八【八当作未】举耳

敖氏曰前升腊于鼎俎时不云髀不升故此明之腊用一纯故得取其半云辩者明右体及其胁与脊皆盛也肠胃肤不盛者以其于骨体为贱既取骨体则贱者畧之可也

郝氏曰腊俎左右体全而徧取其半如牢但无髀尸俎本无髀也

卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵

注曰卒已

敖氏曰先盛众骨体乃举肩变于士礼亦为举肩之后又实他俎不宜与肵俎之事并行也

郝氏曰盛毕佐食举牢肩授尸尸祭尝之体贵肩故后举加于肵居众体之上并前牢为八体而羊豕俎各余三体以待阳厌此上皆盛于肵俎者也

张氏曰前此举牢肺举正脊举牢干举鱼举腊肩举牢骼已六举至此举牢肩故云举七

世佐案注训卒为己谓盛毕也举牢肩以下亦与傧尸者同复言之者所以明盛俎之节在尸食之后上佐食举牢肩之前耳上篇尸七饭时注云卿大夫之礼不过五举至是八饭举牢肩则六举矣乃云举七字之误也当依续通觧本作卒已为是坊本或误作举匕张氏因改匕为七而分牢肺正脊为二举以足其数谬甚

佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东

注曰不言鱼俎东主于尊

疏曰少牢鱼在羊东今摭鱼腊宜在鱼俎东

敖氏曰羊当作鱼字之误也

郝氏曰佐食又取堂下一虚俎入室

乃摭于鱼腊俎俎释三个其余皆取之实于一俎以出注曰鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已

敖氏曰摭犹取也其余谓三个之外者也鱼摭四个腊摭八个其所释者腊则短胁正胁代胁各一骨鱼三个而已鱼腊俎释三个而牢俎六个者肵俎于三脊三胁惟当各取一骨而已故牢俎之所释不容不有六骨

郝氏曰摭分取也盛肵俎之外鱼俎余八个摭其五腊余左半体今摭取外与鱼各留三个于本俎待改设其余尽取之以出室也

张氏曰所释三个亦备阳厌也

世佐案盛肵俎之外鱼余七【鱼十有五举一盛七故余七】腊余八【左肩臂臑肫胳短胁正胁长胁】在俎今云俎释三个则所摭之数当依注説郝云鱼摭其五敖云腊摭八个俱未是

祝主人之鱼腊取于是

注曰祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神余也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻

疏曰特牲祝主人主妇皆无腊上大夫傧尸腊为庶羞不载于俎明此待神余下经祝无文故云与以疑之云更载者摭时共在一俎设时各异俎故知更载云鼎侧不复升鼎也不言主妇传冩脱耳【从杨氏图节本】敖氏曰此亦大夫之礼异者也取于是者主人主妇之鱼腊及祝之鱼也祝俎之腊用髀傧与不傧同耳

尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭

注曰凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭

疏曰士大夫既不分命数则诸侯同十三饭天子十五饭可知

敖氏曰惟云主人拜侑省文

郝氏曰尸不饭以下仪与傧同

佐食受牢举如傧

注曰举肺脊

敖氏曰傧者賔之之谓葢指賔尸之礼也惟言賔则意有所不备故以傧言之经先见傧礼已有成文故此以如蒙之省文耳不言如初者见是礼元不在傧礼后也

郝氏曰受牢举谓受尸所举肺脊加于肵俎也张氏曰如傧者与少牢篇所载上大夫傧尸者仪节同也

右不賔尸尸食之礼【其异于傧者二事盛肵俎摭鱼腊俎】

杨氏盛尸俎图

羊豕右胖【脊胁各二骨】

肩【未举】臂【盛】　臑【盛】　肫【盛】　骼【举】　正脊一骨【举】脡脊一骨【盛】　横脊一骨【盛】　短胁一骨【盛】

正胁一骨【举】　代胁一骨【盛】　余脊胁各一骨【六体释】

腊一纯【脊胁骨各一】

右肩【举】　臂【盛】　臑【盛】　肫【盛】　骼【盛】　脊不折【盛】短胁【盛】　正胁【盛】　代胁【盛】

左肩【摭】臂【摭】臑【摭】肫【摭】骼【摭】短胁【释】正脊【释】代胁【释】

鱼十有五

一举　　　七盛　　　四摭摭　　　三释以上举者先已举在俎盛者方盛于俎未举者卒盛乃举摭者取为祝主人主妇之俎释者备阳厌于西北隅

主人洗酌酳尸賔羞肝皆如傧礼

注曰肝牢肝也

卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜

敖氏曰自卒爵以下不蒙如傧礼者欲与后礼相属也凡与傧礼同而重见之者其意皆然

右主人酳尸

祝酌授尸以醋主人亦如傧

敖氏曰此与上文所谓傧者皆前篇室中之事初非傧礼乃以傧旗【旗字误】文者以其已入傧之节内故尔下文放此

其绥祭其嘏亦如傧

注曰绥皆当作挼挼读为藏其堕之堕古文为防敖氏曰此当云授祭绥防二字皆误也但防于授字为尤近故宜取其近者

右尸酢主人

其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧

敖氏曰祝之荐脀如傧则牢与腊皆髀明矣祝于傧亦有肝从不言者与佐食连文故略之耳惟言位与荐脀不及其仪者可知也下文类此者皆然

右主人献祝佐食【以上三节皆与傧同】

疏曰此有五节主人献一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也

主妇其洗献于尸亦如傧

注曰自尸侑【侑字疑衍】不饭告饱至此与傧同者在上篇敖氏曰此如傧谓拜送爵以上之礼

郝氏曰主妇洗爵于房中出酌入室拜送与傧同

主妇反取笾于房中执糗坐设之在稷南糗在南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在东主妇兴反位

注曰馈食之笾糗羞笾之实杂用之下賔尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位

疏曰此设笾继在少牢阴厌神馔也笾人馈食之笾栗桃干防榛实羞笾之实糗饵粉餈加笾之实蓤芡栗脯上傧尸朝事之笾羞笾之实不杂也又賔尸主妇直有脯修二笾此有四笾者彼主人献尸主妇设防蕡白黒故至主妇直设二笾通六笾此主人初献无笾则主妇四笾犹两笾

敖氏曰笾位自左而右綪之变于敦位也此馈食之礼则四笾者其馈食之笾与周官笾人职馈食之笾五有栗而【而下脱一无字】糗脯葢下脱糗栗下脱脯也天子诸侯馈食之笾亦八当与其豆数同此从献之礼傧则阙之者详于堂上故略于室中隆杀之宜也世佐案周礼馈食之豆八而其笾则正于五也栗也桃也干防也【即干梅】榛实也贾疏谓桃梅三物皆有干湿以充八笾之实取与豆数相配敖氏谓彼有脱文欲以此糗脯补之然尚阙其一岂亦以其一为湿梅乎姑存之以俟知者

尸左执爵取糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜注曰自主妇反笾至祝受加于肵此异于傧

疏曰上篇主妇但有献而已无笾燔从之事此篇首傧尸主妇亚献尸乃有笾饵之事其物又异唯糗同耳故云此异于傧也

张氏曰賔尸者方其正祭主妇献尸于室无笾燔从之事此有笾有燔为异以不傧尸故加厚耳

右主妇献尸【其异于傧者二事有笾有燔从】

祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜

注曰主妇夹爵拜为不賔尸降崇敬

疏曰特牲主妇不夹爵拜上篇主妇夹爵拜此下大夫宜与士妻同为不傧尸降崇敬故夹爵拜

敖氏曰此夹爵拜内子正礼也傧则略之

张氏曰傧尸者正祭主妇受酢不侠拜爵此侠拜为异

右尸酢主妇【与傧异者一事主妇侠拜】

主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜注曰自尸卒爵至此亦与傧同者亦在上篇【张氏曰谓同上篇正祭亚献之节】

敖氏曰如傧其酌以前之礼

世佐案傧拜之间似脱一祝字

宰夫荐糗坐设子菹西糗在南祝左执爵取糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸礼

注曰内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至賔羞燔亦异于傧

疏曰特牲主妇设笾者士妻卑也尸与主人笾皆主妇设之至此祝不使主妇而使宰夫设笾故云祝贱使官可也少牢主妇献祝亦无笾燔从一事此有笾从者亦异于傧也

敖氏曰内子不荐而使官为之者逺下尸亦大夫礼异也士礼主妇荐豆笾于祝

卒爵主妇受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房

敖氏曰祝卒爵而主妇受是亦不拜既如傧也此以上如傧者皆在前篇

张氏监本正误云主妇受爵酌献二佐食妇误作人姜氏曰献二佐食无笾燔故皆如傧也

右主妇献祝佐食【其异于傧者二事献祝有笾有燔从】

疏曰献数与主人同惟不受嘏为异

賔长洗爵献于尸尸拜受賔户西北面答拜爵止注曰尸止爵者以三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之

疏曰少牢賔献与此篇首賔长献皆云拜送此言答拜者下大夫也拜送重答拜轻

敖氏曰此三献爵止之义与特牲馈食礼同受爵而即止亦大夫礼异也

郝氏曰傧尸则賔长三献尸卒爵酢賔长賔长又献祝而主人出尸遂起不傧尸则賔长献尸受奠而不举待主人主妇交致爵而后举与特牲礼同与少牢傧尸异户西室户内西

张氏曰賔尸者正祭賔三献尸即卒爵酢賔并不止爵至事尸于堂賔三献尸乃止爵待神惠均于庭乃作三献之爵此不賔尸者亦三献止爵待神惠均于室盖畧仿其仪也

监本正误云賔户西北面答拜户误作尸

世佐案尸先賔拜故于賔云答其寔亦为送爵拜也文异耳疏説似曲

右賔长献尸爵止【自此以后与傧礼异与特牲馈食礼畧同间有异者各见本条之下】

姜氏曰将傧尸者既三献乃酢賔长賔长献祝祝遂告利成而尸谡馂嘏矣以其继之以傧尸礼故其时主人主妇不致爵也今为不傧尸故三献爵止令主人主妇得相致爵比主人主妇致酢讫尸乃酢賔长賔长乃献祝佐食乃致主人主妇而其下羞献又不一仪然后尸谡行馂而未更为阳厌也此盖以无傧尸之礼故互相衍缩如此

主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵

疏曰祭统云夫祭有十伦之义七曰见夫妇之别焉又曰尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵彼据夫妇致爵而言又诗既醉序云醉酒饱徳谓见十伦之义志意充满是天子诸侯皆有夫妇致爵之事但少牢上大夫受致不酢下大夫受致又酢不致士受致自致是上大夫尊辟君受致不酢下大夫与士卑不嫌得与人君同夫妇致爵也

司宫设席

注曰拜受乃设席变于士也

疏曰案特牲礼未致爵已设席故云异于士其上大夫正祭未致爵至賔尸尸酢主人设席以有尸賔故设席在前也案周礼司几筵云祀先王胙席亦如之郑注云胙读如酢谓祭祀及王受酢之席彼受酢时已设席与大夫礼异也郑注周礼司几筵又云后诸臣致爵乃设席与此礼同者士卑不嫌多与君同故也

敖氏曰设席亦于主人立处之南也

姜氏曰周礼司几筵祀先王酢席注谓祭祀及王受酢之席是酢时已设席也则疏谓尊者有嫌于君士卑无嫌之説似为得之然案上大夫賔尸尸酢主设席乃送爵岂下大夫之尊嫌与君同而上大夫较尊反无嫌耶况王侯夫妇相致酢上大夫受致不酢疏固谓上大夫以尊避君而下大夫与士卑不嫌得与君同矣岂有夫妇相致酢上大夫有嫌而下大夫与士皆无嫌及设席乃致爵则又下大夫有嫌而上大夫与士又皆无嫌耶不应自相矛盾至此窃谓礼文互有异同殆未可以臆説乱经也或曰致爵与设席当并行或序在先或序在后互文耳当存参之世佐案此席于室户内西面与特牲礼同其设席之节亦同特文有先后耳注疏説泥

主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂