仪礼集说

谓其长短以当每人之心为节也皆者皆二杖也下本所以别于吉凡吉杖下末曲礼曰献杖者执末谓吉杖也

杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也【担市艳反】

注曰爵谓天子诸侯卿大夫士也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也

继公谓此因广言用杖不用杖之义无爵者谓大夫以下其子之无爵者及庶人也意葢谓此杖初为有爵者居重丧而设所以优贵者也其后乃生担主辅病之义焉童子与妇人皆谓非主者也故但以不能病而不杖然此章着妻妾女子子之服异者布纵箭笄髽衰也是其绖杖之属如男子矣妾与女子子非主也而亦杖则似与不能病而不杖之义异

绞带者绳带也

疏曰绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带则绞带于虞后变麻服布于义可也

继公谓此释绞带之文经言绞带而以绳带释之者葢绞之则为绳矣绞者紏也先儒以此绞带象革带则其博当二寸齐衰以下之布带其博宜亦如之玉藻曰革带博二寸

冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升【属音烛锻丁乱反】

注曰属犹着也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼家皆以登为升俗误已行久矣

疏曰锻而勿灰者以水濯之勿用灰也

继公谓此主释冠绳缨之文条属右缝皆谓缨也条属者以一条绳为缨而又属于武也右缝者以缨之上端缝缀于武之右边也必右边缝者辟绖之缨也其属之内以下端乡上而结于武之左边以固其冠也齐衰大功布缨亦如之惟小功以下则缨在左而属于右杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左是也冠六升以下乃因上文而并言冠之布与其制又因冠布而见衰布也毕谓缝冠于武而毕之也外毕者别于吉也吉冠于武上之内缝合之凶冠于武上之外缝合之是其异也言锻而勿灰者嫌当异于衣也故以明之凡五服之布皆不加灰杂记曰加灰锡也则凶服可知云衰三升者但以正服言之不及义服也记曰斩衰三升三升有半是斩衰有二等也升之缕数未详今呉人谓四十缕为烝烝升声相近或古之遗言与

菅屦者菅菲也外纳【菲扶味反】

注曰纳收余也

继公谓此释菅屦之文也菲者后世丧屦之名故云然释经文止于此其下因言孝子居丧之礼云

居倚庐寝苫枕块【苫失占反枕之鸩反块苦对反】

注曰倚庐倚木为庐在门外东方北户苫编藳块堛也

继公谓此见其哀戚不敢安处也

哭昼夜无时

注曰哀至则哭不必朝夕

歠粥朝一溢米夕一溢米【歠昌恱反粥之六反】

疏曰孝子遭父母之丧水浆不入口三日之后乃始食虽食犹节之朝夕但各一溢米而已

继公谓溢未详小尔雅曰一手之盛谓之溢两手谓之掬一升也

寝不说绖带【说音脱】

丧莫重于绖带非变除之时及有故则虽寝犹不敢脱明其顷刻不忘哀也

既虞翦屏拄楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而巳【柱音主疏食音嗣下不音者并同】

疏曰既虞翦屏拄楣者三虞之后乃改旧庐西乡开户翦去户旁与两厢屏之余草楣下两头竖柱施梁也云疏食者用麤疏米为饭明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云水饮者恐虞后饮浆酪等故云饮水而巳

继公谓屏蔽也朝一哭夕一哭于次中为之以是时既卒殡宫朝夕哭故也言而巳者明次中之哭止于此异于向之昼夜无时者也

既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【始食如字饭当音反】注曰外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也

疏曰食谓饭也

继公谓哭无时者既练又变而不朝夕哭惟哀至则哭而巳此哭亦在次中凡哭有三无时二有时始死未殡以前哭不絶声一无时也既殡以后阼阶下朝夕哭之外有次中昼夜无时之哭二无时也既练之后无次中朝夕之哭惟哀至则哭即此所云者三无时也既殡之后卒哭之前朝夕哭于阼阶下一有时也卒哭之后未练之前朝夕哭于次中二有时也案注云复平生时食则之饭字似当作反

父曰为父何以斩衰也父至尊也【为子伪反下并同异者别出之】经云父云为父皆谓为父服也下文云君与为天子之类皆放此此经为父服葢主于士礼大夫以上亦存焉中庸曰父母之丧无贵贱一也云何以斩衰怪其重也凡之为服而发问有怪其重者有怪其轻者读者宜以意求之

诸侯为天子曰天子至尊也君曰君至尊也诸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君此为之服者诸侯则其大夫士也公卿大夫士则其贵臣也此亦主言士礼以关上下下放此

父为长子【长知丈反后长子皆同】

为之三年者异其为嫡加隆之也此嫡子也不云嫡而云长者明其嫡而又长故为之服此而不防之也疏衰三年章放此后凡言嫡者亦皆兼长言之经文互见耳

曰何以三年也正体于上又乃将所重也庶子不得为长子三年不继祖也

注曰此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代巳为宗庙主也庶子者为父后者之弟也

继公谓祖谓别子也继祖者大宗子也记曰别子为祖继别为宗是也此云不继祖者惟指大宗之庶子而言若小记所谓不继祖与祢者则兼言大宗小宗之庶子也然经但云父为长子耳记乃有庶子不继祖祢不得为长子三年之说亦似异于经殇小功章云大夫公之昆弟为庶子之长殇公之昆弟为其庶子服与大夫同则为其适子服亦三年与大夫同明矣公之昆弟不继祖祢者也而其服乃若是则所谓庶子不得为长子三年者其误矣乎

为人后者【为如字下可为以为同】

不言为所后之父者义可知也礼大宗子死而无子族人乃以支子为之后

曰何以三年也受重者必以尊服服之

此释经意也重谓宗庙之属尊服谓斩衰

何如而可为之后同宗则可为之后

此言当为同宗者后也自是以下又覆言为人后之义

何如而可以为人后支子可也

疏曰变庶言支支者取枝条之义适妻第二子以下皆是不限妾子而巳

继公谓必支子者以其不继祖祢也

为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子注曰若子者为所为后之亲如亲子

疏曰死者祖父母则为后者之曽祖父母妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之服也

继公谓言妻之昆弟以见从母言妻之昆弟之子以见从母昆弟也此于尊者惟言所后者之祖父母于亲者惟言所后者之妻葢各举其一以见余服也至于其妻之父母以下乃备言之者嫌受重之恩主于所后者而或略于其妻党也其妻党之服且如是则于所后者之亲服益可知矣经见为人后者如子之服仅止于父故为凡不见者言之又详此言为人后者为所后者祖父母服则是所后者死而其祖父若父或犹存于祖父若父犹存而子孙得置后者以其为宗子故尔葢尊者巳老使子孙代领宗事亦谓之宗子所谓宗子不孤者也非是则无置后之义

妻为夫曰夫至尊也

疏曰妻者齐也言与夫齐也夫至尊者虽是体敌齐等以其在家天父嫁出则天夫是男尊女卑之义故同之于君父也

继公谓此亦主言士妻之礼以通上下凡妇人之为服者皆放此

妾为君传曰君至尊也

妾与臣同故亦以所事者为君春秋传曰男为人臣女为人妾

女子子在室为父

女子犹言妇人也云女子子者见其有父母也在室在父之室也与不杖期章适人者对言

布緫箭笄髽衰三年【笄音鸡髽侧反】

注曰此妻妾女子子丧服之异于男子者緫束髪谓之緫者既束其本又緫其末箭篠也髽露紒也凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下

疏曰云深衣则衰无带下者案下记衣云带下尺以掩裳上际也此裳既缝着衣故不须用之

继公谓髽者露紒之名也此主言成服以后之礼然当髽者自小敛之时则然矣故士丧礼卒敛妇人髽于室自此以至终丧不变也此言笄緫髽衰皆所以示其异于男子则与男子同者绖带杖屦也士丧礼曰妇人牡麻绖结本是亦妇人斩衰要绖之异者此不见之者以经惟主言首绖故略之

曰緫六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【长并直亮反】注曰緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也

疏曰此斩衰緫六寸南宫縚之妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐衰同八寸小功缌麻同一尺吉緫当尺二寸也此箭笄长尺吉笄尺有二寸南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不容更差降故五服略为一节皆用一尺而巳

继公谓緫六升亦但指卒哭以前者也其卒哭以后当与男子受冠之布同七升既练则八升也变服之后其长之异同则未闻当攷

子嫁反在父之室为父三年

子女子子也承上经而言故但云子省文耳非经之正例也又云嫁则为女子子无嫌亦可以不必言女经于他处凡言子者皆谓男子言反在父之室明其见出于父存之时也着之者嫌与未嫁者异也此丧父与未嫁者同则其为母以下亦如之可知经特于此发之也凡女行于人其为妻者曰嫁兼为妾者言之曰适人此惟言嫁者省文耳自父以下凡为此女服者亦皆从其本服

公士大夫之众臣为其君布带绳屦

李防之曰以考之疑士即卿字冩误也

继公谓此亦以其异故着之且明异者之止于是也公即所谓诸公也公卿大夫亦仕于诸侯者也其众臣为之布带绳屦降于为君之正服所以辟贵臣而不敢与之同也葢此君之尊杀于国君故其臣之为服者得以分别贵贱也为公卿大夫之服如此则其于士又杀可知矣

曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也

注曰室老家相也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所防也绳菲今时不借也

疏曰谓之不借者此凶屦不得从人借亦不得借人也

继公谓室老家臣之长者也士凡士之为家臣者皆是也众臣杖不以即位亦异于贵臣也然则贵臣得以杖与子同即位者亦以其尊少贬故也经惟言公卿大夫尔而以有地者释之则无地者其服不如是乎似失于固矣近臣君服斯服乃诸侯之近臣从君服者也言于此亦似非其类

右斩衰

疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者注曰疏犹麤也

疏曰后言齐以先作之后齐之也布带者亦象革带以七升布为之即下章带縁各视其冠是也

继公谓此冠布缨亦条属右缝又下曰带縁各视其冠以此推之则凡布缨皆当同于冠布也屦云疏者亦谓麤也以其为之者不一故不偏见其物而以疏言之此衰裳与屦皆言疏则斩衰者可知矣又经列削杖布带皆在冠布缨之下与前章杖带之次异者此杖之文无所蒙而带与冠缨之缕数同宜复其常处而在此也

曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也【枲思似反沽音古后同藨皮表反蒯苦怪反】注曰沽犹麤也麤功大功也

疏曰缉则今人谓之缏也此冠七升初入大功之境故言沽功

继公谓牡麻者无实之麻也以枲麻释之亦前后名异也牡麻比苴为善故齐衰以下之绖用之此绖右本而在上所以见其不以本为缨而缨亦在左也上言左本在下此言右本在上是其为制葢屈一条绳为之自额上而后交于项中一端垂于左之下而为缨一端止于右之上而前乡其不缨者则左端不垂而在上为异耳冠布缨之制与绳缨同巳见于前故此惟言冠布也不见升数者言沽功则为大功之首可知

父卒则为母

注曰尊得伸也

继公谓父在为母期父卒则三年云则者对父在而立文也其女子子在室者为此服亦惟笄緫髽衰异尔下及后章放此　案注云尊得伸者谓至尊不在则无所屈而得伸其私尊也

继母如母

疏曰继母者谓已母早卒或被出之后续已母也丧之如亲母故云如母

曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也

注曰因犹亲也

继公谓此礼乃圣人之所为而谓孝子不敢殊者明圣人因人情以制礼

慈母如母曰慈母者何也曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也【养阳尚反】

注曰此主谓大夫士之妾无子妾子之无母父命为母子者其使养之不命为母子则亦服庶母慈巳者之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也

疏曰别举旧以证成巳义也贵父之命者一非骨肉之属二非配父之尊但惟贵父之命故也继公谓言丧之三年者以其见于此章故惟据父卒者言也　案注云其使养之不命为母子则亦服庶母慈巳之服者谓妾或自有子或子之母有他故不能自养其子是以不可命为母子但使慈之而巳若是则其服惟加于庶母一等可也庶母慈巳者服见小功章

母为长子

疏曰母为长子齐衰者以子为母服齐衰母为之不得过于子为巳也

继公谓绖不着女子子为母及此服之异于男子者以其巳于前章发之则其类皆可得而推故也

曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也

夫妻一体故俱为长子三年此加隆之服也不宜云不防父母于子其正服但当期初非防服

右齐衰三年

疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者【期音鸡下并同】疏曰此章虽止一期而禫杖具有案下杂记云十一月而练十三月而祥十五月而禫即是此章者也继公谓此期服也而杖屦之属皆与三年章同者是章凡四条其三言为母其一言为妻也以礼攷之为母宜三年乃或为之期者则以父在若母出故屈而在此也妻以夫为至尊而为之斩衰三年夫以妻为至亲宜为之齐衰三年乃不出于期者不敢同于母故尔然则二服虽在于期实有三年之义此杖屦之属所以皆与之同也

曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【縁以绢反】

疏曰此假他问巳荅之言也降服齐衰四升冠七升以其冠为受受衰七升正服齐衰五升冠八升受衰八升义服齐衰六升冠九升受衰九升降服大功衰七升冠十升受衰十升正服大功衰八升冠十升受衰十升义服大功衰九升冠十一升受衰十一升其冠皆与其受衰升数同故云冠其受也降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半其冠皆与其衰升数同故曰冠其衰也云带縁各视其冠者视犹比也二者之布升数多少各比拟其冠也然本问齐衰之冠因苓大功与缌麻小功并苓带縁者博陈其义也

继公谓斩衰有二其冠同齐衰三年惟有子为母之冠耳是章有降服有正服有义服疑其冠之异同故发问也齐衰大功有受布故冠其受冠衰布异也缌麻小功无受布故但冠其衰冠衰布同也问者惟疑此章之冠荅者则揔以诸章之冠为言以其下毎章之服亦或各自不同故也带縁各视其冠者谓齐衰以至缌麻其布带与其冠衰之縁亦各以其冠布为之闲曰期而小祥练冠縓縁檀弓曰练衣縓縁则重服未练以前与夫轻服之冠衰皆有布縁明矣此所云者是也冠縁者纰也衰縁者其领及袪之纯也此复言带縁者又因其布之与冠同而并及之　案疏言降服齐衰正服齐衰但可断自此章而下葢此防服为母也正服为妻也

父在为母

此主言士之子为母也其为继母慈母亦如之

曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也

疏曰家无二尊故于母屈而为期不直言尊而言私尊者母于子为尊夫不尊之故也

继公谓丧妻者必三年然后娶礼当然尔非必専为达子心丧之志也葢夫之于妻宜有三年之恩为其不可以不降于母是以但服期而巳然服虽有限情则可伸故必三年然后娶所以终牉合之义焉若谓惟主于达子之志则妻之无子而死者夫其可以不俟三年而娶乎春秋传曰王一嵗而有三年之丧二谓后与太子也丧妻之义于此可见

妻

下章曰父在则为妻不杖然则此为妻杖谓无父者也

曰为妻何以期也妻至亲也

疏曰妻移天齐体与巳同奉宗庙为万世之主故云至亲

继公谓此偏释为妻期服不为过重之意义似未备

出妻之子为母

疏曰此谓母犯七出去夫氏或适他族或之本家子为之服者也七出者无子一也淫泆二也不事舅姑三也口舌四也盗窃五也妬忌六也恶疾七也天子诸侯之妻无子不出惟有六出

继公谓出妻者见出之妻也云出妻之子主于父在者也若父没则或有无服者矣如下所云者是也又此礼亦关上下言之若妾子之为其出母则亦或有不然者非达礼也

曰出妻之子为母期则为外祖父母无服曰絶族无施服亲者属

注曰在旁而及曰施亲者属母子至亲无絶道继公谓此于其外亲但云外祖父母见其重者耳絶族离絶之族谓父族与母族相絶而不为亲也絶族无施服言所以为外祖父母无服也亲者属言所以为出母期也此葢者引旧礼而复引以释之也下放此

出妻之子为父后者则为出母无服曰与尊者为一体不敢服其私亲也

言为父后则无父矣乃云出妻之子蒙经文也与尊者为一体释为父后也母不配父则子视之为私亲母子无絶道固当有服然有服则不可以祭故为父后则不敢服之有服则不可以祭者吉凶二道不得相干故也

父卒继母嫁从为之服报

王子雍曰从乎继母而寄育则为服不从则不服继公谓父卒而继母不嫁则为之三年从之嫁则期所以异内外也报者以其服服之之名谓出妻于其子与此继母皆报也小记曰妾从女君而出则不为女君之子服妾不服之明出妻有服也旧说谓此女君犹为其子期是巳母于子乃亦杖期者既出嫁则无尊加之义故宜报之所以别于在其父之室者也此经言出妻之子为母及子为继母嫁从之服而独不及于父卒母嫁者今以此二条之礼定之则子于嫁母其从与否皆当为之杖期而经不着之者岂以其既有子矣乃夫没而再嫁尤为非礼故阙之以见义乎曰出妻之子为父后者则为出母无服然则嫁母之子自居其室而为父后者亦不为嫁母服也

曰何以期也贵终也

终者终为母子也以终为贵故服此服也继母嫁而子从之是终为母子也

右齐衰杖期

不杖麻屦者

注曰此亦齐衰言其异于上

继公谓大功章曰三月受以小功衰即葛九月此受以大功衰即葛而期为异耳

祖父母

疏曰服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期也

继公谓此服惟据父在者言也父没则服或异矣曰父卒然后为祖后者服斩小记曰祖父卒而后为祖母后者三年

曰何以期也至尊也

谓不可以大功之服服至尊故加而为期也

世父母叔父母

注曰为姑在室亦如之

疏曰伯言世也欲见继世也

继公谓女子子在室为之亦然惟巳许嫁者则异也此服皆报不言之而别见者欲序昆弟之子于众子之后序夫之昆弟之子于舅姑之后以见亲疏尊卑之等故不于此言报也若轻服则不然

曰世父叔父何以期也与尊者一体也

陈诠曰尊者父也所谓昆弟一体也

继公谓世叔父本是大功之服以其与父一体故当加一等也以五服差之族之亲为四缌麻从祖之亲为三小功则从父之亲宜为二大功也而礼为从父昆弟大功世叔父期以此攷之则世叔父之期乃是加服从父昆弟之大功则其正服也此释经文为世父叔父期之意

然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也

加尊者谓以其尊加之也昆弟之子本服亦大功世叔父不以本服服之而报以其为巳加隆之服者以巳非正尊不足以尊加之故也加尊而不报者如父于众子祖于庶孙之类是也昆弟之子虽不在此条然以其即为世叔父之服者而世叔父亦以此服之义有不同故并释之也

父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也【牉普半反】

言首足牉合四体者皆所以释其为一体也此又申言与尊者一体之义虽以三者并言而其防则惟主于昆弟葢世叔父乃其父之昆弟所谓与尊者一体也

故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗【辟音避】

注曰资取也

疏曰昆弟之义无分者以手足四体本在一身不可分别是昆弟之义不合分也然而分者则辟子之私也使昆弟之子各自私其父故须分也若兄弟同在一宫则不成为人子之法案内则云命士以上父子异宫不命之士父子同宫纵同宫亦有隔别为四方之宫也

张子曰子不私其父则不成为子古之人曲尽人情如此若同宫有叔父伯父则为子者何以独厚于其父为父者又乌得而当之

继公谓此承上文而言也父子夫妻昆弟俱是一体然夫子夫妻不分而昆弟则分似乖于一体之义故言其理之不容不分者以释之东宫西宫南宫北宫葢古者有此称亦或有以之为氏者故引之以证古之昆弟亦有分而不同宫者焉异居而同财则其所以分之意可见矣宗谓大宗小宗共祢者也

世母叔母何以亦期也以名服也

疏曰以配世叔父而生母名则当随世叔父而服之继公谓此释经文也言以名服见其恩疏

大夫之适子为妻【适丁敌反下不音者并同】

曰父在则为妻不杖则是凡父在为妻而非有所降者其服皆然不别适庶也此乃特见大夫之适子葢谓大夫庶子为妻则异于是惟其适子为妻如邦人故特举以眀之凡大夫之子之服例在正服后今序于昆弟之上者葢以此包上下而言故居众人为妻之处若重出者乃在正服后也

曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖

注曰大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之

继公谓父之所不降谓大夫为适妇亦大功如众人故子亦为之不杖期如众人也若大夫于庶妇降之而至于不服其子亦降之而至于大功所谓大夫之子则从乎大夫而降也父在则为妻不杖者不敢同于父在为母之服也故父没为母三年乃得为妻杖是其差也降有三品大夫以尊而降公之昆弟大夫之子以其父之所厌而降为人后者女子子适人者以出而降子亦不敢降之说见后