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儒藏 · 礼经

仪礼集说

30 万字 · 约 14 小时 15 分钟 · 31 / 39

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犹朝夕哭不奠

既葬矣犹朝夕哭于殡宫以其神灵在此也不奠者为无尸柩也下云三虞则此朝夕哭乃指未虞以前之礼檀弓曰既葬反日中而虞葬日虞不忍一日离也而此经于葬虞之间其言乃若是则檀弓所记者其非旧典与

三虞卒哭

注曰虞丧祭名

继公谓卒哭谓卒殡宫之哭也礼于三虞既饯之后而遂卒哭以其明日祔于祖故不复朝夕哭于殡宫惟朝一哭夕一哭于其次而已虞説见士虞记

明日以其班祔

注曰班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上

继公谓明日三虞之次日也班昭穆之次也祔谓祔于祖父孙与祖其昭穆同既葬则祔之者尸柩已去神宜在庙也祔而祭之因名其祭为祔云

右虞卒哭祔

此上下二篇之记也

士处适寝寝东首于北墉下【适音嫡】

注曰将有疾乃寝于适室

继公谓适寝正寝也此云适寝明经所谓适室者为适寝之室耳

有疾疾者齐【齐侧皆反下同】

注曰适寝者不齐不居其室

继公谓齐之言齐也齐其不齐使其心意湛然纯一也疾者齐一其心意所以养气体

养者皆齐【养羊尚反】

养者齐欲専心于所养者也

彻琴瑟【彻直列反下并同】

记曰士无故不去琴瑟

疾病外内皆埽【埽悉报反】

疾甚曰病埽者为将有事也

彻防衣加新衣

此谓死衣也必易之者为不可使之服故衣以死也衣云防见其非上衣然则新者亦非上衣矣上衣者朝服端之类不加上衣者为其后有袭敛等事皆用上衣故于此略之

御者四人皆坐持体

注曰御者今时侍从之人

继公谓持体正其手足也

男女改服属纩以俟絶气【属音烛下并同】

注曰为其气微难节也纩易动摇置口鼻之上以为候

继公谓絶气犹气絶也

男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手

注曰备防

防曰疾时使御者持体并死于其手妇人则内御者持体还死于其手

乃行祷于五祀

注曰尽孝子之情

继公谓此祷于平常所祭者也士之得祭五祀于此可见

乃卒

注曰卒终也

主人啼兄弟哭

注曰哀有甚有否

设床笫当牖衽下莞上簟设枕【笫侧里反】

注曰病卒之间废牀至是设之事相变

防曰丧大记曰疾病寝东首于北墉下废牀是其始死亦因在地无牀复而不苏乃设牀于墉下

继公谓设枕于南

迁尸

注曰徙于牖下也于是幠用夷衾

复者朝服左执领右执要招而左【朝音潮下同要于遥反】

簪裳于衣故左执领右执要此谓既登屋而易执之之时也招而左谓招时两手自右而左也左尊故其执与招之仪如此朝服为求神敬其事也

楔貌如軶上两末【軶于革反】

注曰事便也

继公谓柶而云楔因其楔齿而名之以别于他柶轭在大车辕端厌牛领者楔状类之故以晓未知者焉楔齿时以两末上乡则末出于口旁矣

缀足用燕几校在南御者坐持之【缀之劣反校胡孝反】

校亦几左廉之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几左亷近人故放之也坐持之则御者亦在牀矣其于几之北与

即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【腢音偶】

注曰腢肩头也用吉器器未变也

继公谓此吉器之异于凶者豆笾耳凶时毼豆笾无縢其觯则无吉凶之异皆用角也若醴若酒谓无酒则二觯皆醴无醴则皆酒无巾者非盛馔无柶者异于大敛以后之奠也

赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【长之丈反】

母妻长子死亦赴于君者哀乐之事君臣同

室中惟主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐注曰别尊卑也

继公谓经云众妇人戸外北面众兄弟堂下北面记乃见兄弟之命夫命妇者亦坐于室中然则经所言者惟指其为士者及士妻耳

尸在室有君命众主人不出

注曰不二主

继公谓凡居丧而为君命出者惟主人耳众主人则否记乃特着尸在室之礼者异时众主人与主人皆在庭嫌此时亦然故以明之

襚者委衣于牀不坐

牀髙可以不坐

其襚于室户西北面致命

注曰始死时也

夏祝淅米差盛之【差旧初佳七何藏何三反盛音成】

差字未详

御者四人抗衾而浴襢笫【襢音袒旧之善反非】

注曰抗衾为其裸裎蔽之也襢袒也袒箦去席盝水便

继公谓古字襢袒通诗曰襢裼暴虎史记云左襢右襢是也四人抗衾而二人浴

其母之丧则内御者浴鬠无笄

注曰内御女御也无笄犹丈夫之不冠也

继公谓鬠笄虽短亦笄也故辟之其亦以生时不用此笄而然与

设明衣妇人则设中带

注曰中带若今之裈襂

继公谓明衣之制有衣有裳妇人生时衣不殊裳故此不用明衣也中带未详其制然与明衣对言则其连衣裳为之与

卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【齻音颠】

齻牙也含而因柱其左右齻盖恐其口复闭也

夏祝彻余饭【饭扶晚反】

注曰彻去鬻之

瑱塞耳

注曰塞充窒

掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【广古旷反深式鸩反】注曰南顺统于堂

继公谓南顺复南其壤明其掘之自北而南也

垼用块【垼音役】

注曰块堛也

明衣裳用幕布属幅长下膝【长直亮反下同】

注曰幕布帷幕之布升数未闻也长下膝又有裳于蔽下体深也

继公谓必云袂属幅者嫌明衣或异于生也然则吉服之袂属幅也明矣属幅説见丧服记

有前后裳不辟长及觳【辟音壁觳苦角反】

注曰觳足跗也凡他服短无见肤长无被土

继公谓裳前三幅后四幅不辟之则其要广而前后相掩者深旁不开体不见矣长及觳为蔽足也明衣之长下膝其裳之制复如是皆为重形且异于生也

縓綼緆【綼緆旧音毗替】

綼緆未详

缁纯【纯之允反】

纯盖兼指在衣裳者而言

设握裹亲肤系钩中指结于

握手唯一而已与决同设于右手其系则相闗经文详于设决略于设握故记见之设握之法以纁裹亲肤其中央正当于掌右端掩四指之后左端在其上乃以其组系环将指之本而与决之系相结于而连之所谓设握乃连者也

甸人筑坅坎【坅五锦反】

注曰筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅

隷人湼厠【湼奴结反厠侧吏反】

注曰隷人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复往防之

既袭宵为燎于中庭厥明灭燎陈衣

注曰记节

凡绞紟用布伦如朝服【绞戸交反】

注曰凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟

继公谓紟不必言凡与绞连文尔大敛有紟小敛无之

设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【棜于庶反】

注曰棜之制如今之大木轝也上有四周下无足豆笾二以并则是大敛馔也

继公谓此大敛馔也其次当在众主人布带之后角觯四木柶二为明日朝奠兼馔之也自是以后常更用之以位而言豆当在笾北乃云甒北者设豆之时未有笾也故但取节于甒

凡笾豆实具设皆巾之

注曰笾豆偶而为具具则巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾

继公谓笾豆实谓菹栗之属皆皆上下也笾豆有实而具则馔于东方及奠于席前皆巾之若一豆一笾则于奠时或有巾之者馔时亦不巾也经言小敛之馔云馔于东堂下脯醢醴酒幂用功布实于箪此则不皆巾者也

觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【错七故反】

俟时而酌谓将设乃酌之面枋者便于建也建时亦覆手取之而枋在下

小敛辟奠不出室【辟音辟】

奠即始死之奠也后奠未即设而先辟此奠者辟敛也不出室明未彻去也是时尸在室未忍遂彻其奠而脯醢醴酒又无改设于西堂之礼故辟之于室中而已既设小敛奠乃去之旧説谓辟之设于室西南隅

无踊节

此承上文而言亦异于小敛以后之礼也踊节即所谓要节而踊者也凡丈夫妇人之踊或以彻奠者之往来为节嫌此辟奠之时亦然故以明之此与上文皆当在设棜于东堂下之上

既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带【髺音括绞戸交反下同】注曰众主人齐衰以下

继公谓绞带者绳带也先言袒髺发着其节也然则布带者亦于既免乃加之

大敛于阼

大敛于阼乃殡于西阶象其由主位而往也

大夫升自西阶阶东北面东上

视敛也云阶东者明大夫虽多亦不可以当阶恐妨敛者之往来也

既冯尸大夫逆降复位

卿大夫之位东方西面

巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东

注曰巾奠而室事已

继公谓此见出时之节且不与执事者偕行也言由主人之北则主人之位近于阶明矣

既殡主人説髦【説吐活反】

注曰既殡置铭于肂复位时也儿生三月鬋发为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻

继公谓子事父母必着拂髦亲已死至殡乃说之者未殡之前孝子犹冀其复生既殡则絶望矣乃说之也诗云髧彼两髦两者为父母俱存之故若然则是时但当脱其一耳孔氏曰父死説左髦母死説右髦二亲并没并説之亲没不髦是也

三日绞垂

注曰成服日绞要绖之散垂者

继公谓记惟指主人也而男女大功以上亦存焉小敛之时妇人之带虽结本亦未绞至此与丈夫同绞之将成服先绞其带之垂者以其已在身故也其下冠衰屦亦皆以所加之次言之

冠六升外縪缨条属厌【厌一涉反】

厌伏也冠厌亦变于吉也冠所以厌者其不用辟积乎縪丧服传作毕疑此误

衰三升屦外纳杖下本竹桐一也居倚庐寝苫枕块不説绖带哭昼夜无时非丧事不言【衰初回反枕之鸩反説吐活反】意不在他也

歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【粥之育反】

注曰不在于饱与滋味实在木曰果在地曰蓏

主人乗恶车

注曰拜君命拜众賔及有故行所乗也杂记端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也

防曰此恶车王丧之木车者案巾车云王之丧车五乗发首云木车蒲蔽是王始丧所乗木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也

白狗幦【幦眉狄反】

注曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于丧饰宜古文幦为幕

防曰案玉藻云士齐车鹿幦此丧车无饰故用白狗幦云未成豪狗尔雅释畜文

蒲蔽

蔽即笰也在车两边以蒲席为之吉时或以簟诗云簟笰鱼服是也

御以蒲菆【菆侧留反】

注曰不在于驱驰蒲菆牡蒲茎

继公谓蒲菆亦变于吉也吉时盖以竹为策蒲杨栁

犬服

注曰笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白

继公谓不言色似以其革为之

木錧【錧音管】

注曰取少声今文錧作鎋

继公谓錧毂端沓也

约绥约辔

约绳也吉时二者皆以丝为之与

木镳【镳彼苖反】

注曰亦取少声

防曰平常车錧马镳以金为之今用木是取少声继公谓镳马衔也

马不齐髦

注曰齐翦也主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与

防曰齐衰以下其乗素车缫车駹车漆车与案巾车王之丧车五乗木车始死所乗素车卒哭所乗缫车既练所乗駹车大祥所乗漆车既禫所陈此士之丧车亦当五乗主人乗恶车齐衰乗素车与卒哭同大功乗缫车与既练同小功乗駹车与大祥同缌麻乗漆车与既禫同主人至卒哭以后哀杀故齐衰以下节级约与主人同故郑为此义也若然士寻常乗栈车漆之今既禫亦与王以下同乗漆车者礼穷则同也

继公谓马不齐髦所谓髦马也

主妇之车亦如之防布裧【裧尺占反】

妇人之车必有裧而丧车则以防布为之明吉时不然也主妇乗车而出者拜夫人之命及女賔之吊者也

贰车白狗摄服

注曰摄犹缘也狗皮缘服差饰

继公谓主人主妇皆有贰车各得用二乗与其所乘者而三士昬礼谓从车二乘是其数也凡贰车之数天子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乗也此贰车亦恶车也摄服未详姑从注説

其他皆如乗车【乗绳证反】

注曰如所乗恶车

继公谓乗车主人主妇所乗之车也其他谓凡器物在服之外者也

朔月童子执帚却之左手奉之【奉芳勇反】

注曰童子隷子弟也执用右手却之示未用

从彻者而入

注曰童子不専礼事

比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东【比必二反窔一吊反鬛猎叶二音】

注曰比犹先也室东南隅谓之窔

继公谓此埽室之节盖于既彻则为之如初亦东面也执帚垂末明已用也是时垂末内鬛则向者却之其皆反是与

燕养馈羞汤沐之馔如他日【养羊尚反】

注曰燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷

防曰云燕养者谓在燕寝之中生平时所有共养之事则馈羞汤沐之馔是也

继公谓此馔盖使人为之孝子不亲视之也记曰在垩室之中非时见乎母也不入门説者谓居庐时絶不入门

朔月若荐新则不馈于下室

注曰下室如今之内堂

继公谓不馈于下室者以其殷奠且有敦实也

筮宅冢人物土

注曰物犹相也相其地可葬者乃营之

卜日吉吿从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止【日人实反】

若不吉其礼亦然

啓之昕外内不哭

注曰将有事为其讙嚣既啓命哭

夷牀輁轴馔于西阶东【輁九勇反】

注曰明阶间者位近西也夷牀馔于祖庿輁轴馔于殡宫

其二庿则馔于祢庿如小敛奠乃啓

此主于朝祖故于朝祢之奠降焉盖不可与祖奠同也是日二庿皆馔记惟见其异者耳均之为士而庿数不同者盖士之先世或为大夫而有三庿至后世为士则废其一而但存二庿若先世无为大夫者则惟一庿而已

朝于祢庿重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊【朝音潮下同重直容反要于遥反】

注曰重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也

防曰主人要节而踊者奠升主人踊降时妇人踊也继公谓重不入者亦以既奠则柩行不乆留于此故也夷牀一而已惟当陈于祖庿此正柩其在轴与是时即要节而踊亦其异于祖庿者

烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下

注曰炤正柩者先先柩者后后柩者

继公谓记于此者见下适祖时不用烛也

主人降即位彻乃奠升降自西阶主人踊如初

主人降即位则妇人亦东即阼阶上位矣不拜賔踊袭以成礼不在此且欲急于适祖也其他礼之不同者意亦如是奠即如小敛奠者也如初谓设奠及踊节也是时丈夫妇人皆踊惟言主人亦文省

祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖柩从从巾席而降也序从柩从奠主人以下从柩而出也如初谓出殡宫时也此与主人踊之文相属则是其事相接也柩过祢庿因而朝之初无他事既奠则礼毕矣故即适祖不见适祖之仪者盖与本篇所言者不异故耳记载二庿者其祢庙在西祖庿在东以是言之则古者之庿尊者东而卑者西皆有常位固无昭居昭庙穆居穆庿之制也

荐乗车鹿浅幦于笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡【乗绳证反笮侧白反靾音泄县音】

注曰士乗栈车鹿浅鹿夏毛也玉藻曰士齐车鹿幦豹犆靾缰也旜孤卿之所建亦摄焉贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用

继公谓勒马头络衔也衡辀端横木以驾马者既夕礼曰荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之则是荐马之时缨辔皆在马之身矣此乃谓缨辔贝勒县于衡其指荐马前后之时而言与盖事至则加之既则脱之而置于此也

道车载朝服

注曰道车朝夕及燕出入之车

继公谓案注云朝夕谓乗此以朝夕于君也

槀车载蓑苙【槀古老反蓑素何反】

注曰槀犹散也散车以田以鄙之车蓑苙备雨服今文槀为潦凡道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也继公谓巾车职曰士乗栈车然则此三车者皆漆车也以制言之其乗车道车轮与辀之髙下又等但因事名之耳所异者槀车也考工记曰田车之轮六尺有三寸乗车之轮六尺有六寸又曰国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺足以知其制矣荐车三乗士礼也此荐车即遣车礼天子遣车九诸侯七大夫五士三

将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西

注曰将于柩西当前束设之

继公谓先举奠者辟举柩也东上统于柩也卒束前卒束之前也束未毕而先降奠席为卒束即奠故也此举奠于堂上者退立于户西则奠近于柩而不当西阶明矣

巾奠乃墙

注曰墙饰柩也

抗木刋

两面皆刋也刋剥削之

茵着用荼实绥泽焉【着张吕反】

注曰荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿

继公谓茵以草为着故文从荼实绥泽谓加绥泽以实之也绥泽未闻

苇苞长三尺一编

注曰用便易也

继公谓编则于苞物宜

菅筲三其实皆瀹【筲所交反】

注曰米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬

继公谓此筲设于棺旁其实宜皆用谷亦如殡时之熬然

祖还车不易位【还音旋】

注曰为乡外耳未行

继公谓还车谓还荐车也不易位西者亦当东荣

执披者旁四人【披彼义反】

注曰前后各二人

凡赠币无常

注曰賔之赠也玩好曰赠在所有

继公谓此币亦广言之经言赠者奠币如初又云若就器则坐奠于陈亦可见其无常矣

凡糗不煎

云凡则非特葬奠之糗如是也不煎之以膏则但熬之而已所以熬而不煎者凡食各有所宜必云不煎者糗之类有煎者矣嫌或当为之也

唯君命止柩于堩其余则否【堩古邓反】

注曰不敢留神也堩道也曾子问曰葬既引至于堩继公谓言此者明余人不当行礼于堩也

车至道左北面立东上

遣车北乡而往则道左乃道西也其位于圹为西故东上而统于圹

柩至于圹敛服载之

注曰柩车至圹祝説载除饰乃敛乗车道车槀车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜继公案注云説载除饰亦当作除饰説载説见本篇

卒窆而归不驱

此亦指遣车也祝敛服而载于栈则遣车空而无所用之矣故于既窆即反云不驱者嫌其与去时异

君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事注曰为有他故也

继公谓丧大记曰君于士既殡而往盖常礼也此二者则加于常礼则以有故而不能终始其事耳

既正柩賔出遂匠纳车于阶间

注曰车载柩车其车之轝状如牀有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重云有辐曰轮无辐曰辁

继公谓既正柩与賔出不相属盖烂文也遂匠未详或曰遂之匠也未知是否车谓栈也丧大记谓之国车又以其为公家之车故也賔出而纳此车于阶间为主人送賔而入则当载矣

祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之

馔犹设此祖奠即如殡奠者也祝及执事者馔此惟言祝者祝尊也于主人之南明其在车东也主人之位当前束故奠少南当前辂也北上谓先设豆于北也是亦略言之以见其如初耳经于既袒但云布席乃奠如初不言其所故记明之

弓矢之新沽功【沽音古】

注曰设之宜新沽示不用

继公谓之新恐当作新之

有弭饰焉亦张可也有柲设依挞焉有韣

注曰弭以骨角为饰柲弓檠弛则之于弓里备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢依纒也挞弣侧矢道皆以韦为之韣缁布为之今文挞作铦

继公谓此言弓也弭弓弰也亦张可也许其得张之依挞未详

翭矢一乗骨镞短衞【翭音候乗绳证反下同镞子木反】

注曰翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一

继公案注云五分笴长而羽其一者以见短衞者不及其笴五分之一耳

志矢一乗轩輖中亦短衞【輖音周】

注曰志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖挚也无镞短衞亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也

继公案注知此矢无镞者以记不见镞且言轩輖中也凡矢之所以于前重后轻者皆在镞此无镞故前后之轩輖中诗云如轾如轩

仪礼集説卷十三

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集说>

钦定四库全书

仪礼集说卷十四    元 敖继公 撰

士虞礼第十四

注曰虞于五礼属凶

继公谓此篇言士丧始虞之礼

士虞礼 特豕馈食【食音嗣】

注曰祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也

继公谓祭而用黍稷焉曰馈食犹言馈之以食也

侧亨于庙门外之右东面【亨音烹】

注曰侧亨亨一胖也

继公谓东面谓亨者也爨亦存焉此亨于门外之西变于吉祭且别于奠也庙亦谓殡宫

鱼腊爨亚之北上【爨七乱反】

于特豕云亨云东面鱼爨云爨云北上文互见也

饎爨在东壁西面【饎尺志反】

爲食曰饎饎爨在东壁变于吉也其爨亦北上亨饎皆有爨于其所盖祭礼也爨在堂下乃云在东壁者见其近于壁也壁爨之间当容人此南北之节亦当南齐坫特牲曰主妇视饎爨于西堂下

设洗于西阶西南水在洗西篚在东

注曰亦当西荣南北以堂深

继公谓此设洗在西亦以主人位于西阶上故也凡设洗水在外篚在内不别于东西也此篚亦南顺而实爵焉

尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋

注曰酒在东上醴也

继公谓祭而尊于室中且用一醴一酒皆异于吉也醴酒并用者醴以飨神酒以饮尸亦见其未甚变于奠也两甒西上亦以神席在西也尊之所上吉凶同士吉祭幂用绤此丧祭乃用絺其义未闻

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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