儒藏 · 礼经

仪礼集释

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其布葢与衣同父在士之子为其母妻期大夫之子为其母妻大功则公子宜为其母妻小功矣知此麻衣用小功布也麻衣与深衣皆用十五升布连裳为之麻衣縁以布深衣縁以采此麻衣不用十五升布而又縓縁其名同耳

曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也

郑注君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬

释曰诸侯絶旁期公子亦从乎父而絶之母妻本杖期三年之丧虽不敢服不夺其恩犹制此服三月既葬除之齐王子有其母死其傅为之请数月之丧孟子曰是欲终之而不可得也谓此也公子既以厌降其母妻为其母妻之党无服其妻于公子之党自如其本服服之舅不厌妇故也服问曰有从轻而重公子之妻为其皇姑有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟有从有服而无服公子为其妻之父母是也皇姑之服期外兄弟谓母党夫为之小功者妻从服缌公子之妻不厌于其舅大夫之妻可知

大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等

郑注兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之【案此下今注疏本有也字】

为人后者于兄弟降一等报于所为后之子兄弟若子【案各本讹作于所为后之兄弟之子若子唐石经亦然考古人昆弟不称兄弟凡称兄弟皆疏逺者上节注云兄弟犹言族亲是也于所为后之子兄弟若子所为后之子者其女子子也所为后之兄弟则其族亲也举逺以该近之辞若言兄弟之子则义不可通矣通典载贺循引丧服制曰为人后者为兄弟降一等报于所为后之子兄弟若子其所见记文未舛误今据以订正】

郑注报者嫌其为宗子不降

释曰虽后大宗其本亲第依降服报之小记曰为人后者其妻为舅姑大功则妻于夫本亲兄弟亦从夫而降一等

兄弟皆在他加一等不及知父母与兄弟居加一等郑注皆在他谓行仕出逰若辟仇【案今注疏本作讐】不及知父母父母早卒

曰何如则可谓之兄弟曰小功以下为兄弟郑注于此发兄弟者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣

释曰大功以上同居同财恩义自重服称其情无所复加故明记所加谓小功以下者

朋友皆在他邦袒免归则已

郑注谓服无亲者当为之主每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧说以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若防少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已

朋友麻

郑注朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰羣居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖服弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖【案乃今注疏本作则】否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳冠则皮弁加绖庶人不爵弁则其吊服素冠委貎

释曰朋友言麻而不言衰则不别制衰因士之吊服耳弁绖者素弁而加环绖以一股麻为骨一股麻为绳缠之加环然异于五服之绞绖也朋友相为服士之吊服疑衰素裳而加麻绖带虽不当事亦弁绖大夫以上亦然为师之异于朋友者出行亦绖檀弓曰孔子之丧二三子皆绖而出是也皆三月既葬除之为师则有心丧三年者随其恩之轻重无定制也凡吊服皆有绖而无带故经止云弁绖朋友则加带子防带绖而入吊郑谓所吊者朋友是也贾公彦以为麻者不绅凶服必用麻带君有友诸臣之义吊服三衰所服皆朋友绖带具有也带未必如环亦五分去一为带纠之矣未详是否

君之所为兄弟服室老降一等

郑注公士大夫之君

释曰邑宰逺臣不从服旁期国君不服

夫之所为兄弟服妻降一等

释曰谓从服尊于巳者卑者则报之与夫同

庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如人

释曰与尊者为一体降其母矣故于其党无服

宗子为殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如人郑注言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内筭数也月数如人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同

释曰为宗子齐衰其殇中从上

改葬缌

郑注谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也言改葬者【案今注疏本脱言字】明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庿之庿从墓之墓理宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之

释曰谷梁曰改葬之礼缌举下缅也言举服之下者以其缅藐故也司徒文子改葬其叔父问服于子思答曰礼父母改葬缌既而除不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻文子曰丧服既除然后葬则其服何服答曰三年之丧未服不变除何有焉期大功之丧服其所除之服以葬既而除之

童子惟当室缌

郑注童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也

曰不当室则无缌服也

释曰礼曰童子不缌惟当室缌缌者其免也当室则免而杖矣言童子不杖不杖者不免当室则杖而免乃有缌服也内则曰男子二十而冠惇行孝弟则未冠者容有恩不至者故不备礼

凡妾为私兄弟如人

郑注嫌厌降之也私兄弟自其族亲也然则女君有以尊降其兄弟者【案今注疏本脱然则二字】谓士之女为大夫妻大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后也【案也今注疏本作者】父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也释曰如郑义则继祢之宗子嫁者亦不敢以尊降也为父后者无出降又不以尊降则还服期矣射慈谯周贺循以为大宗子亦不降按上经妇人为宗子郑谓女子在室及嫁归宗者则出嫁者不服

大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰

郑注吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否

释曰杂记曰大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖诸侯吊者吊异国之臣也虽当事亦皮弁耳出谓以他事非至丧所

曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡

郑注谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服矣【案今注疏本脱矣字】疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素总释曰灰治之使锡锡然滑易故曰锡也杂记曰朝服十五升去其半而锡加灰锡也疑衰之布十四升疑之言拟拟于吉也妇人笄总相将男子吊服素冠故妇人素总为父母卒哭折吉笄之首故吊服吉笄无首也

女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折筓首以笄布总

郑注言以髽则髽有着笄者明矣

释曰旧葢云髽无笄南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽葢榛以为笄髽笄之文相连亦髽有笄之证

曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也

郑注栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄吉笄尊变其尊者妇人之义也【案此十二字今注疏本在下为其大饰也之下】折其首者为其大饰也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩

释曰玉藻曰沐栉用椫栉此恶笄以椫木为之象笄者象骨之笄也妇人外成卒哭归夫家可以加容妇于人之义

妾为女君君之长子恶笄有首布总

释曰妾之事女君与妇之事舅姑等故其服皆同其为君之长子虽与女君同三年而情本轻故从齐衰之笄总

凡衰外削幅裳内削幅幅三袧

郑注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也

释曰外削幅者削布之边幅向外内幅者幅向内也幅三袧者拘裳而言裳前三幅象阳后四幅象隂每幅三辟摄之每辟摄两边相着中央空也吉冠与裳辟积无数丧服三辟积而巳

若齐裳内衰外

郑注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之

释曰展已乃行针功也裳内衰外顺其削幅也齐以裳为主故先言裳

负广出于适寸

郑注负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸释曰以一方布负之于背故曰负其上端缝着于领其下垂之辟领广尺六寸负广尺八寸

适博四寸出于衰

郑注博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不着寸数者可知也释曰衣领当项处左右各开四寸向外辟厌之是谓辟领所开处则阔中也辟领与阔中毎旁合为八寸通左右计之则尺六寸衰广四寸当心辟领旁出衰外六寸阔中或作阙中谓阙去中央以安项也

衰长六寸博四寸

郑注广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在

释曰衰缀于外衿之上表其哀摧之心负言负其悲哀适言主于念亲不及他事张子厚曰丧服变而之轻而哀不变着之变服之上谓之受者以此得名不欲摧割之心亟忘且表其本服也

衣带下尺

郑注衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也释曰衣身之下为要其阔一尺以掩衣裳之际

袵二尺有五寸

郑注袵所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾一尺五寸【案燕尾一尺五寸各本讹作二尺五寸据三尺五寸之布裁成两袵上下各留正一尺中一尺五寸交裁之得正一尺燕尾一尺五寸通正与燕尾共二尺五寸为袵今改正】

释曰取布三尺五寸交解之两端各留全幅长一尺其下横断六寸乃斜裁之为二燕尾长尺五寸凡用布三尺五寸而得二袵缀于衣要之两旁垂之以掩裳前后际其阔头在上反于吉也春秋鲁昭公比及葬襄公三易衰衰袵如故衰即此袵

袂属幅

郑注属犹连也连幅谓不削

释曰袂袖也布幅二尺二寸凡用布两边各去一寸为缝削此袂则全幅用之属之于衣欲其与袂中纵横正方也

衣二尺有二寸

郑注此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸而又倍之【案辟领今注疏本作□中】凡衣用布一丈四寸

释曰袂中谓袂自上向掖下之广狭也中人之肘尺二寸袂可以回肘故袂中二尺二寸左右袂中与身参齐故举衣之尺寸以见袂中也布幅二尺二寸袂中与衣身长亦二尺二寸以其正方故谓之端衰杂记曰端衰丧车皆无等无等者自天子达于庶人也辟领贾氏作阙中

袪尺二寸

郑注袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手

释曰袂中二尺二寸自掖下防圜裁之至袂口而狭止阔尺二寸深衣曰袂圜以应规是也杂记曰凡弁绖其衰侈袂侈袂者葢半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸

衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升郑注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也

释曰义服者为君服也六升者义服之齐衰故曰齐衰之下三升半之衰不见于间经记亦无降正义服之文先儒以间齐功之衰各有三差之为三等又此记之三升半为义服旧说服夫之族为义而以名服者其情亦轻则凡服君与从服名服皆义服也夫妻虽以义合然一体之名均于天性是曰至亲列于正服与君臣之方丧有殊为夫之党曰属从而为君之党曰徒从葢由于此

齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升

郑注言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母

释曰七升者降服之大功故曰大功之上

繐衰四升有半其冠八升

郑注此谓诸侯之大夫【案今注疏本脱一谓字】为天子繐衰也服在小功之上者欲着其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也

释曰齐衰五升者冠八升繐衰虽四升有半而缕则细故冠与之同

大功八升若九升小功十升若十一升

郑注此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之

释曰自衰三升以下主记受服斩齐章经无受文故记明言其受大功章既言受以小功衰矣故直记其受服之差而已凡有丧服而重遭丧者若遭重丧则皆变而服后丧之服遭轻丧则惟大功以上乃得变前服其变之节必于前丧之葛与后丧之麻大小正等之时间曰斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特既练遭大功之丧麻葛齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻兼服小记曰斩衰之与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同皆兼服之兼服谓服麻又服也男子重绖而轻带绖重丧之特之而不变带轻丧之麻以包重丧之所谓易服易轻者也大功之麻与三年之练同故大功之服于三年既练乃变练而首绖已除故得重麻也杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之惟杖屦不易其衰裳则皆从其麤者服之后丧既虞卒哭则反前丧之若前丧已除则自受以后丧之受矣若遭小功以下之丧则皆无所变服问曰小功无变也又曰小功不易丧之练冠又曰缌之麻不变小功之小功之麻不变大功之惟大功之长中殇降而在缌小功者乃有变耳服问曰殇长中变三年之下殇则否间曰大功之与小功之麻同小功之与缌之麻同麻同则兼服之主为大功之殇长中而言也然则下殇小功亦得变矣服问曰麻之有本者变三年之小功以下麻断本下殇小功齐衰之亲麻犹有本得变可知庾蔚之以为殇长中经无大功文葢谓齐衰之殇在大功者其下殇虽麻有本以在小功亦不得变三年之闲所云缌小功麻兼服者因上文而并言之耳非郑义也凡遭轻丧而不得变者皆为之成服当事则服之卒事反前服杂记曰有殡闻外丧哭之他室改服即位又曰三年之丧虽功衰不吊如有服而将徃哭之则服其服而往其轻丧当除者亦服其服而除之杂记曰虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服是也曽子问曰有君丧服于身不敢私服又何除焉则惟服君丧者有私丧不服亦不除尔

钦定四库全书

仪礼集释卷二十　　　　宋　李如圭　

士丧礼第十二

郑目録云士丧其父母自始死至于既殡之礼丧于五礼属凶礼【案今注疏本脱此礼字】大戴第四小戴第八别録第十二

释曰杂记曰恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书

士丧礼死于适室幠用敛衾

郑注适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北庸下死而迁之当牖下有牀衽幠覆也敛衾大敛所幷用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣

复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带郑注复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也

释曰连裳于衣取其便也凡复皆用死者之上服丧大记曰君以卷夫人以屈狄大夫以赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣以卷者谓上公以屈狄者谓子男之夫人互举之也杂记又曰复诸侯以襃衣冕服爵弁服夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士复西上则复所用非一服复者非一人葢各如其命数公侯伯之士一命子男之士不命故此经复者一人

升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前郑注北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字

释曰檀弓曰复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸神之道也北面求诸阴之义也士礼复于寝而已檀弓曰君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊周礼大防夏采以冕服复于大祖以乗车建绥复于四郊祭仆复于小庙隶仆复于小寝大寝

受用篚升自阼阶以衣尸

郑注受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之释曰此衣浴而去之不用袭敛故丧大记曰复衣不以衣尸不以敛又曰复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶小臣复复者朝服皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣

复者降自后西荣

郑注不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事

释曰复者冀其生复而不苏可以为死事也丧大记曰惟哭先复复而后行死事彻西北厞薪用以爨沐必毁屋厞明于死者无所爱惜所以趋其急也前后各有东西荣则屋有四荣

楔齿用角柶

郑注为将含恐其口闭急也

释曰周礼玉府大丧共角枕角柶

缀足用燕几

郑注缀犹拘也为将屦【案屦今注疏本讹作履】恐其辟戾也今文缀为对

释曰燕几燕寝所用以安体者丧大记曰小臣楔用角柶缀足用燕几君大夫士一也檀弓曰殷道毁灶以缀足

奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东

郑注神无象设奠以冯依之

释曰是谓始死之奠自始死至葬之祭曰奠不立尸奠置之而已

帷堂

郑注事小讫也

释曰帷之者神尚幽闇檀弓曰复楔齿缀足饭设饰帷堂竝作父兄命赴者曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷

乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送

郑注赴告也臣君之股肱耳目死当有恩

有宾则拜之

郑注宾僚友羣士也其位犹朝夕哭矣

释曰因出命赴者而拜賔也始死惟君命出朝夕哭宾位在庭直东序及门东门西

入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面郑注众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前

亲者在室

郑注谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者

众妇人户外北面众兄弟堂下北面

郑注众妇人众兄弟小功以下

释曰丧大记曰既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方哭尸于室者主人二手承衾而哭下记室中惟主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐大记据不命之士下记据命士故与大夫礼同

君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面

郑注使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之释曰不迎于外门外降于君至也

吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命

郑注主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑

主人哭拜稽颡成踊

郑注稽颡头触地成踊三者三

释曰稽颡拜稽首而触地无容也踊跳跃也成踊每踊三跳三踊而九跳成一节也檀弓曰拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也辟踊哀之至也有算为之节文也丧服小记曰为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡者

宾出主人拜送于外门外君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命

郑注襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚

主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初惟君命出升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也

郑注惟君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为宾出不成礼也

释曰因事曰遂因君出而拜宾非为宾出也既小敛主人位阶下不辞不致吊辞也丧大记曰君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君命寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不迎于门外夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出

亲者襚不将命以即陈

郑注大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中

释曰少仪曰亲者兄弟不襚进

庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上

郑注庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也

释曰庶者疏逺之称同姓谓絶服者君襚尊故以衣尸庶襚委于牀而已下经曰西面委衣如于室礼则委衣西面

朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊

郑注亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒哭不踊别于君襚也

彻衣者执衣如襚以适房

郑注凡于襚者出有司彻衣

释曰如襚亦右执要左执领房以即陈

为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩