儒藏 · 礼经

仪礼集释

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覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝

释曰体覆之无尸不食也

夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下

郑注执事者诸执奠事者巾功布也执者不升己不设祝既错醴将受之

释曰执者执巾者

奠于尸东执醴酒北面西上

郑注执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也释曰檀曰小敛之奠子游曰于东方曽子曰于西方敛斯席矣小敛之奠在西方鲁礼之末失也

豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊郑注巾之为尘也东反其位

释曰言豆不言笾省文设俎者南面辟执醴酒者也巾之为牲肉之剥露也檀曰丧不剥奠也与祭肉也与丈夫妇人以奠者之升降为踊节重主道故奠者由之丈夫又踊也奠者位葢在盆盥之东南

宾出主人拜送于门外

郑注庿门外也

释曰不送于外门外降于君使

乃代哭不以官

郑注代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生【案防今注疏本作坊】使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭

释曰丧大记曰君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官

有襚者则将命摈者出请入告主人待于位

郑注丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰某使某请事

摈者出告须以宾入

郑注须亦待也出告之辞曰某须矣

宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊

郑注朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人释曰拜君吊襚赗踊朋友襚不踊辟君也

襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东

郑注帛谓褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古文褶为袭

释曰如初左执领右执要杂记诸侯吊含襚赗之礼曰凡将命卿殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶以东杂记言西面坐委则亦于殡东委之

宵为燎于中庭

郑注宵夜也燎大燋

释曰古者以荆燋为烛其在地者曰燎或曰庭燎以布缠苇以腊灌之

厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称【案三十唐石经作卅】紟不在算不必尽用郑注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三

释曰紟不在算以其单也不尽用者守祧职所谓其遗衣服藏焉是也丧大记曰大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也士陈衣与大夫同葢亦天子之士

东方之两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡

郑注此但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹柲绲縢【案柲诗作闭】布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文縢为甸

释曰细切为韲全物为菹长于四寸者亦切之丧菹葵虽长而不切故得芋名下记设棜于东堂下豆二即此东方之

奠席在北敛席在其东

郑注大敛奠而有席弥神之

掘肂见袵

郑注肂埋棺之坎也掘之于西阶上袵小要也丧大记曰君殡用輴攒至于上毕屋大夫摈以帱欑置于西序不暨于棺士殡见袵涂上帷之又曰君葢用漆三袵三束大夫葢用漆二袵二束士葢不用漆二袵二束

释曰古者棺不钉凿棺葢之际以袵连之其形两端大而中小所谓小要也每袵上以皮束之见袵者袵出见于平地肂深浅之节也君摈居棺以輴车以木欑其四面至于棺上尽之如屋然大夫废楯置棺西墙下覆以棺衣欑其三面欑中狭小裁使涂不及棺士掘地下棺以木覆上而涂之耳檀曰棺束缩二横三袵毎束一天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也礼与君殡同惟輴车画辕为龙欑木如椁加斧文以覆棺为异耳檀曰夏后氏殡于东阶之上殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上

棺入主人不哭升棺用轴葢在下

郑注轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行

释曰檀曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二丧大记曰君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸被犹合也杝棺椑也梓棺属与大棺也上公棺四重革棺不被诸侯再重无革棺大夫一重无椑士不重惟有大棺耳

熬黍稷各二筐有鱼腊于西坫南

郑注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西

释曰周官舍人丧纪共饭米熬谷

陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初

郑注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳

释曰凡言合升者皆并髀升体解则否凡腊用全此及虞礼用左胖者丧礼略周礼丧纪人共其鱼之鱻薧腊人共其脯腊

烛俟于东

郑注烛燋也东方之有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛

释曰丧大记曰君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛

祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊

郑注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于东有巾大敛设盥于门外弥有威仪

释曰盥当亦于奠后设之

祝彻巾授执事者以待

郑注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也

释曰周礼大祝大丧彻奠

彻【案敖继公云字误当作奠】先取醴酒北面

郑注北面立相待俱降

其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂

郑注为求神于庭孝子不忍使其亲须防无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之释曰毕事后奠事毕也不知神之所在故复设于庭以依之不巾不久设故也

醴酒位如初执事豆北南面东上

郑注如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位

释曰下彻设大敛奠醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西与此同奠时执事俎北西上今变位东上便其东适也

乃适

郑注东方之新

帷堂

郑注彻事毕

钦定四库全书

仪礼集释卷二十二　　　宋　李如圭　撰

士丧礼

妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒郑注袒大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣释曰至成服乃变

士盥位如初

郑注亦既盥并立西阶下

布席如初

郑注亦下莞上簟铺于阼阶上于楹闲为少南

商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒

郑注至此乃用君襚主人先自尽

释曰袭以明衣裳亲身则祭服当居外小敛衣美者在中大敛衣美者在外三相变丧大记曰大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽

有大夫则告

郑注后来者则告以方敛非敛时则当降拜之

士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之

释曰丧大记曰君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西南东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也案此礼率与丧大记礼同惟君不在而主人西而为异尔下记云大夫升自西阶阶东北面东上即丧大记卿大夫堂廉楹西视敛之位

主人奉尸敛于棺踊如初乃盖

郑注棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位释曰王制曰天子七日而殡诸侯五日大夫士庶人三日大夫士三日虽同而士则通死日数之故丧大记又谓大夫之丧三日之朝既殡士之丧二日而殡二日者自死之明日数也问丧曰死三日而后敛者所以待其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣室家之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也

主人降拜大夫之后至者北面视肂

郑注北面于西阶东

释曰杂记曰当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之絶踊止踊大夫尊敛竟虽当踊亦絶踊而拜士则卒涂主人既袭乃拜之

众主人复位妇人东复位

郑注阼阶上下之位

设熬旁一筐【案敖继公云丧大记引此云旁各一筐则是此经脱一各字也各一黍稷也黍当在南】乃涂踊无算

郑注以木覆棺上而涂之为火备

卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭

郑注为铭设柎树之肂东

释曰小祝大丧赞设熬置铭

乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面

郑注执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右

祝反降及执事执馔

郑注东方之馔

士盥举入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢

郑注如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也古文首为手鬐为耆

释曰左首据执者言之西面设于奥于席前则右首也公食大夫礼右首进鬐

祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎郑注如初祝先升

奠由楹内入于室醴酒北面

郑注亦如初

设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初

郑注右菹菹在醴南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南

既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊

郑注为神冯依之也

賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外

郑注小功以下至此可以归异门大功亦存焉

众主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次郑注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也

君若有赐焉则视敛既布衣君至

郑注赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后徃则锡衰

释曰丧大记曰君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加葢而君至于士既殡而徃为之赐大敛焉诸侯吊异国之臣皮弁锡衰吊士宜如之以未成服故皮弁服袭裘杂记曰公视大敛公弁商祝铺席乃敛既布衣矣又铺席者荣君之来为之改始且示若事由君然

主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒

郑注不哭厌于君不敢伸其私恩

巫止于庿门外祝代之小臣二人执戈先二人后郑注巫掌招弭以除疾病【案弭今注疏本讹作弥据周礼改正】小臣掌正君之法仪者【案原本小臣上有周礼二字今注疏本移在下男巫上并属衍文】男巫王吊则与祝前【案此下今注疏本有丧祝王吊则与巫前八字葢疏内所引后人误加入注耳】檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有神曰庿

释曰此殡宫而曰庙门外神之书顾命成王崩于翼室而曰诸侯出庙门俟是也巫祝皆接神者春秋传曰楚康王卒楚人使鲁公亲襚公患之乃使巫祝以桃茢先祓殡檀弓亦云桃茢执戈恶之案此礼及丧大记皆不云桃茢桃茢其周之末造与又传説公子围设君卫曰二执戈者前矣则二人执戈疑亦君之常卫

君释采入门主人辟

郑注释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑

君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭

释曰郊特牲曰君适其臣升自阼阶不敢有其室也

祝负墉南面主人中庭

郑注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北

释曰中庭庭南北之中

君哭主人哭拜稽颡成踊出

郑注出不敢必君之卒敛事

君命反行事主人复位

郑注大敛事

君升主人主人西楹东北面

郑注命主人使之升

升公卿大夫继主人东上乃敛

郑注公大国之四命也春秋传曰郑伯有嗜酒为窟室而夜饮酒击钟焉朝至未已朝者曰公焉在其人曰【案今注疏本脱此二十八字】吾公在壑谷伯有者公子子良之孙良霄【案今注疏本脱此十一字】

卒公卿大夫逆降复位主人降出

郑注逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位释曰主人降出不敢久留君

君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出郑注抚手案之凡冯尸兴必踊今文无成

释曰抚抚尸也丧大记曰君于臣抚之子于父母冯之

君反之复初位众主人辟于东壁南面

郑注以君将降也南面则当坫之东

释曰初位中庭位也燕礼小臣师在东堂下南面则此亦南面辟于坫东东堂下

君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之

郑注君必降者欲孝子尽其情

释曰冯尸不当君所不敢与君所抚同处也

奉尸敛于棺乃葢主人降出君反之入门左视涂郑注肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君

君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右

郑注亦复中庭位

乃奠升自西阶

郑注以君在阼

君要节而踊主人从踊

郑注节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也释曰丧大记曰君吊见尸柩而后踊然则涂之后虽徃不踊

卒奠主人出哭者止

郑注以君将出不敢讙嚣聒尊者也

君出门庿中哭主人不哭辟君式之

郑注辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五巂式视马尾

贰车毕乘主人哭拜送

郑注贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊葢乘象路【案路今注疏本作辂】曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式

释曰周礼大行人上公贰车九乗侯伯七乘子男五乘案此礼君视敛亦与丧大记君视大夫敛之礼同彼主人房外南面而此西楹东北面为异尔丧大记又曰大夫士既殡而君徃焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡亦与此礼同

袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊

郑注后至布衣而后来者

賔出主人拜送

郑注自賔出以下如君不在之仪

三日成服杖拜君命及众賔不拜棺中之赐

郑注既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必徃拜谢之棺中之赐不施己也曲礼曰生与来日

释曰三日成服者除死日数之也孝经曰三日而食丧大记云三日不食者通死曰数之成服除死日数生与来日也殡敛以死日数死与徃日也此士礼贬于大夫大夫以上皆以来日数丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖士之丧二日而三日之朝主人杖妇人皆杖檀弓曰天子崩三日祝先服五日官长服服谓杖也子亦三日而杖七日国中男子服七日而殡殡后乃皆成服

朝夕哭不辟子卯

郑注既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉

释曰檀弓曰子卯不乐杂记曰国禁哭则止朝夕之奠即位自因也自因谓因其故惟止哭耳

妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门

郑注外兄弟异姓有服者也辟开也凡庿门有事则开无事则闭

释曰妇人哭则门外亦哭矣丧大记曰祥而外无哭者则外位有哭也賔吊賔也少仪曰丧俟事不犆吊故以朝夕哭时而吊丧服小记曰无事不辟庙门哭皆于其次堂上之帷亦防之杂记曰朝夕哭不帷无柩者不帷自敬姜哭穆伯始帷殡非古也

妇人拊心不哭

郑注方有事止讙嚣

主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊

郑注先西面拜乃南面拜东面拜也

释曰每面三拜檀弓记君之丧士备入而后朝夕踊

主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位

郑注賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜

释曰内位外兄弟亦在主人之南以其少退于主人故卿大夫继主人言之敌谓其爵等也先拜他国之賔优逺客也賔非异爵者皆士也主人为之旁三拜丧大记曰拜卿大夫于位于士旁三拜春秋传卫穆公卒晋大夫自役吊焉哭于大门之外卫人逆之妇人哭于门内异此者晋大夫未复命不敢成吊礼卫人于门外设丧位逆之故妇人亦自堂移位于门内

彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊

郑注彻者彻大敛之奠

祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊

郑注序次也

设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔

郑注遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠

乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾

郑注入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之释曰初设谓大敛奠时无俎尔檀弓曰朝奠日出夕奠逮日杂记曰丧奠脯醢而已

错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送郑注哭止乃奠奠则礼毕矣今文无拜

众主人出妇人踊出门哭止皆复位

释曰位东方西面位

阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之

郑注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时

无笾有黍稷有瓦敦有盖当笾位

郑注黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉

主人拜賔如朝夕哭卒彻

郑注彻宿奠也

举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎

郑注俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次

其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦启防却诸其南醴酒位如初

郑注当笾位俎南黍黍南稷防葢也今文无敦

祝与执豆者巾乃出

郑注共为之也

主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠

郑注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者

释曰士言不者大夫以上则有之

有荐新如朔奠

郑注荐五谷若时果物新出者

彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦启防面足序出如入

郑注启防彻时不复葢也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦

其设于外如于室

郑注外序西南

筮宅冡人营之

郑注宅葬居也冡人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之

释曰周礼大丧既有日冡人请度甫竁遂为之尸甫竁谓始穿地祭告后土则为之尸或曰谓成葬祭墓时荀子曰经纩听息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未已持生之事未辍也卒矣然后作具之故虽备家必逾日然后殡三日而成服然后告逺者出矣备物者作矣故殡久不过七十日速不损五十日是何也曰逺者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其节大矣其文备矣然后月朝卜日月夕卜宅然后葬也卜宅大夫礼云月朝卜日月夕卜宅未详

掘四隅外其壤掘中南其壤

郑注为葬将北首故也

释曰壤柔土也九章曰穿地四为壤五檀弓曰葬于北方北首

既朝哭主人皆徃兆南北面免绖

郑注兆域也所营之处【案所今注疏本讹作新】免绖者求吉不敢纯凶

释曰免绖去绖也

命筮者在主人之右

郑注命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右

筮者东面抽上韇兼执之南面受命

郑注韇藏防之器也兼与防执之今文无兼

命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰

郑注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩壊也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期