儒藏 · 礼经

周礼传

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常咨命于仁人惟及人之一德始若晦而弥彰故三五之君子腾茂实而无疆惟皇极之大范思天下而与平惧万物之或差持我心于诚衡然后见天下齐于无体和于无声厐眉而寿吾何仁之有含哺而嬉吾何力之爲但渊渊緜緜无反无偏浸淳泽以咸若乐鸿化于自然此明堂之道也盖无德而称焉臣请攷列辟之明术塞处士之横议约其制复其位俭不爲其陋奢不爲其肆斟酌乎三王拟议乎简易展宗祀之礼正朝会之义广明堂之妙道极真人之能事

明堂赋　　　　　　　　　　　宋庐陵罗椅大哉明堂乎造作经圣人之手典章系历代之传宫室壮京师之势纪载备经史之编赋详于范文正诗昉于班孟坚拾古人咳唾岂不能于敷宣然而众甫各喙窃有疑焉宗祀文王孝经已载朝会诸侯记礼已具左个右个月令以爲天子之居五室九阶周礼以爲宗庙之数至于大戴乃混辟雍而爲一暨乎蔡邕则合大庙而同处射飨养老敎学选士皆在其中靡所不聚宜乎袁准之讥以是爲未可据也人鬼混黩死生错杂囚俘截耳疮痍流血此爲何理无乃谬说况茅茨采椽至质之物车乘玉辂旗建日月无乃非类文质无别若夫桥门聚观岂冠带之能容大射爰举岂三侯之能设诚足以破诸家之说而流千载之惑也且夫自古王者其门有九应门以前雉门以后明堂在焉四户八牖又名中朝爵禄所诏何羣公不是之取而徒议论之纷纠噫是未可以口舌辨也必当证之于古天子庙及路寝皆如明堂制独非明堂之注乎盖古之宫室必南向而治故凡曰明堂者皆其治事之所宗庙之明堂所以享祀而路寝之明堂所以居处辟雍之明堂则所以诵享射与夫馈酳选举故皆可以言明堂而非拘拘然一语也吾尝以朱子月令之图与攷工记而叅详灿然可证岂云荒唐夫所谓象木即月令之靑阳而象金者即月令之总章堂者即其象水则象火者独非明堂乎古者制度多取于井岂惟都邑与土疆王后宫室盖莫不然故凡言明堂者取其向之南而位之离乎下此则固无东西南北之室矣又何必明堂而表章哉若乃度筵度几曰脩曰广可随当代之制岂必嘐然曰必古之是仿方今书文混一治象明两三年大比而兴贤万邦効职而来享临雍拜老郊庙格飨卤簿之仪既设封禅之仪将讲愚敢献明堂之一赋而振千载之遗响

<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上>

宰夫叙羣吏之治以待賔客之令诸臣之复万民之逆内史掌八柄之灋以诏王治凡命诸侯及孤卿大夫则防命之掌书王命遂贰之　掌叙事之灋受纳访以诏王听治

外史掌书外令

太仆掌出入王之大命　掌诸侯之复逆　掌路鼓之政以待逹穷者与遽令

小臣掌王之小命掌三公及孤卿之复逆

御仆掌羣吏之逆及庶民之复

古今纳言说

命令者王所以操御天下之大柄也一有所移则德意不得施威福自下出复逆者王所以通达天下之大机也一有所塞则过失不得闻下情无由达皆乱亡之所由生也稽之虞书命龙曰汝作纳言夙夜出纳朕命唯允此主传命令于外弗当则纳之也又曰工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之此主达复逆于上善则纳之也唐虞事简二者总爲一官而名之曰纳言初命龙而后典于工故各举一事言之耳尝合周制而论之凡王有命令大宰诏之然后命内外史书之内史覆审以灋因而献可替否龙作纳言夙夜出纳朕命唯允后世中书不肯草制是也内外史草制毕下太仆小臣传达于外善则行之审有弗当得驳正故曰出入王之大命若后世封还诏书是也凡臣下之有复逆者太仆主诸侯小臣主三公孤卿御仆主羣吏庶民在外分接爲之传达其善其恶得以司马之灋正之矣宰夫以叙进其治则又得以治朝之灋纠之矣内史掌叙事之灋受纳访又得以大史之典攷之矣大事内史引以白王与之答问使得献言自尽宰从而賛之小治则宰夫白于宰宰自听之而御史賛之虞书所谓工以纳言时而飏之也盖周人制备故在于王所与夫亲民而在外者既有所分而命有内外大小臣下有尊卑又各有所属故与有虞小异者以此愚因是而有以知周制之善矣盖大宰主賛王治矣然可以诏王而不敢专也内史主代王言矣然可以书而不得行也必夏官之太仆小臣而后得以传达之掌之者非一官王之命令宁有下移之患哉秋官朝士掌达竆民矣大仆小臣御仆掌诸侯诸臣吏民之复逆矣而又有宰夫掌叙羣吏之治以待之内史掌叙事之灋以受之纳之者非一人臣下之复逆岂有壅蔽之患哉闻之师曰夷攷历代纳言之职秦汉散爲尚书魏晋爲中书门下以侵夺宰相之权者也由人主疏远辅臣退与左右亲信议政号曰内相故有天子私人其始亦内史之职而其后遂建爲三省宰相之官名实俱紊矣尝参诸古今而断曰王疑宰则内史重疑内史则宦官重自古宦官祸天下皆先窃宰夫之权得居中承受章奏而后倾宰相之权又窃内史之柄典国枢机以至废置天子在其掌握可不谨哉夫人主亲览章奏则劳宰相专决则僭谓宜立爲大公至正之灋凡有章奏宰夫防详各尽所见呈白小宰以及大宰然后进呈于天子谋谟既定命内史宣行之则天下之治出于一体统正而朝廷尊矣

又按太仆正治朝之位而退又正燕朝之位是内外之治常相通也内宰掌王内之政令而属之大宰是宫中府中实合于一体也故宰夫掌朝灋以贰小宰小宰掌宫刑以贰大宰凡复逆太仆传于宰夫小宰以达于大宰凡命令大宰平章下于诸史而宣之于太仆此周官之治所以出于一而不移于多门也

王防同宫舍图

掌舍掌王之防同

之舍设梐枑再重

设车宫辕门爲坛

壝宫棘门爲帷宫

设旌门无宫则共

人门盖出命则有

帷宫帷宫之基爲

坛坛之下有壝宫

壝宫之外爲车宫

又其外爲梐枑至

尊所在重重拥护

虑出万全如此

观礼方明图

觐礼云方明者木也方四尺

设六色东方青南方赤西方

白北方黒上下黄设六玉

上圭下璧东方圭南方璋西

方琥北方璜

愚按圭璧二字误盖上璧下

琮

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郊社义

郊

郊特牲兆于南郊就阳位也又曰王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也　大司乐冬日至于地上之圜丘奏之则天神皆降可得而礼矣

冬至一阳生而郊此祭天之正祭也以其在郊外南方之圜丘故名之爲郊四面当设天神盖日东月西风师东雨师西星则或南或北也自冬至祭天后每日以次而祀天神或使诸臣命秩同者摄之同丘同乐故曰天神皆降非谓百神从祀也古者大祭祀必七日戒三日斋苟祭日月四望等神而皆如此日亦不足矣唯于祭天后行之或于是日而摄祭既得精意于大祀又得精意于次祀而亦不失其爲致斋也

祀五帝

小宗伯兆五帝于四郊司服祀五帝亦如之大宰祀五帝则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日大司徒祀五帝奉牛牲大小司冦禋祀五帝

或疑天一而已不应有五此后世簒入之文是不然周礼全经文误者寡虽或簒入不应数处皆然盖天体虽一而气之流行截然不同易曰帝出乎震齐乎巽月令曰盛德在木之类是矣故王者因其气之至而祀之也夫天无心也一阳之生天心于是而见故冬至以祭天帝无形也五气之易帝之主宰于是而见故于四孟季夏以祭五帝然祭虽有五但因其方气之不同而其礼物亦异非天实有五也至其所配则以五人帝而其从祀又以五人神者盖上古圣人继天而王其性虽无不全其厯数受命必各得其气之盛若太皥以木德王周人以火之类又古者神明之臣皆能燮调元和司天司地各有攸职世执其功如重爲勾芒黎爲祝融该爲蓐收脩及熈爲冥其功不可掩故必配以五人帝而从以五人神也或又云祭不欲数上帝一岁五祭无乃烦而不敬乎盖元后者天之元子故事天之礼一视其祖考是故冬至之郊视于禘五帝之祀视于时祭其余水旱之祈禅革大故大烖大师之类告祷祠皆与祖庙并举一如子孙之事其先王后人唯失其爲上天元子之意故若防远而不相属甚有五年一郊者故观此反爲数耳即如我太祖每日夙兴必拜天地祖宗而后听治皆出于此心仁孝诚敬之至亦可以谓之烦耶

迎气

月令先立春三日天子乃斋立春之日迎春于东郊迎夏于南郊迎秋于西郊迎冬于北郊皆如迎春礼致日

尧典寅賔出日寅饯纳日敬致　春分朝日秋分夕月迎气于四立将乘天时以对时育物也致日夕月于分至所谓历日月而迎送之也

大祈大雩大享

月令孟春天子以元日祈谷于上帝元辰天子亲载耒耜周颂臣工明昭上帝迄用康年　月令仲夏大雩帝用盛乐大雅云汉篇不殄禋祀自郊徂宫　月令季秋大享帝小雅来方禋祀以其骍黑　月令孟冬乃祈来年于天宗

按此必非每岁有此四祭盖大雩于夏者因水旱而举祷而获应由是秋有报而冬春有祈耳唯耕籍之礼则每岁皆当举行也又按元日即正旦书所谓月正元日也元辰盖正月上辰日取农事作于辰之意旧以元日爲上辛日元辰爲辰后亥日未详

类

虞书肆类于上帝　汤诰敢用牡敢昭告于上天神后　大雅是类是祃　武成底商之罪告于皇天庚戌柴望大告武成　召诰用牲于郊　周礼大宗伯国有大故则旅上帝小宗伯大烖及执事祷祠于上下神祗大祝大师类于上帝

其礼类于郊故曰类唐虞之禅夏商之革受天明命而始有天下也营洛邑者宅中图大以永保天命也王疾病天之元子与天休戚相关也大师者奉天命以讨有罪也皆天下莫大之事国家非常之典唯天子得以行之疾病则摄于大宗伯

柴

虞书岁二月东廵守至于岱宗柴五月南廵守八月西廵守十有一月朔廵守皆如岱礼孟子曰夫明堂者王者之堂也孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝

天子廵守于四方当有听政之地如王国之路寝故方岳之下必有明堂时値四仲当举祀五帝之礼故柴于上帝而以文王配曰祀于明堂者迎尸祀于其中也配以文王者周家王迹之兴始于后稷故冬至祭天而以稷配王政之行成于文王故廵守柴上帝而以文王配也自王者之迹熄柴礼不举典籍不存诸侯各随其方而僣祭张皇其事后世遂爲莫大之事而封禅之议起不知天子每岁在国必有五帝之祀廵守而不得行于王都故就方岳行之耳然则每岁祀五帝亦当以文王配矣

大社

祭灋王爲羣姓立社曰大社　大司乐夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆降可得而礼矣又曰以夏日至致地示物鬽【鬽明蔽反】

经传言地则不言社言社则不言地盖社即地也大社总大地之示也王者之治薄海内外爲天下百姓而立社故曰羣姓以夏至一隂生而祭之此祭地之正祭也其位不可拘但择泽中之方丘可以祭者而用之耳然则圆丘亦必南方之丘而损益之矣有社必有稷以土爰稼穑也祭社以勾龙配以有功于土也祭稷以后弃配以有功于稼穑也方丘之中列社稷坛壝四面当列五岳四海四渎山川丘陵各以其方东岱西华南衡北恒之类自夏至祭地后每日以次而祭地示或即于是日而诸臣摄之同丘同乐故曰地示皆可得而礼也

四时社祭

春祈谷于方社田祖夏禜水旱冬大蜡　大司马春火弊献禽以祭社秋罗弊致禽以祀祊　诗以社以祊以御田祖以祈甘雨

四时之祭春有祈秋有报冬则大蜡皆岁之常事唯夏之禜当因水旱而举非有水旱恐亦弗举大司马之搜苗狝狩本以敎阅其民遂获禽兽以爲干豆而用爲社祭也

大封先告后土

割其方之土俾立社于其国以爲主自一统而分天下一家之意也

王社

祭灋王自立社曰王社　小宗伯凡天地之大烖类社稷则爲位大祝国有大故天烖弥祀社稷祷祠大师宜于社及军归献于社大防同宜于社反行舍奠　小祝有冦戎之事祀于社

地一而已社有不同何也攷于司马灋将用师既祷于后土又曰社者后土则大社土则王社也盖大社者四海之所共必于泽以受隂阳之精通山泽之气故夏至报本之祭爲天下而祭也四时祈报之祭爲水旱也必于是行之王社者专指王国之地天子之所亲治者也故自立社以示世守所谓左宗庙右社稷也故国有大故天烖与宗社相关必祷祠于此王身宗社所依故大师大会同必宜于社反行舍奠凡此皆言地而不及天尊天亲地之义又大社在郊外泽中王出有时王社近在王宫可与宗庙数数以行礼然则国社侯社之意可知矣

军社

大司马小宗伯大师帅有司立军社　大祝大师设军社

甘誓不用命戮于社

此与迁庙主行同义示有所专也

亳社

商家旧社也周代商而立新社不忍废之且以示戒也

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小宗伯辨庙祧之昭穆庙高祖而下也祧五世而上也司士及赐爵呼昭穆而进之　文王世子其登馂受爵则以上嗣

如呼王身之穆则自同父兄弟至五世已上之从兄弟以及于文武相传之兄弟皆进之呼祢之昭则自同祖之伯叔父至五世祖已上之从父以及于文武相传之从父皆进之然唯嫡子得与故云上嗣也

人掌公墓之地辨其兆域而爲之图先王之葬居中以昭穆爲左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前

凡昭穆皆依庙位如文之昭则葬于昭始武之穆则葬于穆始所生子孙各就其所出之先王附葬久而如是嗣王崩别卜地而葬子孙祔葬亦如之所谓各以其族也

有功者居前谓在众人之列稍居其前非谓当先王之前

墓大夫掌凡邦墓之地域爲之图令国民族葬而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域

昭穆以次而葬永久如是地尽别爲墓贵者亦别授墓地长殇未娶中殇已娶并居成人之位

无子妾有子婢既嫁而出归之女竝居殇位

周礼图说卷上

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钦定四库全书

周礼图説卷下

明　王应电　撰

井邑丘甸　通成终同　同封畿　侯封实封食禄攷比闾族防州乡　　　伍两卒旅师军【已上图并见六卷上治地事宜】字学六义贯珠图　　乐舞图　乐器图

司市次叙陈肆　八节　九赋九职相胥载师闾师【相胥】班禄图　班禄説　　　班禄定式

十二章服　　　　　射礼鹄正图【三】

周大学辟廱图　大学説【二】乡饮酒图　乡饮酒义

九仪命图　　　　　司服　内司服

冕旒命数　　　　　冕旒延纽纮紞

章甫图説　　　　弁图　缁撮图

端衰前后式【二】　　　深衣式

端端衰深衣説　　裼袭攷

瑞玉图　　　　　　瑞玉説

九命旗总图　　　　九旗图　九旗説

车制【二】　　　　　　　营军垒舍

逐禽左　　　　　　　合弓　八矢

校人【二】　马政　　　　秦汉内外朝

汉两府　　　　　　汉南北军

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旧有是图但解有未当本之经文参之注疏稍为订正如左

颂磬磬之大者

大射礼阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鏄西阶之西颂磬东面其南钟其南鏄皆南陈

书于予击石拊石重曰击轻曰拊磬有大小故击有轻重

书鸣球即特磬玉为之故字从玉

笙磬磬之小者即仪礼编磬

小胥云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬编县之二八十六枚在一簨簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之四直者曰簴横者曰簨簨上板曰业业上树羽两端为龙首颔下衔璧垂旄牛尾为饰

按编钟编磬必十二枚以应十二律十六枚未详

镛大钟也书笙镛以间诗贲鼓维镛

国语细均有钟无镈尚大也大均有鏄无钟尚细也镈小钟也周礼谓之编钟其法如编磬毎字一击镈钟十二依次陈之以应十二律

书传云君出奏黄钟右五钟皆应入奏应钟左五钟皆应

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箫疏云长尺四寸颂箫二尺二寸形象鸟翼

广雅云大者二十四管小者十六管

古文作画有长短象鸟两翼一作象有吹处

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竽制如笙长四尺二寸二十六簧宫管在中

鼓常时所击但有大小不同

仪礼大射建鼓在阼阶西南应鼙在其东建鼓在西阶之西朔鼙在其北建鼓即路鼓王之鼓也

大师下管合奏鼓小鼓也小鼓为大鼓先引故名小师下管击应鼓应即也二字用无异义声相同故互用之鼗即别名古文鼗字作甲字旁申即甲之误朔鼙未详

书搏拊琴瑟周礼大师登歌令奏击拊郑氏曰形如鼓以韦为之着之以糠即今节乐器中施柱两端施革而击之者盖用同而制稍异耳

烧土为之大如鹅卵鋭上平底六孔

埙箎其窍尽合为黄钟尽开为应钟相应和也

状如方斗以木为之中有椎撞其底及左右击以起乐

状如伏虎背刻二十七龃龉别以木长尺栎之以止乐书戞击鸣球注云即柷敔与球琴瑟用于堂上

按木非止柷敔凡丝革无辅则不成器故所辅以取声者莫非木也竹亦有用木者

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已上三节皆铸金为之以英簜辅之者英玉也簜大竹也或以玉或以竹而载节其上使则分其半反则合之天子之使有公侯卿大夫士不同尊者以玉卑者以竹并天子所专也

已上三节皆刻文字而中分之守邦国拟于诸侯故以玉守都鄙在内而屈故以角二者亦天子所专也符节外内送令出入所持用竹而已门闗所为也

析羽而着于竹行则持之以为表乡遂官府所为也

以玉为章刻以文字以朱印之货贿多出入则以为騐司市所为也

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班禄説

按司禄虽缺然以孟子春秋考之则炳如也孟子曰大国地方百里君十卿禄卿禄四大夫次国地方七十里君十卿禄卿禄三大夫小国地方五十里君十卿禄卿禄二大夫自大夫而下则三等之国皆大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕而耕者之所获则有食九人至五人之五等庶人在官者其禄以是为差夫国君有实封之地大司徒其食者半三之一四之一是也有所食之禄君十卿禄而下是也自卿而上大臣与君同休戚故三等之国随其大小下于君十倍自大夫而下少则无以为食故三等之国命虽不同而禄无隆杀自下士而下则取足以代耕而以耕者之所入为差畿外君臣之禄不过如此至于畿内臣庶之禄孟子所述卿大夫元士之禄与诸经不合攷之春秋三公之爵称公则当同大国君之禄卿之爵称伯则当同次国君之禄中大夫之爵称子则当同子男之禄下大夫称子则其爵视附庸之君与大国之孤而禄之所入亦当视附庸之君盖半于小国之君也观秋官掌客诸侯待王臣之礼三公视上公卿视侯伯大夫视子男亦与春秋合当以之为正可也其元士以下亦依命数而班以禄则元士视列国之卿中士视其大夫下士视其上士盖爵尊于侯国之士则禄亦当加厚掌客士眡诸侯之卿礼亦其证也又公卿大夫士庶之禄皆给自公田官吏有更易而田赋无增减田为母而官吏为子苟给之以田永为常业亦已足矣必入于司禄而后给之者盖岁有丰凶功有上下故必收于官而给之所谓家削之赋以待匪颁且以示君上养贤之意也其公卿大夫各有采地而其所以治夫采地者又各有官盖治王朝官府之事则食在朝家削之匪颁治甸稍县都之地则又当食采地之常禄如宋朝之兼官则有兼禄亦优厚君子之道而其所统乡遂都鄙之吏则各食于其地入则所谓禄位以驭其士大约一视其爵以为禄也然则司禄所掌亦不过此而周室班禄之制庶几无不可得闻者乎

颁禄定灋

侯国大夫士　庶人在官者之禄　槀人职曰试其弓弩以下上其食孟子曰耕者之所获上农夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人庶人在官者其禄以是为差若如周礼之灋则上其食者如上地家七人下其食者如下地家五人平等如中地家五人矣　合用田百亩可供九人至五人

下士之禄　孟子曰下士与庶人在官者同禄　合用田百亩可食九人当一井公田之入

中士之禄　孟子曰中士倍下士　合用田二百亩可食十六人当二井公田之入

上士之禄　孟子曰上士倍中士　合用田四百亩可食三十二人当四井公田之入

下大夫之禄　孟子曰大夫倍上士　合用田八百亩可食六十四人当八井公田之入

已上侯国大夫士命虽不同而禄无隆杀盖少则无以为食也

侯国君卿　大国卿之禄　孟子曰卿禄四大夫　田三千二百亩可食二百八十八人当三十二井公田之入

大国君之禄　孟子曰君十卿禄　田三万二千亩可食二千八百八十人当三百二十井公田之入

次国卿之禄　孟子曰卿禄三大夫　田二千四百亩可食二百一十六人当二十四井公田之入

次国君之禄　孟子曰君十卿禄　田二万四千亩可食二千一百六十人当二百四十井公田之入

小国卿之禄　孟子曰卿禄二大夫　田一千六百亩可食一百四十四人当一十六井公田之入