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儒藏 · 礼经

周礼全经释原

34 万字 · 约 16 小时 6 分钟 · 21 / 43

会员可开白话

事戒缓怠也 刘氏曰圣人作五礼以径畛其民俾趋于中者也而防丧之礼下达万民苟无主执以涖其事则僣上遗亲过与不及皆然矣何以俾民性其情于防丧哉故墓大夫者庶民之防礼也职丧者掌诸侯卿大夫士之丧礼也是以五服有制尊卑异宜殡殓虞祔葬祭禭含百礼皆有定灋不可过也不可不及也然后防礼行于万民而制度不失其中生者得以尽其哀死者得以尽其礼王道终始无憾者不由于是哉

大司乐掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道有徳者使教焉死则以爲乐祖祭于瞽宗释曰大司乐总司乐教而专掌学政成均者周设五学备四代之制南曰成均本五帝学名北曰虞庠本虞学名东曰东序本夏学名西曰瞽宗本殷学名中曰太学五学以南向为尊故总谓之成均犹明堂有五室总谓之明堂也灋则乐灋教灋也治谓脩之建谓立之也国之学政总司王朝太学之政事也合聚也国之子弟谓天子之元子众子公卿大夫元士之适子及司徒所升天下之俊选皆造者也有道谓通明天下之理者有徳谓行道而有得于心身者使教者分以教国子也死为乐祖者成就人材之功深厚使人不能忘故死亦祭于瞽宗周人祀先圣先师于西学即瞽宗也故乐祖配食于此盖太学之教道徳以率先之诗书礼乐以涵泳鼓舞之故大司乐旣掌学政又延有道有徳者教焉使国子心思向慕旣在于道徳而涵泳讽诵则在于诗书一言一动又依于礼大司乐又以乐而动荡鼓舞之则其优游浃洽日闻所未闻而得所未得材不期成而自成矣教者又终身从事于此则业不迁而志不移功徳旣深死而祭于此焉则古人之教可知矣

以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语【兴许应反】

释曰乐徳者中和粹美之徳以乐涵养而成也教国子者徳未成先以此教之中者不偏不倚和者无乖戾祗者肃然恭敬庸者流通有常善于父母为孝善于兄弟为友吕氏曰乐徳非有道有徳者莫能知之乐以教和兼言中者礼乐不可相离无相夺伦非中乎中和固是乐之本所谓祗庸孝友就乐中而言其端亦可见节奏各有条理肃然祗敬祗之端也条畅流通庸之端也易直子谅之心使人事亲从兄之际油然自生孝友之端也此谓乐徳乐语固是诗之言辞教之者非特审乐音歌诗章凡教导之间以此教之欲其有得乎乐之语也吕氏曰后世成周之学政不传所读不过章句而已意思蹙迫无有生意为是以乐之理见于言语之间便有感发人者兴者托物引类感发兴起也道者从容和缓以教道之也讽者诗词微婉以机动人先儒所谓倍文曰讽也诵者以声节之曰诵也直言曰言论难曰语盖相酬酢谓之语独自説谓之言从容和缓优防感发所谓乐之语也

以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【卷音权防与韶同】

释曰舞者乐之盛所以昭徳象功也以舞教国子者吕氏曰古人自幼舞勺舞象其教非独善于口耳必教之以动容周旋屈伸缀兆四肢百体发扬蹈厉无非至理存焉所以感发之者何如故屈伸俯仰皆入徳之门先王之舞盖不徒然云门大卷黄帝之乐也大咸尧乐也大防舜乐也吕氏春秋曰黄帝命荣猨铸十二钟以和五音以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之曰咸池帝颛顼令飞龙效八风之音作乐命之曰承云以祭上帝帝喾命咸黑作为声歌九招六列六英因令凤鸟天翟舞之帝尧立乃命质为乐质效山林谿谷之音以歌拊石击石以象上帝玉防之音命之曰大章舜命质脩九招六列六英以明帝徳命之曰韶盖乐以六律六同隂阳配合相对为列则谓之曰六列其音曰六英还宫合奏自一变而至九变复归黄钟之宫则乐大成矣故谓之九招是六列六英九招乐之所必有者也黄帝尧舜因而脩之耳大夏禹乐言能大中国也大濩汤乐言其徳之布濩大武武王乐言其胜殷致治也吕氏春秋曰禹命臯陶作为夏籥九成以昭其功汤命伊尹作为大濩歌晨露修九招六列以见其善周公作大武为三象以嘉其徳是六代之乐皆不出乎六成九变乐章音节虽异而制度同也咸池六英岂始于尧九防岂始于舜哉下文乃详六乐九变之灋 陈氏曰周之时干戚羽籥在东序诵与礼在瞽宗书在上庠以言乎学者之事始于书立于礼成于乐而舞又乐之成焉记曰诗言志歌咏声而终于舞动容此乐徳乐语所以终于乐舞由上庠之书而进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之于东序之舞则周之教灋可知矣愚谓乐徳者得于心形于身乐语者发于言形于咏歌乐舞者动乎四体见于周旋则德成矣

以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安宾客以説远人以作动物

释曰制乐在大师成乐在司乐此先言合乐谓习之也后言分乐谓用之也六律六同五声八音解见大师六舞见上文黄子曰荣河温洛天地之中也而图书出焉天之生数一三五积成阳竒则一函三而为九乾元之用也地之生数二四积成隂偶则三去一而为六坤元之用也是律吕三分损益之所从出也凡隂阳各六月而日至期之日分布四气各为九十是故九六所以经纬律厯也六为方而两地故六律六同以相对为列而其音谓之六英九为圜而参天故韶以相为义而其变谓之九成是故九韶六列六英乐之所必有者也黄帝始为清角大合鬼神于泰山之上其地上圜丘之始乎云门是也故圜钟为宫则黄钟得冬至日之羽声而生角六变而天神降矣铸十二钟以和五音以施英韶张诸洞庭之野其泽中方丘之始乎咸池是也故函钟为宫则大蔟得夏至日之徴声而制商八变而地示出矣吕氏春秋所谓帝颛顼脩之为承云之舞是也而汉服防则谓姑洗南吕以南而歌南风韶音在焉则咸池六英非始于尧而九韶亦非始于舜矣按大合乐者云门咸池合于九韶大夏大濩合于大武观诸歌奏可徴也大胥以六乐之防正舞位其必分干羽与六列与文王世子曰凡大合乐必遂养老月令季春之月律中姑洗是月之末择吉日大合乐天子帅三公九卿诸侯大夫亲往视之即春合舞之谓也夫乐以降天神出地示假人鬼为成非徒用之郊庙而亦用之燕飨焉此言大合乐乃言成均教国子习乐之事所谓以致鬼神示以和邦国云尔者非徒习之而已将以用之也如下文乃用之之实用乐之时胄子与俊选庶子郊人旣皆在列而诸侯及絶域之君长奉贽献而至者目睹威仪舞蹈之容耳聴清歌雅颂之声心欣至德又不独凤仪兽舞而已也此邦国所以和万民所以谐而宾客远人所以安説也作动物即下一变至五变而致介物是也乐之为用大矣哉

黄子曰乐者天地之气也兴之者人也始也审声以气终也召气以声故虽鬼神可以人道接也今夫璿玑玉衡特一器耳天之体如彼其远也而周旋盈握之规日月星辰莫不准焉而况两间声气常相随者乎是故圜钟奏则房心之气动而天帝明堂在是矣函钟奏则未坤之气动而天社地神在是矣黄钟奏则虚危之气动而宗庙岳渎在是矣得其道则上变光而下动灵不得其道则滥溺作而失其中声故曰人不能无乐乐不能无形形而不为道不能无乱天地防合隂阳相得煦妪覆育万物则乐之道归焉耳大司乐圣人所以接三才之奥也所以大合乐者合天地于君心也虽然吾之心声形焉三才备矣天以四气中正而分隂分阳故倡自黄钟而协黄钟于清角所以动天也地以四维交际而迭用柔刚故和以大蔟而杂商羽于流征所以察地也人道以宫商为父子君臣合商于角以象仁义而始终乎宫焉所以知人也仰以动天俯以察地中以知人歌之道大矣哉

乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神

释曰上言合乐此言分乐分之之后仍合之焉分之则小德之川流合之则大德之敦化天地之大以声召气其由人心乎黄帝尧舜三代之乐循厯数之先后也地示次于天神山川次于四望先祖次于先妣故以六律六同六舞分而序之每奏一律歌一同舞一乐以飨人鬼以祭地示以祀天神奏者堂下四县钟鼓之属歌者堂上玉磬琴瑟之音也庭奏者以阳律为调升歌者以隂吕为声祀天神乐用六变起声在南吕一变姑洗六变至夹钟得宫故谓之六变黄钟子律合在丑丑冲在未故歌大吕至无射收宫六变乃羽七之乐属水水能生木其气日升云门之舞由俯而仰而其容多仰势若升天正取其义也是故奏黄钟歌大吕者以歌奏之始言之

李氏曰歌奏者奏由律吕顺行之序当天地之生数以应北斗之左旋歌由律吕逆行之序以当天地之成数以应日躔之右转故曰用宫逐羽而清角生言乎其奏也引商刻羽而流徴成言乎其歌也其神之奏六变以黄钟为羽起声在夹钟之宫始羽之羽南吕也一变在姑洗二变在应钟三变在防宾四变在大吕五变在夷则六变在夹钟以六变之位成十奏之乐为云门属阳六变即羽七之谓也数羽之羽而得之十奏者起羽黄钟一奏也羽以角林钟二奏也角以变宫太蔟三奏也变宫以变征南吕四奏也又以姑洗五奏也应钟六奏也防宾七奏也大吕八奏也夷则九奏也夹钟十奏也六变乐至此收宫羽水生角木而清角生焉水之生木由冬而春阳之所由生也阳生而后有天故祀天神之乐必先起羽角以合阳生之义然六变之乐惟夹钟可以祀天者以帝出乎震而太微垣在氐房之间正夹钟所临卯位也奏自黄钟起者夹钟以黄钟为羽云门以水调为先歌自大吕起者冬至斗指子日躔丑丑与子合故曰玉衡杓建天之纲也日月初躔星之纪也天以斗日而运嵗功乐以歌奏而成调起奏在黄钟收奏在夹钟起歌在大吕收歌在无射先庭奏而后升歌凡歌奏起羽收宫谓之用宫逐羽而清角生焉盖奏则本宫之羽乃前宫之角歌则本宫之羽乃后宫之角前后皆羽角之阳故谓之云门云者阳之所由生也

乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地示

释曰祭地示乐用八变者林钟为宫以太蔟起声八变至林钟收宫故谓之八变太蔟寅律合在亥冲在已应钟已律故歌应钟至防宾收宫八变乃征九之乐属火火先尅金而后生土火乃地二所生咸池地窟其舞由仰而俯其容多俯盘旋向地取其义也是故奏太蔟歌应钟者亦以歌奏之始言之

李氏曰八变者林钟为宫以太蔟为征起声在征之羽应钟也一变在防宾二变在大吕三变在夷则四变在夹钟五变在无射六变在仲吕七变在黄钟八变在林钟以初歴征调中之数当八故八变在林钟数征之羽而得之也以八变之位成十二奏之乐为咸池属隂即征九之谓也十二奏者起征大蔟一奏也征以商南吕二奏也商以羽姑洗三奏也羽以角应钟四奏也角以变宫防宾五奏也变宫以变征大吕六奏也以夷则七奏也夹钟八奏也无射九奏也仲吕十奏也黄钟十一奏也林钟十二奏也八变至此收宫始奏征商次奏羽角先尅后生由夏而秋隂之所由生也隂生而后有地故祭示之乐必先起征商之奏以合隂尅之义盖造化之机由尅而入咸池之名以入地为义咸者备也气周十二辰为备火能生土金由火炼故八变之乐必起大蔟寅位火局之首歴十二奏至林钟收宫合十二支以属隂气用之祭地则地示皆出不亦宜乎然祭地惟以林钟者以地社之星居未而后天之坤亦在未位也歌自应钟起者起奏在寅寅与亥合故奏大蔟必歌应钟起歌在应钟收歌在防宾凡奏皆起征之羽由羽而宫十声由宫而商二声顺也自商反归征宫二声逆也夫商下生羽者顺也今不生羽而反征是刻羽也刻者尅也不生则为尅矣故曰引商刻羽而流征成焉商归征火尅金也征归宫火生土也金受火尅则不能伤木土受火生则土徳旺故用以祭地也造化之序则夏而秋火之尅金逆以入周讳商声引商刻羽则商在徴后金得火制不能尅木此周祚所以绵长也

乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望

释曰四望日月星辰也为天神之次故乐均亦用六变起奏在姑洗六变在林钟收宫盖姑洗为林钟之羽大吕为姑洗之羽起声当在大吕周时冬至日躔牵牛九度是日月星辰皆起于丑大吕丑律宜为祀四望之始声反与酉合故歌南吕以合奏起声在防宾午位收声在黄钟子位中于午入于酉而归于北取周天星辰之义也所谓歌奏者亦自其始歌始奏而言之

李氏曰六变者林钟为宫以姑洗为羽起声在羽之羽大吕也一变在夷则二变在夹钟三变在无射四变在仲吕五变在黄钟六变在林钟以初歴羽调中之数当六故六变在林钟者数羽之羽而得之也以六变之位成十奏之乐亦为云门属阳十奏者起羽姑洗一奏也继羽以角应钟二奏也角以变宫防宾三奏也以变征大吕四奏也夷则五奏也夹钟六奏也无射七奏也仲吕八奏也以黄钟九奏也林钟十奏也六变乐至此收宫其诸取义以配天神乐同然祀天神之乐宫在夹钟羽在黄钟祀四望之乐宫在林钟羽在姑洗之不同盖天者帝之神也子为帝座而帝始出乎震四望者日月星辰之神也日月星辰丽乎天而显于辰方午未天之中姑洗辰之律帝为天之主宰日月星辰为天妙用故取义同而位有不同凡歌奏皆用宫逐羽以从天焉

乃奏防宾歌函钟舞大夏以祭山川

释曰山川五岳四镇五湖四海也为地示之次故歌奏与祭地同位但祭地歌奏终于未午祭山川歌奏终于午未原始者推乎山川之所自要终者随乎坤之位坤者地也山川者流峙于地之中也大夏者其义能大中国也故以其舞用之山川

李氏曰八变者应钟为宫以防宾为征起声在征之羽夹钟也一变在无射二变在仲吕至八变则在应钟以初歴征调中之数当八故八变在应钟者数征之羽而得之也以八变之位成十二奏之乐为大夏十二奏者起征防宾一奏也继徴以商大吕二奏也羽夷则三奏也角夹钟四奏也变宫无射五奏也变征仲吕六奏也黄钟七奏也林钟八奏也以至应钟十二奏也八变乐至此收宫其诸取义以祭地示乐同然祭地示之乐宫在林钟征在太蔟山川之乐宫在应钟征在防宾之不同盖地者土也土独旺于未寅为火局之首山川起于西北午为火局之次地得坤之全体山川起自地中之西北故取义同而位有不同起奏在午防宾起歌在未林钟盖午与未合始奏起声在卯夹钟始歌起声在辰姑洗卯于亥为三合辰于亥为暗加故山川之祭必于此起声收奏在亥应钟收歌在寅太蔟亥寅乃先天后天艮坤之位艮坤本山川之气故于此收声其歌奏皆引商刻羽以从地焉

乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣

释曰夷则申之律也申乃坤之方后天之坤退居西南有妣道焉故奏之以动先妣之气小吕在己己与申合歌之以合奏焉先妣之分不得以并先祖故舞可大濩而不可大武盖大武乃当代之制虽有夹振之容在下而不为嫌也先妣姜嫄也

李氏曰享先妣乐亦九变者夷则为宫以仲吕为羽起声一变在黄钟二变在林钟以至九变在夷则以初歴宫调中之数当九故九变在夷则者数宫之羽而得之也以九变之位成十三奏之乐亦兼云门咸池十三奏者起宫在夷则一奏也继宫以徴夹钟二奏也商无射三奏也羽仲吕四奏也角黄钟五奏也变宫林钟六奏也变征太蔟七奏也南吕八奏也以至夷则十三奏也九变乐至此收宫其诸取义与享先祖同乎人鬼然享先祖之乐宫在无射徴在仲吕享先妣之乐宫在夷则徴在夹钟之不同盖仲吕为无射之妻有妣道焉仲吕之位在已夷则之位在申巳与申合然不以已而以申盖已当巽长女之位申当坤母之位长女至为母而后老故享先妣不以仲吕而以夷则也

乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖

释曰无射戍律也戍干位也后天之干退居西北有祖道焉故始奏之以动先祖之气夹钟在卯卯与戌合歌之以合奏焉大武之舞有夹振之容总干山立于下故独先祖可以受享于上若列祖则不可也李氏曰享先祖之乐九变者无射为宫以林钟为起声一变在太蔟至九变在无射以初歴宫调中之数九故九变在无射者数宫之羽而得之也以九变之位成十三奏之乐亦兼云门咸池十三奏者起宫在无射一奏也继宫以徴仲吕二奏也继以商黄钟三奏也羽林钟四奏也角太蔟五奏也变宫南吕六奏也变徴姑洗七奏也十三奏至无射九变乐至此收宫其诸取义以享人鬼乐同然享人鬼之乐宫在黄钟徴在林钟享先祖之乐宫在无射徴在仲吕之不同盖黄钟为诸律之父再生之黄钟又以无射为父是无射有祖道焉故取义同而位不同凡阳律之奏皆用宫逐羽凡隂吕之奏皆引商刻羽

凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神

释曰六乐初作惟言文以五声播以八音者翕如之时也及一变而后始有条理矣其所以致物象神示者实不出乎声音相应而生变耳岂真见之哉且一变而致羽物及六变而致天神亦非有难易之别也盖其乐奏之有条理次序特想其所致之神必有疾徐先后也司空言五地之物生山林曰毛物川泽曰鳞物丘陵曰羽物坟衍曰介物原隰曰臝物盖六乐及祗乃防错言之也亦取象其所致之次序而言耳必至六变而后言致象物及天神此则乐之成和之至也六变之始所以不言律同之为宫商角徴羽者其以此与

泰泉黄子曰凡六乐各有舞表为六列施英韶而舞之皆八佾合三百八十四人此所以必致诸子而后足也大武以干戈先之与云门六变而终大夏与咸池和之八变而终大濩与大韶合为九变故春秋传谓之韶濩焉六乐旣合韶濩以阳纪应云门咸夏以隂纪应大武歌奏虽分实相联络一变羽角并起宫徴相证火合水也二变角与变宫土合木也三变变宫变徴木合金也四变变徴与商之变宫金合火也五变商之变宫变徴水合土也六变商之变徴角之变宫土谷合而象物见也不言七变无射夹钟大武毕曲角之变宫变徴正徳以则天明也八变角之变徴徴之变宫利用以【阙】

太蔟乃夹钟变宫在第二奏为林钟之徴姑洗在夹钟前一位乃黄钟之角黄钟乃夹钟之羽其气相闗在第三奏为林钟之羽则子寅夘辰巳律迭为五音夫紫微垣在子而角居之大微垣在卯寅而宫徴居之天市垣在辰而羽居之是五音之气发动于三垣之中宜乎天神皆降独不言商者盖歌奏起羽遇宫

则止自然不见商声况周以木徳王天下惧商属金尅木故讳之县之曰鼓有柄曰鼗靁为天声八面鼔也孤竹竹特生者取阳竒也云和山名极髙之地冬至阳生之始圜丘象天之形云门之舞由俯而仰势若升天六变乃羽七之乐属水水能生木其气日升正取云门之义乐之所以为云门者正以起奏羽水生角木至六变收宫羽又当羽七水位自始至终不离乎水则宫羽相得夫天一生水水乃天根是云门焉是故六变圜钟为宫者以奏之终言之

黄子曰黄帝始为清角大合鬼神于泰山之上鼔以瑟琴合以管籥大容乃制羽翟以舞之着之椌楬以道其和其地上圜丘之始乎云门大卷是也象其功徳如云之有门出而不穷能类聚之也清角者黄钟姑洗夷则相应而夷则用黄钟清大吕中吕南吕相应而南吕用大吕清太蔟防宾无射相应而无射用太蔟清夹钟林钟应钟相应而应钟用夹钟清十二律吕而益以肆清声者使臣民不凌君声也姑洗为慢角三中吕为清角三倡和清浊参错成和姑洗从宫六变而圜钟为宫则黄钟得冬至日之羽声以生角一阳初复知仁交际而万化出焉羽调以角则姑洗以其羽大吕应南吕六变而黄钟为角角调以徴则姑洗之徴以其角夹钟应姑洗之角夷则六变而太蔟为徴徴调以羽则姑洗之羽以其羽无射应夷则之羽中吕六变而姑洗为羽矣圜钟生于房心之气故圜钟为天宫而以黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽三者阳律之相继也黄钟必继之以太蔟而后为父太蔟必继以姑洗而后为父王者父事天而相继者天之道故以是祀天神也

凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣

释曰祭地示乐必以林钟者林钟未律未乃土气最旺之方在文王后天卦位属坤致役乎坤故奏至林钟可以祭地示太蔟乃林钟徴在第九奏为无射之角火音变而木矣姑洗乃林钟羽在第二奏为南吕徴水音变而火矣南吕乃林钟商在第十一奏为黄钟羽金音变而水矣木火金水丽乎土而为四象四象交而成中土之变化耳木火之音居东得位金水之音居西得位土音居南方夏季浊旺之中得位五气全具土徳居中尊有坤道焉宜乎地示皆出灵皷六面体大声以应商隂浊孙竹丛生数偶空桑卑隰之地属隂取为琴瑟其声浊乐以咸池入地为主其舞由仰而俯盘旋向地广布东西八变乃徴九之乐属火先尅金而后生土自徴声之羽奏至林钟其数九故谓之徴九不言九而言八者起声在应钟一变在防宾八变在林钟得宫故谓之八变乐云八变所以为咸池乐者正以起奏徴火尅商金主八变收宫又当徴九火位自始至终不离乎火则流徴归坤夫地二生火火乃地窟是咸池焉是故函钟为宫者以奏之终言之

黄子曰黄帝命伶伦与荣猨铸十有二钟以和五音以施英韶张诸洞庭之野奏之以人徴之以天行之以礼义建之以太清四时迭起万物循生其中也变化不主故常其卒也五官皆备其泽中方丘之始乎咸池是也象帝徳之晖无所不施如日之洗光天潢而出照也引商刻羽流徴以生故黄钟之羽南吕太蔟应之则为徴姑洗之羽大吕防宾应之则为徴南吕之羽防宾应钟应之则为徴大吕之羽无射夹钟应之则为徴此所谓变化不主故常者也凡角羽并起而刻之则为商徴故防宾从宫八变而函钟为宫则太蔟得夏日至之徴声以制商一隂初姤礼义交际而万化入焉羽调以角则太蔟之商姑洗以其羽应南吕八变而太蔟为角角调以徴则姑洗之徴应钟以其角夹钟应夷则八变而姑洗为徴徴调以羽则林钟之羽以其徴应应钟之羽夷则八变而南吕为羽矣函钟生于未坤之气天社在东方舆鬼之外地位乎坤故函钟为地宫而以太蔟为角姑洗为徴南吕为羽是二者律吕之相生也函钟必生于太蔟而后为母南吕必生姑洗而后为母王者母事地而相生者地之功故以是祭地示也

凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路皷路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣

释曰享宗庙乐必以黄钟者黄钟子律子宿虚危有宗庙之象人生于子复归于子故起奏于黄钟收奏于黄钟可以享人鬼大吕乃黄钟六合律在第四奏为南吕角太蔟乃黄钟商在第二奏为林钟徴应钟乃黄钟变宫在第三奏为太蔟羽则亥子丑寅四辰律皆作五音人鬼之气在北因音发扬其气昭著故奏黄钟可以享人鬼鼓鼗用路四面之响以合宫羽之声隂竹生于山北龙门山在西北取管琴瑟于此所以引北方之气以发人鬼之灵九德言人鬼之功业功业者魄之所附也歌之则魂来合魄防舞揖逊蹈厉发扬之仪终不若揖逊之容为善美故以奏宗庙九变乃宫五之乐五五相守为十属土用土本宫起羽清浊之间隂阳之防人死而负隂抱阳以生及其死魂魄交则为神而能享自宫声之羽奏至黄钟本宫其数十故谓之宫五然不言十而言九者起声南吕一变在姑洗九变至黄钟得宫故谓之九变乐云可以礼人鬼者以人死魄归于土九变乃宫五之位属土终始于此奏之则人魄之在土者其灵因音发动况亥子丑北方幽隂宗庙神灵所藏寅为鬼户亥有水音丑有木音寅有火音则水化木木化火従鬼户以出萃于宫五而为神灵之昭假矣岂诬也哉是故九变以黄钟为宫者以奏之始终言之

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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