周礼注疏删翼

人一岁费数钜万三工官费五十万东西织空亦然夫一妇不织或受之寒奈何民不困穷也即周之内治如此宜其永世也欤

内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣素沙注谓狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翟者揄翟画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事展衣以礼见王及宾客之服字当为襢襢之为亶亶诚也诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其徳当神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之义与礼合矣褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黑则是亦黑也六服备于此矣以下推次其色则阙狄赤揄狄青袆衣妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色素沙者今之白缚也六服皆袍制以白缚为里使之张显

王氏曰雉之为物交有时别有伦其性耿介则正直见乎内身备五色则文明见乎外○陈氏礼书曰鞠衣其色黄黄者阴之盛色蚕而服之以其帅外内命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉以见后事之盛也王之吉服有九韦弁以下常服有三与后鞠衣以下三服同但王之祭服有六后祭服惟有三翟者天地山川社稷等后夫人不与故三服而已按内宰云祭祀祼献则赞天地无祼言祼在宗庙又内宗外宗佐后皆云宗庙不云外神故知后于外神不与○陈氏曰阳数九故王之吉服九阴数六故后之吉服六

辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣素沙注内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也缘衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服缘衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄惟二王后袆衣

疏外内命妇不得有六服惟得鞠衣已下三服尊卑差次服之而已亦以素沙为里○王氏曰记曰夫人副袆此言上公之夫人也葢上公与王同服衮衣则上公之夫人宜与后同服袆衣矣侯伯降上公一等则侯伯夫人宜服揄狄子男又降一等则子男之夫人宜服阙狄矣三夫人视三公服用阙狄则三公之夫人亦宜服阙狄矣○按明斋王氏谓天子之服九章后服亦当有九等之章不宜止一画翟王与诸侯之衮名同制异则后与夫人之袆亦当有辨

凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之注凡者凡女御与外命妇也言及言凡殊贵贱也春秋之义王人虽微者犹序乎诸侯之上所以尊尊也臣之命者再命以上受服则下士之妻不共也外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉

疏云共后之衣服者祭祀共三翟宾客共展衣云九嫔世妇者谓助后祭祀宾客时云凡命妇者兼外内命妇也云丧衰亦如之者外命妇为王服齐衰于后无服若九嫔以下及女御于王服斩衰于后服齐衰也○又云按僖八年春王正月公防王人齐侯宋公以下盟于洮传曰王人者何微者也曷为序乎诸侯之上先王命也天子中士已上于经见名氏下士名氏不见今直云人是天子下士也若九嫔虽卑于三公夫人世妇虽卑于孤卿妻言凡以殊之者尊王之嫔妇也○又云按特牲主妇纚笄宵衣少牢主妇被锡衣侈袂士妻不衣缘衣大夫妻侈绡衣袂不服展衣此于家降服之证也

后之丧共其衣服凡内具之物注内具纷帨线纩鞶袠之属

疏后丧所共衣服谓袭时十二称小敛十九称大敛百二十称按内则妇事舅姑有纷帨线纩鞶袠故死者入圹亦兼有此数物言之属者按内则更有刀砺小觿之等

缝人掌王宫之缝线之事以役女御以缝王及后之衣服注女御裁缝王及后之衣服则为役助之宫中余裁缝事则专为焉郑司农云线缕也

刘氏曰奄所以董其工而役之裁缝者也女御所以取其制授之修短者也王及后至尊矣非女工所宜量度者也

丧缝棺饰焉注孝子既啓见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六此诸侯礼也礼器曰天子八翣诸侯六大夫四汉礼器制度饰棺天子火龙黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧

疏郑彼注云画龙为帷○郑云象生时有承霤以竹为之屈于天子故有前及左右而已○谓于竹池之内画摇雉于绞缯之上垂之于下车行振动以为容仪○郑云荒蒙也蒙覆车上者黼白黑文也○黒与青谓之黼两已相背火形如半环然列行也○谓幄帐诸侯以素锦为幄帐以覆棺○伪即帷也既覆棺以褚乃加帷荒于其上○纽谓系连帷荒以纁色为之左右各三故云六也○谓于荒之中央以五采缯为之缀贝络其上形如瓣然○白黑文曰黼青黑文曰黻云气曰画戴圭谓置圭于翣之两角为饰也○池内悬铜鱼车行振动以拂池○于车两箱各竖三只軨子戴值也谓以纁为值靽其軨子各使相值因而系前后披两箱各使人持制之以备车之倾侧也○天子无文取诸侯以推天子

衣翣柳之材注必先纒衣其木乃以张饰也柳之言聚诸饰之所聚书曰分命和仲度西曰柳谷

疏书曰济南伏生书今尚书云宅西曰昧谷度亦居也柳者诸色所聚日将没其色赤兼有余色故云柳谷引之者见柳有诸色也○窦氏曰柳柳车也○王氏曰翣如方扇持之所以蔽棺柳阴木为之故丧车谓之柳车翣以木为体用防缯纒之以为饰故曰衣翣柳之材

掌凡内之缝事

染人掌染丝帛凡染春防练夏纁秋染夏冬献功注防练练其素而防之郑司农云纁谓绛也夏大也秋乃大染谓纁者天地之色以为祭服石染当及盛暑热润始湛研之三月而后可用考工记钟氏则染纁术也染则史传阙矣染夏者染五色谓之夏者其色以夏翟为饰禹贡曰羽夏翟是其总名其类有六曰翚曰摇曰曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆备成章染者拟以为浅深之度是以放而取名焉

疏按易九事章云黄帝尧舜垂衣裳葢取诸乾坤乾坤者天地之色但天地黄而纁者土无正位托位南方火火色赤与黄其为纁也凡六冕之服皆上纁下故云以为祭服○或曰素绢也○刘氏曰禹贡羽夏翟羽色自然而成五色者也染夏染为五色以象之

掌凡染事

愚按染人职掌甚细然嫌微之际所关綦重书曰五服五章哉诗云载载黄我朱孔阳为公子裳葢名器之尊卑后宫之奢俭与其式法婬衺皆系焉属之天官谁曰不宜也

追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客注郑司农云追冠名士冠礼记曰委貎周道也章甫殷道也牟追夏后氏之道也追师掌冠冕之官故并主王后之首服副者妇人之首服祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房衡维持冠者春秋传曰衡紞纮綖谓副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣服之以从王祭祀编编列发为之其遗象若今假紒矣服之以桑也次次第髪长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已追犹治也诗云追琢其章王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县瑱诗云玼兮玼分其之翟也鬒髪如云不屑鬄也玉之瑱也是之谓也笄卷髪者外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣移袂特牲馈食礼曰主妇纚笄宵衣是也昬礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎移袂褖衣之袂凡诸侯夫人于其国衣服与王后同

薛氏曰笄长一尺二寸亦谓之簪○魏氏曰诗所谓纚笄总也疏云掌王后之首服者对夏官弁师掌男子之首服追师若兼掌男子首服亦当如下屦人职云掌正及后之服屦今不言王明非共掌故后郑不从司农之说也九嫔下不言世妇文畧则外命妇中有三公夫人卿大夫等之妻内命妇中唯有女御也云以待祭祀宾客者亦谓助后而服之也○又云郑知三翟之首服副鞠衣展衣之首服编褖衣之首服次者王之祭服有六首服皆冕则后之祭服有三首服皆副可知昬礼女次纯衣纯衣即褖衣褖衣而云次则缘衣首服次可知其中又有编明配鞠衣展衣也○魏氏曰礼男子冠而妇人笄妇人之饰不过发与笄而已后世珍寳盈头不防冶容诲淫乎

丧纪共笄绖亦如之

王氏曰笄而加以绖九嫔外内命妇所服亦如之

屦人掌王及后之服屦为赤舄黑舄赤繶黄繶青句素屦葛屦注屦自明矣必连言服者着服各有屦也复下曰舄襌下曰屦舄屦有絇有繶有纯者饰也郑司农云赤繶黄繶以赤黄之丝为下缘谓凡舄屦各象其裳之色士冠礼曰端黑屦青絇繶纯素积白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黑絇繶纯是也王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黑舄王后吉服六唯祭服有舄舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳句当为絇絇繶纯者同色今云赤繶黄繶青絇杂互言之明舄屦众多反覆以见之凡舄之饰如缋之次赤繶者王黑舄之饰黄繶者王后舄之饰青絇者王白舄之饰言繶必言絇纯言絇亦有繶纯三者相将王及后之赤舄皆黑饰后之青舄白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黑饰黑屦青饰絇谓之拘着舄屦之头以为行戒繶缝中紃纯缘也天子诸侯吉事皆舄其余唯服冕衣翟着舄耳士爵弁纁屦黑絇繶纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰者言葛屦明有用皮时

疏首服在上尊故追师弁师分掌之屦舄在下卑故男子妇人同官掌之也○或曰下底也○经不云纯文畧也○王氏曰冕弁者天之覆也舄屦者地之载也腰已上属天故衣冠同色腰已下属地故裳屦同色○赤舄为上白舄配韦弁皮弁黑舄配冠弁服也○凡舄屦皆有絇繶纯三者相将各言其一者欲互见其舄屦故举一边而言耳○素屦大祥时所服去饰无絇繶纯也葛屦自赤舄已下夏用葛为之冬则用皮为之在素屦下者见素屦亦用葛与皮也

辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦注命夫之命屦纁屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦九嫔内子亦然世妇命妇以黑屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者散屦亦谓去饰

疏云命夫之命屦者以其经不云舄唯云屦大夫以上衣冠则有命舄无命屦故知命屦中唯有屦而已士之命服爵弁则纁屦故云命屦纁屦而已云命妇之命屦黄屦以下者以其外命妇孤妻已下内命妇九嫔已下不得服舄皆自鞠衣以下故云黄屦以下言以下者兼有卿大夫妻及二十七世妇皆展衣白屦士妻与女御皆褖衣黑屦故云以下以广之云功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦者案司服孤絺冕卿大夫冕皆以赤舄为命舄以下仍有韦弁白屦冠弁黑屦故云次命屦命屦据妇人而言其实孤卿大夫则功屦次命舄也云九嫔内子亦然者九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦功屦之中有襢衣白屦褖衣黑屦故云亦然云世妇以黑屦为功屦者以其皆以襢衣白屦为命屦其功屦唯有褖衣黑屦也云女御士妻命屦而已者以二者唯有褖衣黑屦为命屦故云命屦而已云士及士妻谓再命受服者案大宗伯云一命受职再命受服但公侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受职不受服王之中士再命上士三命已上乃受服受服则并得此屦故云再命受服者也去饰据臣言散即上之素皆是无饰互换而言郑志赵商问司服王后六服之制目不解请图之答曰大裘衮衣鷩衣毳衣絺衣衣此六服皆纁裳赤舄韦弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁服黑衣裳而黑舄冠弁端袆衣舄首服副从王见先王揄翟青舄首服副从王见先公阙翟赤舄首服副从王见羣小祀鞠衣黄屦首服编以告桑之服襢衣白屦首服编以礼见王之服褖衣黑屦首服次以御于王之服后服六翟三等三舄青赤鞠衣以下三屦黄白黑妇人质不殊裳屦舄皆同裳色也

凡四时之祭祀以宜服之注祭祀而有素屦散屦者唯大祥时

疏此据外内命夫为王斩衰而言初死着管屦卒哭与齐衰初死同疏屦既练与大功初死同绳屦大祥与小功初死同吉屦无絇吉屦无繶纯是以上经注云非纯吉故云唯大祥时也○王氏曰若吉祭则用赤舄黑舄等丧祭则有素屦散屦皆随事之宜

夏采掌大丧以冕服复于太祖以乘车建绥复于四郊注求之王平生常所有事之处乘车玉路于太庙以冕服不出宫也四郊以绥出国门此行道也郑司农云复谓始死招魂复魄士丧礼曰士死于适室复者一人以爵弁服升自东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前受用箧升自阼阶以衣尸丧大记曰复男子称名妇人称字檀弓曰复尽爱之道也望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也檀弓又曰君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊丧大记又曰复者朝服君以卷夫人以阙狄大夫以赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣杂记曰诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复大夫死于馆则其复如于家死于道则升其乘车之右毂以其绥复丧大记又曰为宾则公馆复私馆不复夏采天子之官故以冕服复于太祖以乘车建绥复于四郊天子之礼也太祖始祖庙也谓明堂位曰凡四代之服器鲁兼用之有虞氏之旂夏后氏之绥绥当为緌字之误也緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乗玉路建太常今以之复去其旒异之于生

王氏曰死者人之穷也穷则宜反本太祖子孙之本也故复之于太祖○刘氏曰王之衮冕生常服之奉享于大祖之庙者也王之大常生建诸玉路乗于四郊以奉祀者也及其始丧则用以为复而莫测其神气之奚往也故或以其服或以其乗或以其建或之其所往而致敬者或之其所居而素安者或用其所昵而常侍者臯而复之庶防其神之复而可生也孝子尽爱之道无所不至矣是以夏采复于大祖复于四郊祭仆复于小庙仆复于大寝小寝○王氏曰记曰复尽爱之道也先王所以爱其亲其至诚忠孝以至于此以此而率天下则民徳其有不归于厚者乎孔子曰慎终追逺民徳归厚矣夫治而至于民徳归厚其治之大成欤此夏采之职所以序之于天官之终也

周礼注疏删翼卷五

<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>

钦定四库全书

周礼注疏删翼卷六

明　王志长　撰

地官司徒第二

疏郑目録云象地所立之官司徒主众徒地者载养万物天子立司徒掌邦教亦所以安扰万民○朱子语类云问司徒职在敬敷五教而地官言教者甚畧而言山林陵麓之事却甚详曰也须是教他有饭吃有衣着五方之民各得其所方可去教他若不恁地教如何施但是其中言教也不畧如闾胥书其孝弟婣防属民读灋之类皆是

惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立地官司徒使帅其属而掌邦教以佐王安扰邦国注教所以亲百姓训五品有虞氏五而周十有二焉扰亦安也言饶衍之

疏舜典敬敷五教父义母慈兄友弟恭子孝是也周十有二教者据司徒职云以祀礼教敬已下是也按成王周官云司徒敷五典扰兆民则周亦有五教○明斋王氏曰扰者寛柔以教习与性成也

教官之属大司徒卿一人小司徒中大夫二人乡师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人注师长也司徒掌六乡乡师分而治之二人者共三乡之事相左右也

某氏曰天子畿内附郭之地分为六乡大司徒主之故其副有乡师○舒氏曰周公设官之意谓教必发乎迩可以见乎远故教官于六乡为最详焉

乡老二乡则公一人乡大夫每乡卿一人州长每州中大夫一人党正每党下大夫一人族师每族上士一人闾胥每闾中士一人比长五家下士一人注老尊称也王置六乡则公有三人也三公者内与王论道中参六官之事外与六乡之教其要为民是以属之乡焉州党族闾比乡之属别正师胥皆长也正之言政也师之言帅也胥有才知之称郑司农云百里内为六乡外为六遂

某氏曰乡师朝廷之命官乡大夫已下则里中之贤者而出使长之也党正族师即今之里正闾师比长即今之保长其下大夫上士下士皆里中之贤者民自兴举而出饩以共之也汉之乡老啬夫亦皆百石魏之州县乡官悉由吏部唐之里正村正皆以勳品宋以后则胥徒任之贱而多责人不乐为○俊卿章氏曰乡大夫卿也而谓之大夫王制曰诸侯之上大夫卿则卿固可谓之大夫矣卿知进止之义大夫以智帅人者也进止所以事上帅人所以临下列职于朝则名之曰卿正其位也分治六乡则名曰大夫非卑之也葢掌乡之政教禁令非以智帅人不可也故乡大夫之职所以异于他官者以此都家环于王畿所谓内诸侯也故每重其事焉朝大夫王官也天子之士眡诸侯之卿礼彼其有治于国而置官以掌之爵虽士也岂嫌以大夫名之哉惟智足以帅人然后能应事故以告其君长也○贵与马氏曰按两汉二千石长吏皆可以自辟曹掾而所辟之防多取管属贤士之有才守者葢必如是乃能知闾里之奸邪黔庻之休戚故治状之显著常必由之后世长吏既不与之以用人之权而士自一命已上拘于三互之法不使之効职显能于本土士之贤者亦以隠情惜已不预郡府之事为髙而与郡守县令共治其民者则皆凶恶贪饕舞文悖理之胥吏大率皆本土人也然则岂三互之法可行之于僚掾而独不行之于胥吏可施之于有行止之命官而独不可施之于无籍在之恶少乎○明斋王氏曰周礼之法在朝则为六官在国则兼为乡遂之官及都鄙之君故平居则六卿各教其所治民不必别立守令国有大事而致民则六卿各率其乡遂之民而至不必别有徴召国有大故则六卿各纠其民而守不必别为长帅其有防同师田而用众则六卿各帅其都家所统之民而徃不必别为之将观夏书甘誓乃召六卿即六事之人则此法自古已然春秋列国三卿即三军之将则此法末世不废以此见古者公卿大夫靡不亲民岂以清髙为务而重内轻外文事必知武备岂惟词翰是工而文武异揆以内则为上朝之臣治官府之事以外则为郊野之君统邦畿之政此体统合一情意流通而无后世内外隔絶上下司猜疑扞格之弊也其族师而下未必皆王臣不过民自推择其长因而秩之故曰使民兴贤出使长之汉赐民爵一级以上葢其遗灋也○又曰以王畿千里居民之数计之为田一千六百同每同除山泽邑居沟渠道路等三分之一为六千四百井每井以上中下三等不易一易再易计之一夫耕二夫之地实止四家以可任者三人至二人计之每井十人故每同二万五千余家可任者六万四千人出车百乘徒万人每五家而出二人可任者六人而用其一也是千里之地合有四千万家为车十六万乘矣然自古称天子曰万乘则十六倍而用其一四十家用其一人而已又以乡遂居民之数计之近郊逺郊四面各地方二百里为田六十四同每同二万五千家合有一百六十万家矣及观乡遂序官之数比隣之长共三万人所统止于十五万家是一家而兼十家每一比长所统五十余家矣夫丘甸之法兵皆设而不用比闾之法戸皆有余而不籍何也葢有居民可任之数用以力田治水田猎追胥每同可任者十万余人是也有丘甸出车之数每同出车百乘徒万人是也有简稽之数苟尽简阅之则民不胜其疲故如载师之法自十一至于二十而三每五分而稽其一必十余载而一周其比闾之法则以一家而兼十家所以统辖乎民者必十年而一周推此二法即如今之设里者计一而藏九休九而用一其法不得不然也至以调遣言则行者有暑寒锋镝之苦居者有离索怨旷之思是岂可轻发而多用哉故大司马所统不过六军为车七百五十乘为徒七万五千人于千里之内更番而调遣之其优裕而不廹均遍而不颇类如此是故天子出必有六军君行师从卿行旅从徴发而不至于虚空行役而不以为劳苦居足以守而无虞出足以战而无敌田足以耕而不乏食老幼废疾有养而无失所此周制之所以为善也且夫车马器械皆平日之简稽委积刍薪随道里而贮峙吉行五十里军行三十里劳中而有逸将必知兵兵必顺民行险而不危故易曰毒天下而民从之也后世之民其佚者欤则漫然无教骄奢淫欲不遗余力遇有警急则束手无防延颈待毙其劳者欤则征伐四出戍役无节死亡相继至发闾左千里萧条天下骚然其不至于败亡也者几希○愚按序官载乡老二乡则公一人然经文不列其职掌意乡老特以道倡率一乡地优体尊不劳以事如六卿之上不列三公欤江陵项氏枝江学记云三公在朝二老在学公与老皆无职于六官学序庠塾皆无制于六典古之言道者固如是也若六遂则遂师之下即列以遂大夫葢遂大夫即禀公之所以教乡者教遂而已

封人中士四人下士八人府二人史四人胥六人徒六十人注聚土曰封谓壝堳埓及小封疆也

舒氏曰右官俞氏谓封国造邑为邦土之事以复冬官吴氏谓其所掌与下文牧人充人牛人皆祭祀坛壝牲牷之事合属礼官芬按左传宣十一年楚城沂使封人虑事以授司徒今职文有凡封国设其社稷之壝封其四疆之说则是司徒之属明矣又大司徒有奉牛牲之文此官则有饰牛牲之说是与下职牛人皆当为司徒之属无疑也夫牛之为牲莫大焉者充人牧人之设要亦重此也牛人既属司徒则牧人充人亦当以类联矣

鼓人中士六人府二人史二人徒二十人

何氏曰鼓人兼掌金而称鼓人者金以节鼓也

舞师下士二人胥四人舞徒四十人注舞徒给繇役能舞者以为之

庄渠魏氏曰或以鼓人舞师属春官夫大司乐所教肄于学官唯鼓舞为民间通用之乐圣人所以动民而兴起教化者也其神矣乎

牧人下士六人府一人史二人徒六十人注牧人养牲于野田者诗云尔牧来思何蓑何笠或负其糇三十维物尔牲则具

疏掌牧六牲以供祭祀亦地事故也养牲于野田者对充人养牲于国中

牛人中士二人下士四人府二人史四人胥二十人徒二百人注主牧公家之牛者诗云谁谓尔无牛九十其犉犉者九十其余多矣

黄牛黑唇曰犉○明斋王氏曰牧人兼六牲而官为下士以其职止刍牧之事故与鸡人羊人犬人等同爵牛人虽主一牲然其用非止于牲事其掌财赋为大故官为中士若马则尤重于牛故校人为下大夫也

充人下士二人史二人胥四人徒四十人注充犹肥也养系牲而肥之

载师上士二人中士四人府二人史四人胥六人徒六十人注载之言事也事民而税之禹贡曰冀州既载载师者闾师县师遗人均人官之长

闾师中士二人史二人徒二十人注主徴六乡赋贡之税者乡官有州党族闾比正言闾者徴民之税宜督其亲民者凡其赋贡入大府谷人仓人