周礼注疏删翼

兽不狘龟以为畜故人情不失

疏郊特牲曰八蜡以记四方又云四方年不顺成八蜡不通顺成之方其蜡乃通是四方合有八蜡故知四方用乐各别也礼运注云淰之言闪也闪畏人也矞一作獝獝狘飞走之貌一变至六变不同者据难致易致前后而言○王先生曰此一节谓四方百物之祭也○临川王氏曰羽物轻疾故致之易介物迟重故致之难象物恍惚无形则其致之尤难川泽虗故致之易坟衍实故致之难天神逺人而尊则其致之尤难其余所致先后大畧如此○何氏曰致者声乐奏于此神物应于彼本无一变二变之拘槩言感通之妙耳读者不以词害意可也○郝氏曰象物魍魉之属一变至六变极言作乐之盛羽物川泽等极言感通之逺郑氏以蜡祭非也○愚按象物成象于天者日月星辰之类是也天神即昊天上帝及五帝并无象之可言矣麟凤龟龙虽为四灵然不离羽鳞毛介何以独为象物乎

凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣注此三者皆禘大祭也先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也黄钟生于虗危之气虗危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟阴声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大簇大簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生太簇大簇下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生大簇大簇下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生防賔防賔地宫林钟之阳也又辟之防賔上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为徴羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云九徳之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓靁鼓靁鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者阴竹生于山北者云和空桑龙门皆山名九防当为大韶字之误也

疏礼之以玉据天地而祼焉据宗庙天地不祼宗庙无礼神之玉也王者皆以建寅之月郊所感生帝还以感生祖配之若周郊以后稷配之也引大者证郊与圜丘俱是祭天之禘郊之禘以后稷配圜丘禘以喾配○杨氏曰愚按大司乐冬至圜丘一章与禘祭絶不相闗而注妄称圜丘为禘祭灋禘祖宗三条分明説宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注皆指为祀天太传礼不王不禘一章言王者禘其祖之所自出诸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其髙祖所论宗庙之祭降杀逺近尔于祀天乎何与而注妄指为祀感生帝窃尝疑郑康成博洽大儒解释他经最为有功及注此三章则同归于误其病果安在乎盖读祭灋不熟而失之也夫祭灋歴叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最逺故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭灋之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭灋之禘与大传之禘其义则一皆禘其祖之所自出也郑氏强析之而为祀天两义遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转枝蔓何其谬耶又以祀五帝五神于明堂而以文王武王配之谓之祖宗夫孝经所云宗祀文王于明堂以配上帝此严父之义也抗五神于五帝之列而以文王竝配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何闗焉夫因读祭灋一章之误而三章皆误不惟三章之误而已又推此説以释他经者不一而止疏家从而和之凡燔柴升烟乐舞酒齐之类皆分昊天与感生帝为两等驯至隋唐之际昊天上帝与感生帝二祀常竝行而不废唐世大儒杜佑作通典惑于郑注大传之説亦以感生帝与昊天上帝竝列而为二是又读大传本文不熟而失之也明堂袭郑氏祖宗之义而以二帝配侑或三帝竝配者盖有之矣幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近世大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作精微之意可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉○贵与马氏曰按竝配之制始于唐自郑康成有六天之説魏晋以来多遵用之以为曜魄寳亦天也感生帝亦天也均之为天则配天之祖其尊一也至唐人始以为曜魄寳五帝皆星象之属当从祀南郊而不当以事天之礼事之善矣然感帝之祠既罢旋复虽复其祠而以为有天帝之分尊卑之别遂于郊与明堂所配之祖不无厚薄之疑乃至每祭竝配而后得为严父之理然则周公亦岂厚于后稷而薄于文王乎则曷若一遵初议若郊若明堂皆専祀昊天各以一祖配之而感帝之属则从祀于天于礼意人情为两得乎○浚仪王氏曰万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配之气至之始也万物成形于帝而人成形于父故季秋享帝而父配之物成之时也○朱子曰古者祭天于圜丘埽地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣人之意以为未足以尽其意之委曲故于季秋之月有大享之礼焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配后稷逺矣配稷于郊亦所以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也故以文王配焉文王亲也祀文王于明堂亦以亲文王也尊尊亲亲周道备矣然则郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也○林氏曰郊祀从简为报本反始以稷配明堂从备为大飨报成以文王配稷王业所始文王王业所成从其类也祭于郊曰天于明堂曰上帝天言兆朕帝言主宰也故嵗祭天者四郊于冬至明堂于秋季祈谷于孟春大雩于龙见是也嵗祭五帝者五周礼所谓祀五帝亦如之是也先言祀上帝次言祀五帝亦如之盖言祀青帝赤帝皆如之不可详数故但曰祀五帝亦如之亦如之者谓大臣之赞相有司之备具至其圭币则各有方色未尝与上帝混而同也周礼曰礼东方礼南方月令云四立迎气故曰嵗之祀上帝者四而祀五帝者五若有故而旅则不在此矣○王氏曰孝经周公郊祀后稷以配天郑疏以祭灋有周人禘喾之文遂变郊为祀感生帝王肃著论駮之马昭抗章固执敕博士张融质之融称周人祀昊天于郊以后稷配周礼圜丘则孝经之郊圣人因尊事天因下事地安能复得祀帝喾于圜丘配祀稷于苍帝之礼乎且周颂思文后稷配天昊天有成命郊祀天地则郊非苍帝肃説为长○又曰按圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日礼记郊日用辛似用冬至之月○又曰隋志儒者各守所见一云祀天之数终嵗有九祭地之数一嵗有二圜丘方泽一年二行若丘泽之年祭天有九祭地有二若天不通圜丘之祭终嵗有八地不通方泽之祭终嵗有一此则郑学所宗也一云唯有昊天无五精之帝而一天嵗二祭坛位唯一圜丘之祭即是南郊日南至祭天春又一祭祈农事谓之二祭无别天也五时迎气皆祭五行之人帝太皥之属非祭天也文武配祭明堂皆祭人帝此则王学所宗也梁陈迄隋议者各宗所师故郊丘互有变易○元丰元年置局详定郊庙礼文陈襄言谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于方丘奏之八变以祀地示夫祀必以冬日至者以阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于震之宫以帝出乎震也而谓圜钟者取其形以象天也祭必以夏日至者以阴气潜萌乎下地之始也故宫用林钟于坤之宫以万物致养乎坤也而谓函钟者取其容以象地也汉元始中奸臣妄议附防周官大合乐之説谓当合祭平帝从之天地共犊礼之失自此始由汉迄唐以五月亲祠北郊者唯四帝而已如魏文帝太和周武帝建徳隋髙祖开皇唐睿宗先天皆希阔一时之举也○三者各于本宫上相生为角徴羽或先生后用或后生先用故云声类求之也凡言不用者卑之凡言辟之者尊之○信斋杨氏曰愚按礼家或谓郊祀上帝则百神从祀然乎曰郊之祭也大报天而主日配以月传记屡言之窃意垂象着明莫大乎日月日月之明即天之明也故祭天而主日配以月非必百神悉从祀也月令仲春大雩帝大雩之后乃命百县雩祀百辟卿士季秋大飨帝大飨之后乃使有司尝羣神告备于天子先后轻重固有节文矣以此类推之祀天之后乃祭百神盖可知也莫尊于天莫重于郊祀精一以享犹恐诚意之不至岂容混以百神之祀乎舜之嗣位也肆类于上帝而后禋于六宗望于山川徧于羣神非类于上帝之时合祀六宗百神也告祭之礼简矣犹有先后之序况郊祀大礼乎大司乐言乐六变则天神皆降者至和感召融液贯通上帝降鉴而百神皆降犹鸾舆顺动而千官景从者理也禋祀则専主乎昊天上帝不容混也按三正记曰郊后必有望又凡以神仕者以冬至日祭天神人鬼注云致神鬼于祖庙盖用祭天之明日恐百神亦然也后之言礼者失于讲明后汉建武元年采用前汉元始中合祭天地六宗羣神从祀二年正月制郊兆于雒阳城南七里泰坛之上至一千五百一十四神不亦防乎晋贺循巳疑其非古人埽地而祭之意此固君子之所不取也○又曰古者祭天地有正祭有告祭礼虽不同义各有当冬至一阳生祀天于圜丘夏至一阴生祭地于方泽所谓正祭也舜之嗣位类于上帝望于山川嵗二月东廵狩则柴于岱宗望秩于山川武王之伐商也底商之罪告于皇天后土又柴望竝举大告武成成王之营洛也丁巳用牲于郊翌日戊午乃社于新邑凡因事竝告天地有同日而举有继日而举者此告祭也所谓礼虽不同义各有当者此也自汉以来分冬至夏至二祀为南北郊然后之人主未闻以南郊为难而常以北郊为难则诸儒谬误之説惑之也按司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之唯祀地之服经无明文郑注亦未尝及

之贾公彦始为之疏曰昆仑神州亦服大裘可知夫公彦一时率尔之言未尝深攷其故岂有夏至阳极之月而可服大裘哉而崔灵恩孔頴达与杜佑通典亦为是説于是祀天地之服不问寒暑必服大裘而北郊遂为不可行之礼至本朝元祐中议北郊礼论者犹以大裘不可服为言于是始有请于冬至南郊而合祭天地者矣若顾临等所言是也有援虞周告祭之礼以证祀地之正祭者矣如苏轼之言是也因诸儒一时谬误之言而欲废祀地之大典可不惜哉或曰正祭告祭之礼不同而人主父事天母事地之心则一也告祭不拘其时不择其位而可以对越天地则正祭不拘其时不择其位奚为不可以对越天地乎曰因天道之始而祀天因地道之始而祀地以类求类此报本之祭也当天道之始而祀地于义何居周公制礼冬至祀天夏至祀地其义不可易矣周公岂欺我哉○贵与马氏曰按北郊之议始于元丰初至元丰六年始罢合祭元祐七年复合祭绍圣以后复罢之政和四年始亲祀地祗于方泽盖自元丰六年至宣和之末共四十二年凡十一郊唯元祐七年一次合祭及政和四年以后四次亲祀方泽而已其余六郊则遂废地祗之祀矣夫本以合祭为非礼分祭为礼至分合之议不决则废亲祠而权以上公摄事者且二十年盖病其非礼而反至于废礼以为不当祀于圜丘而终不能亲祀于方泽则固不若一遵祖宗之灋三嵗竝祀南郊之为愈也要之周礼冬至圜丘夏至方泽其礼甚正亦无难行者诸儒议论所以不能以时决者其拘牵有二礼文烦缛则惮劳赏赍优渥则惮费如陈古灵之説每遇亲郊之嵗一日宿大庙以告一日宿兆郊以祭地一日宿南郊以祀天是欲以二祀并在一时则不至倍费矣而执礼之劳加甚如曽曲阜之説亲郊之嵗依古礼以夏至亲祠方泽一如郊礼至冬至则举圜丘之祀是以二祀分在二时则不至甚劳而赏赍倍费然礼文乃百王相承之大典不可损畧而赏赍乃五季姑息之敝政何难更损则如政和三年之诏以郊天后一嵗祭地方泽应奉支赐务从简省母使有偏而不举之失乃为至论但恐当时方倡丰豫之説烦费未必能省所以中兴之后国势倥偬则不复能遵而行之也○潜溪邓氏曰圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心天帝明堂又帝所出之方致大神以为宫不曰夹曰圜以天体言之也天体始于黄钟终于姑洗以木火土金水为序则宫声当在太簇徴之后姑洗羽之前当以圜钟为宫角物生之始黄钟子天气始于子徴者物之成太簇寅天之功成于寅羽者物之终姑洗辰天之功毕于辰三者皆阳律相继天之道也林钟生于未天社在东井舆鬼之外西南坤方致地示以为宫不曰林曰函以地徳言也地气始于大簇终于南吕以木土火金水为序宫声自当在姑洗徴之后南吕羽之前故函钟为宫地之功见于正月成于三月终于八月林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗相生者地之功也黄钟生于虗危之气虗危为宗庙致人鬼以为宫大吕丑幽阴之所成太簇幽阴之魄出东方与人接应钟亥复归于幽阴羽声独逺于他均者他乐天地嵗事之一终鬼道无穷非若嵗事有卒故

尽十二律也子丑寅亥天地始合人受中以生归其宅也三者律之相合相合者人之情故以祀人黄钟属子自子至申其数九故九变也人鬼不曰至孝子之心神之无不至也此各以其声类求之然乐亡久矣説者各以其意言之非深于乐亲其用不能及也○朱子语类曰黄问周礼祀天地人何以无商音曰五音无一则不成乐非无商音但无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调○六变八变九变者谓在天地及庙庭立四表舞人从南表向第二表为一

成一成则一变从第二至第三第四为三成从北向南表次第亦然○王氏曰书箫韶九成鳯凰来仪注韶舜乐名言箫见细器之备备乐九奏疏经言九成传言九奏周礼九变其实一也○三礼义宗乐九变者舞九终八变者舞八终六变者舞六终终成也○陈氏乐书曰先王之制管所以通达阴阳之声然阳竒而孤阴偶而羣阳大而寡阴小而众阳显而明阴幽而晦孤竹之管与圜钟之宫合以之降天神取其竒而孤也孙竹之管与函钟之宫合以之出地示取其小而众也阴竹之管与黄钟之宫合以之礼人鬼取其幽而晦也易曰方以类聚物以羣分于斯见矣○王先生曰此一节天地人之大祭祀下神之乐也下神之乐用一代荐神之乐用六代所谓大合乐○薛氏图云周人制礼吉灋之中大祭有三一曰祭天圜丘二曰祭地方泽三曰禘祫宗庙三祭既殊则其乐亦异然此三祭皆谓大禘之祀也此乐是致神之乐故云作之六变八变九变然后神示鬼皆出降可得而礼也故郑注先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉然后合乐而祭之明祭时始用六代之乐也○陈氏曰圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽此律之相次者也函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽此律之相合者也王先生曰圜钟为阳律之大太簇为阳律之二姑洗为阳律之三相继者天之道故于天言之太簇下生南吕南吕上生姑洗然先姑洗而后南吕者以相生为言也相生者地之功故于地言之大吕与黄钟合子丑也应钟与太簇合寅亥也相合者人之情故于人言之○薛氏图云凡乐之变数皆用其宫之本数为终黄钟为宫者黄钟在子子数九故九变而终夹钟为宫者夹钟在夘夘数六故六变而毕林钟为宫者林钟在未未数八故八变而止皆用其数为终也然则凡十二调而作者各用本数爲乐终非独本数为三也○杂说夫乐天地之和也钟鼓筦羽籥干戚盖其器耳屈伸缀兆疾徐其文耳以天地之和寓诸器形诸文以是而祭天则天神可使降以是而祭地则地示可使出以是而祭宗庙则人鬼可礼吾岂闻其声见其形哉得于想象如在其上如在其左右然后礼行焉易慢之心不起鄙诈之心不作而鬼神享之矣所谓一变致羽物之类亦言其可以感动如百兽率舞鸟兽跄跄鹊巢可俯而窥之耳胡宏疑之过矣○何氏曰六变八变九变先儒之说不同刘原父曰云门之乐六变而终咸池之乐八变而终箾韶之乐九变而终其说最为有理

凡乐事大祭祀宿县遂以声展之注叩听其声具陈次之以知完否

疏宿县谓于前宿豫县之大祭祀举重者而言实中小祭祀飨燕賔客有乐事皆然

王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏注三夏皆乐章名

疏王出入谓出入庙门

帅国子而舞注当用舞者帅以往

疏凡兴舞皆使国之子弟为之且国子人多当逓代而去故选当用者帅以往也

大飨不入牲其他皆如祭祀注大飨飨宾客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入宾客出入亦奏王夏肆夏疏大飨有三郊特牲云郊血大飨腥郑云大飨祫祭先王一也彼又云大飨尚腶脩谓飨诸侯来朝者二也曲礼下云大飨不问卜谓总飨五帝于明堂三也此经云大飨与大飨尚腶修为一物祭祀则君牵牲入飨诸侯虽在庙其牲则杀于庙门外因即享之升鼎乃入故云飨賔客不入牲也○又云乡饮酒賔醉而出奏陔夏大飨诸侯左传曰飨以训恭俭几设而不倚爵盈而不饮献依命数賔无醉理故賔出入奏肆夏与尸出入同也

大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞注驺虞乐章名在召南之卒章王射以驺虞为节

诏诸侯以弓矢舞注舞谓执弓挟矢揖让进退之仪疏诸侯来朝将助祭预天子大射则司乐诏以射之舞节按大射云命三耦取弓矢于次三耦皆次第各与其耦执弓搢三挟一个向西阶前当阶揖升揖当物揖射讫降揖如升射之仪是其舞节也○王氏曰天子之射其节比于乐而诸侯之耦王射者亦以舞所以应王也

王大食三宥皆令奏钟鼓注大食朔月月半以乐宥食时也宥犹劝也

疏按玉藻天子诸侯皆有朔月加牲体之事又知月半者此无正文约士丧礼月半不殷奠则大夫已上有月半殷奠灋则知生人亦有月半大食灋常食亦以乐宥但大司乐不令奏钟鼓尔

王师大献则令奏恺乐注大献献防于祖恺乐献功之乐郑司农说以春秋晋文公败楚于城濮传曰振旅恺以入于晋

疏大司马云师有功则恺乐献于社宗伯主宗庙之礼故大司乐献防于祖也○浚仪王氏曰后汉志短箫铙歌军乐也军乐黄帝使岐伯作以劝战士即周恺乐恺歌也○愚按古者出兵受成于学及其反也释奠于学而以讯馘告泮水云矫矫虎臣在泮献馘是也然则司乐之大献其即献于乐祖欤古人十三舞勺所以学文成童舞象所以学武二十舞大夏则六舞备而文武一之矣先王之教无文事武事之分如此后世二之世道所由以升降也

凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐注四镇山之重大者谓扬州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山五岳岱在兖州衡在荆州华在豫州嵩在雍州在并州傀犹怪也大怪异烖谓天地竒变若星辰奔霣及震裂为害者去乐藏之也春秋传曰壬午犹绎万入去籥万言入则去者不入藏之可知疏宣八年左氏云辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥但卿佐卒轻于正祭故辛巳日不废正祭重于绎祭当废之宣公不废绎故加犹以尤之籥有声者不入用是以公羊传曰去其有声废其无声郑答赵商曰于去者为废是去者不用废者入用即万入是也

大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县注弛释下之

凡建国禁其滛声过声凶声慢声注淫声若郑卫也过声失哀乐之节凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭

疏亡国之声若桑间濮上者乐记文彼注云濮水之上地有桑间者亡国之音于此之水出也又引史记昔武王伐纣师延东走自沉于濮水卫灵公朝晋过焉夜闻使师涓写之至晋晋侯燕之谓晋平公曰寡人闻新声为公鼓之遂使师涓鼓之晋侯使师旷坐而听之抚而止之曰昔纣使师延作靡靡之乐武王伐纣师延东走自沉于濮水此滛声非新声是其义也○王氏曰凡建国禁滛过凶慢之声者所以尚中正也滛声则不正过声则不中凶声则不善慢声则不肃顔渊问为邦孔子告以放郑声者此也○仲舆郝氏曰暴戾曰凶流散曰慢

大丧涖廞乐器注涖临也廞兴也临笙师鏄师之属兴谓作之也

及葬藏乐器亦如之

疏其氏曰谓明器也藏之圹中者檀弓云琴瑟张而不平笙竽备而不和是也○愚按大司乐掌成均之灋以乐德乐语乐舞教国之子弟其职重矣三大祭之外若大射大食大献去乐弛县之事何必俱辱国师耶君子曰三代以上无道艺之分也天官之属如亨人宫人所掌极微细猥亵皆以士人为之此设官深意盖学术之浮薄皆倡于髙谈性命而鄙斥日用之徒性命之说穆虚逺易于藏拙至于天下国家之务实系斯民休戚利病者辄曰器形而下我何知焉然则万民之命托于何人乎不得不转而寄于庸俗之士甚而寄于胥吏之手大人钜儒竟为天下不相关涉之人而性命之学自三代以下遂为无用噫然则天下何由而治乎大射以助祭大食以养王和大献以恺恱祖去乐弛县凡以敬天怒恤民烖司乐俨然以国师之尊周旋其间涖其进退之仪舞蹈之节絶不敢以几防不屑之心处之则于是尊性命斥日用之浮习无敢萌诸心即有虚伪之士厌薄下学倡为渺论众共指为竒衺而不足贵而一切天下国家之务莫不各以性命视之此三代学术所以体用本末兼备而当时民生皆得沐浴于君子道术之中也

乐师掌国学之政以教国子小舞注内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏

疏勺周颂酌序云酌告成大武也言能酌先祖之道以养天下也象舞者周颂序云维清奏象舞象用兵时刺伐之舞武王制焉此二者皆小舞二十加冠成人而舞大夏其实云门已下皆学○刘氏曰掌国学之政以教国子小舞者谓小学也古者国子之在懐抱也能食则教以右手能言则教男唯女俞六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门戸及即席饮食必后长者九年教之数日之甲子十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御

凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞注郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人谓帗析五采绘皇杂五采羽如凤皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇

疏按山海经云潘侯之山有兽如牛而节有毛其名曰旄牛○此六舞者即小舞也若天地宗庙正祭用云