周礼疑义举要

三之积亦由此基之此大有利于田甿之事故此职特言以兴耡利甿在时器劝甿之先正是旅师春颁出粟以散利之事若其春耕已不足虽欲以时器劝之亦不能枵腹而秉耒矣惜先儒説此句失其义

以时器劝甿三时用田器以耕以耨以获毋失其时毋惰其力也

遂人之所谓野实兼都鄙大司徒言都鄙授田之制与此经相表里大司徒言其畧此言其详非有二法也六乡田制亦视此矣

余夫亦如之谓其所受田亦分三等如正夫之率不定畆数者当视其力之所能耕也二十五亩孟子之法也十夫有沟与九夫为井亦通为一法九夫为井以方言之十夫有沟以长言之耳

此言治野之法大畧如此十夫至百夫以上皆为虚寛大数不能细算步亩匠人亦云凡沟必因水埶防必因地埶磬折以参伍非可画方棋局也大川常在两山之间岂可限以万夫哉

经牧其田野辨其可食者衍沃隰臯可食者也京陵淳卤之类不可食或谓君所食非是

遂师遂大夫县正皆听治讼其狱讼之大者遂士听断之春秋内外传有司里之官宾客至授馆兴土功期于司里此城中掌里居者与遂之里宰无涉释者皆以里宰释之误矣

里宰虽徴敛二十五家之赋而无府史胥徒则里宰不能为之储峙亦不能为之输将葢均人有人民牛马车辇之力征当于二十五家中起徒役以输之县师而县师又以徒役输之于国也如其里近六乡者亦可输之闾师有当存畱为委积者粟米输之遗人屋米间粟输之旅师薪刍疏材朩材输之委人

凡邑中之政相赞此即里宰之邑

旅师所掌即遂人以兴耡利甿之事耡粟者农民合出之因合耦于耡故名耡粟正犹随唐社仓义仓每岁出粟少许贮之当社以待年饥之用者也旅师所聚以耡粟为主旅众也谓主众甿合输之粟也耡粟无多恐不足以给又以载师之屋粟闲粟益之此粟不必为凶年之用即不饥之岁当东作时皆用此粟颁之在秋而敛之旧读而用之而字为若今详文势及经意当读本音与上连为一句此粟岁歳皆用非谓有时而用也其用之之法以质剂致民质剂犹今之契券所以为授受之验一半给民一半存官待其秋敛合符于官也民即田野之民平日合出耡粟者平颁其兴积积者岁歳之积兴者兴之平颁者其数皆均无偏饶偏乏也必平颁者耡粟本均输颁之有不平则人不肯出耡粟矣施其恵散其利而均其政令此粟补民不足贷而无息是恵利也施之散之农民皆蒙恵利也均其政令者毋有贷而不偿抵冒侵欺诸弊也凡用粟春颁而秋敛之此申明用粟之时与敛粟之法粟不敛则无以继歳岁又有合出之耡粟与増人之屋粟间粟故此粟可不收息也此旅师之専职后言新甿之治劳来新徙之农是其兼职余事非谓以此粟待羇旅也羇旅与新甿不同羇旅者他方之民羇留不得归又未受田为土著故有委积待之遗人给之粟米委人给之薪蒸疏材若新甿来徙既授以三等之地即是土著之民岂得谓之羇旅且耡粟本野民豫积以为已利岂可夺彼土著之物以散新徙之民乎新甿食土著之粟野民失储粟之利劝输不行而良法坏矣注谓耡粟民相助作近之谓一井之中九夫之税粟非也税粟当入县师旅师惟聚此三粟非徴赋之官委人注言野之农赋旅师徴之亦误

委人掌敛野之赋敛薪刍为句不得于赋字读断委人惟敛薪刍疏材木材凡畜聚之物不掌粟米布帛泉货诸物之赋也以稍聚待宾客以甸聚待羇旅与遗人之待宾客羇旅者别异委人无遗人之粟米而遗人无委人所聚之物也此义不明将疑此职何以不言囏阨老孤凶荒矣凡其余聚以待颁赐有余乃颁赐于囏阨老孤凶荒之民否则不颁赐也説见遗人

稍聚待宾客亦有刍薪又复言共其刍薪前为储于庐宿候馆以给在道之用此为共饔飱之刍薪平时积之国都不必委人所敛者也饔飱中物多诸官分职共之刍禾又见于舍人葢委人共其物而舍人载之于车犹舂人舍人各言共米也薪则委人自载之与

聚者通薪刍疏材木材凡畜聚之物言之皆随地储偫主其地者守以待宾旅道路之用也共则以式灋共之有定数

军旅共其委积薪刍凡疏材注谓委积之薪刍此谓共委人平日少积为委多积为积之薪刍对上文所共或有非委人所积者也疏谓大行人委积中有牲牢米禾薪刍之属委人惟共其薪刍非是

共野委兵器与其野囿财用承上文军旅而言共野委兵器者野委之兵器犹下文野囿之财用也野委谓军行止宿薪刍露积于野有守之者故共其兵器有谓通言国野之委者误野囿财用谓野囿中竹木鱼鼈之财亦以给军行之用也国语曰囿有林池所以御灾言野囿所以别于囿人之牧百兽者注苑囿藩萝之材非是上下文皆言军旅则此二事皆为军旅而共非军旅无是供也国野委积甚多何能一一共其兵器若藩萝之材不可谓之财用

军旅之宾客疏谓诸侯以军旅助王征讨者是

土均所主唯在畿内不及诸侯其云邦国者谓国都非谓诸侯之国

以地媺恶为轻重之等如居沃土者当禁其奢侈示人以俭居瘠土者当救其鄙陋示之以礼

草人种字皆当读去声凡粪种谓粪其地以种禾也后郑谓凡所以粪种者皆谓煑取汁先郑谓用牛则以牛角汁渍其种王氏谓用麻实汁渍其种是读种为上声恐皆是臆説凡粪当施之土如用兽则以骨灰洒诸田用麻子则用过麻油之渣布诸田若土未化但以汁渍其种如何能使其土化恶为美此物理之易明者因读种字误遂为曲説今人粪田未见有煑汁渍种者后人説经好破先儒此当疑而不疑何也

农家岁岁粪田欲其肥美多谷也若骍刚诸土未经变化恐非一岁所能化况又惟渍其种乎

以猪畜水以防止水先郑引左传町原防规偃猪后郑云偃猪者畜流水之陂也防猪旁隄也愚谓此两句分二事先郑引甚合后郑解猪字得之解防字未确此职専掌稼下地凡下地常忧潦田间之水欲其易出外流之水欲其不入以猪畜水所以分减内水也以防止水所以堵截外水也匠人云凡行奠水磬折以参伍欲为渊则句于矩此猪即所谓渊也于沟中作之视其地势句曲过于矩之处掘之令水洄复畜聚于此而成渊沟之为渊之处多则田中之水减矣下地常滨大川大泽必为隄以阑之今江南之围田是也后郑解为猪旁隄则是陂塘之隄畜水以备灌溉此平原忧旱之地非下泽忧潦之地矣

以涉扬其芟作田先郑云以其水写故得行其田中举其芟钩后郑云开遂舍水于列中因涉之扬去前年所芟之草而治田种稻涉字后郑得之扬其芟先郑得之下地之田田中常有水足涉水扬举除草之器以芟之若水尽写不得谓之涉扬芟是举器以除新生之草非扬去前年所芟之草

凡稼泽夏以水殄草而芟夷之夏月草盛长乘其水热殄草之时芟夷之则根易絶明年可稼也

芒种注谓稻麦麦不宜于泽地当是种芒稻也后世五月节曰芒种谓其时可种有芒之稻

旱暵共其雩敛下泽有旱暵不常有之事也敛雩物于民稻人共之

凡服耜斩季材旧説是王平仲谓车耜器最劳非穉材可任或谓季为老非也车之劳在轮毂若牝服为车箱小车则为舆非当劳之处耒耜人所推不可用大木皆当用柔刃之材为之季材犹季弟岂可谓之老

泽虞贾疏云山虞林衡川衡皆不言国独泽虞言国者二虞二衡文有不同皆互见为义此説是也凡山林川泽皆国所有使其地之人各占其地种蓺草木长养鱼鼈即九职中虞衡之民是谓之守而官为之禁令当取物之时各入其物以为地职之贡闾师所谓任衡以山事贡其物任虞以泽事贡其物者也入贡之余即是民所自有犹必令其取物有时取之有节若官自取物不在禁限此二虞二衡之通法也

入木材于官用中冬中夏民自取材别有时王制云草木零落然后入山林是用季秋也

春秋之斩木不入禁亦谓邦工也邦工或非中冬中夏而取木于四野取之不入守禁之山林

以时舍其守从旧説时按视守者于其舍申戒之有读舍上声谓弛禁者非经意

卝人与秋官职金聮事卝人掌金玉锡石之守禁而职金受其入征以入于诸府也此不言丹青者文不具角人疏云言农则皆有夫田出税近山泽者即以齿角骨物之属当地税此説是也此为三农之职别于虞衡闾师言贡九谷者正赋也有他物亦可代之象非周地所产葢他兽之齿亦有可用者

葛材惟中絺绤而又言凡葛征益蔓草之类如葛者亦征之灰物出于薪有谓石灰烟煤之类恐古时未有石灰而煤炭亦不见经传

野疏材凡畜聚之物注谓徴于山泽入于委人是也有谓臣妾所聚敛者非闾师不言臣妾之贡悯其为人奴婢也

医师聚毒药以共医事药物草木为之多疏财畜聚中当有药物入于医师

有谓民之圃载师任以徴之国之圃人树以敛之愚谓此即载师之圃虽人树亦是民树

廪人匪颁即大宰之匪颁百官之禄是也注谓委人之职诸委积未确且委人亦无粟米

统言匪颁则稍食在其中分言之则诸臣之禄为匪颁在官工役之禀为稍食

凡万民之食食者通计万民之食非谓食国家之粮食者也疏误

考工记防氏之鬴旧説谓六斗四升然以圆算方算皆不合明宗室郑世子朱载堉据管子轻重篇云齐西之粟釜百泉则鏂二十齐东之粟釜十泉则鏂二泉釡即鬴也鏂即区也四升为豆四豆为区五区为鬴鬴乃八斗非六斗四升也此説是廪人谓一月粟米之率以中年三鬴为常率计之十日食八斗一日食八升毋乃太多乎葢防氏所谓深尺方尺者非夏后氏之尺乃周尺也周尺当夏尺之八寸以八寸计之一鬴八斗仅得四斗零九合六勺则日食四升一合弱耳又以商尺当夏尺一尺二寸半以此为鬴八斗当夏之十五斗六升二合有竒后世之营造尺与商尺同今时方尺深尺容四斗周鬴四斗九合有竒商鬴一十五斗六升二合有竒约为四之一而稍赢则今量四斗周量一斗稍赢日食八升当今量一斗稍赢正为今人日食之数与廪人之鬴宻合

司禄职虽阙观其序于廪人仓人舍人之后司稼之前皆为谷米之类其为颁谷禄于羣臣可知矣薛氏以为授田赋禄愚谓诸官之授田食邑者三公六卿王子母弟及诸卿之大夫元士也其余散官非特赐当不得有田宜以廪人仓人之粟给之所谓匪颁之式也校人等驭夫之禄是其一隅

又按司士以徳诏爵以功诏禄以能诏事以久奠食是有田者为禄无田而授之粟者为食禄必待有功食则能任其事者定其多寡予之也内史王制禄则赞为之以方出之此有功而授田禄者也若食则司禄给之当不闗内史分言之禄与食异通言之食亦禄也故官名司禄

食亦谓之秩宫伯月终则均秩月令收禄秩之不当是也庄公十九年恵王夺子禽祝跪与詹父田而收膳夫石速之秩此散官无田有秩之证也谓凡禄皆授田考之亦不详矣

司稼职所谓兴起也也谓赒急之时平其所兴之廪食犹旅师平颁其兴积也注谓兴所徴赋非也

周礼疑义举要卷三

钦定四库全书

周礼疑义举要卷四

婺源江永撰

春官

序官镈师郑注镈如钟而大国语细钧有钟无镈韦注钟大钟镈小钟当以郑説为正大射礼东方笙钟与笙磬竝陈而鑮在其南西方之鑮亦在颂钟颂磬之南岂非笙钟笙磬颂钟颂磬为编县而鑮为特县与左传郑赂晋侯歌钟二肆及其镈磬国语作寳镈其云歌钟必是应歌之钟云二肆必是编县十六枚者而于镈则言及以殊之岂非特县者为镈与磬师掌教击磬击编钟钟师掌金奏镈师掌金奏之鼔岂非登歌用编钟金奏用镈钟钟小者应人声钟大者应鼔声与即国语伶州鸠之言亦是以镈为大钟其云细钧有钟无镈昭其大也大谓金声即细钧之钟也若奏细钧而兼用镈钟则镈又大于钟钟声为镈所陵不得昭故不用镈所以使钟声之昭也大钧有镈无钟两大相配为宜若又甚大则镈不可用用镈则丝竹细声为所抑如不鸣故亦不用镈所以使丝竹之鸣也伶州鸠因景王铸无射而为之大林细抑大陵钟声不和故言钟声不可为镈所陵丝竹不可为镈所抑以明无射有林之失则镈正是大钟韦注未细绎其言而误解耳孟子以金声为始条理亦是击镈钟

五祀唯有户灶中霤门行一説以礼经亡逸之余犹有中霤礼一篇与月令正合若左传家语所谓五祀者乃是五官之神其生为五行之官没而配食于五行此四时迎气而祭之月令所谓春其帝大皥其神句芒此五人帝五官神岂非附祀于五帝者乎安得地示中又有五官之祀而以血祭祭之也郑氏惑于祭法七祀之説谓户灶中霤门行为殷制而以五官之五祀释大宗伯此人神也乃入地示中耶社稷五祀皆在国内故以逺近为次先于五岳王志长言在五岳之上则非门户可知误矣旧解肆献祼为祫祭馈食为禘祭礼馆吴纂修绂云非也肆献祼者享先王之隆礼馈食者享先王之杀礼以二者统冒于上而以四时之祭分承于下肆献祼馈食不专一祭随所值而当之者也按此説发前人所未发禘祫大祭也皆于四时祭中行之故司尊彜谓之四时之间祀如行于春夏即以禘祫为祠禴行于秋冬即以禘祫为尝烝非禘祫则行三祭时以馈熟为始耳

宿眂涤濯宿字为句祭前三日申戒也太史及宿之日即此宿字

四望许慎以为日月星辰先郑谓道气出入又谓日月星海后郑谓五岳四镇四渎先郑两説日月星海近之许氏与后郑説各得其一者也四望葢合上下四方之神而祭之大司乐司服四望皆言祀是四望有天神典瑞玉人旅四望两圭有邸与祀地同玉牧人望祀各以其方之色牲毛之是四望有地示然则四望之兆当兆日于东郊兆月于西郊星辰则嵗星与苍龙七宿兆于东太白与白虎七宿兆于西荧惑塡星七宿兆于南辰星与元武七宿兆于北五岳四镇四渎四海兆各因其方祭则设表位合于一坛而祭之其礼行于郊后而国有大故亦旅之公羊传天子有方望之事无所不通何休云方望谓郊时所望祭四方羣神日月星辰风伯雨师五岳四渎及余山川凡三十六所此説得之而春秋之三望杜氏云分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之楚昭王谓三代命祀祭不越望杜又云诸侯望祀境内山川星辰因此説亦可以推知四望也陈祥道疑于后郑之説谓望兼上下之神得之近世説者唯据大司乐司服言祀不言祭谓四望为日月星辰如此则当用四圭有邸以祀之何为与祀地同玉耶葢言祀者主于日月星辰而日月星辰亦随四方设位则天神亦从乎地故用祀地之玉也

又四望亦有逺近小宗伯若军将有事则与祭有司将事于四望疏云四望谓五岳四镇四渎但四望之神去战处逺者不必祭之王之战处要有近之者祭之兆五帝于四郊四望四类亦如之后郑云四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于兆郊愚疑四类即四望其云四望四类亦如之者谓四望中之神各以其类位于四方非别有四类之兆与四类之祭也是以诸官皆无言四类之牲玉器服乐舞者郑举星辰但言司中司命风师雨师然而以实柴祀日月星辰星辰中当有五星列宿诸侯犹得祀其分野之星则天子当祀十二次之宿而五星亦不可遗

天子宗庙九献之礼既亡郑氏依约经文为説后人多疑之郑説诚有可疑者秋冬变朝践为朝献变再献为馈献谓其尊相因然以酳尸之献为朝献言于馈献之前其礼不行于朝而强名以朝献次序则顚名义则乖愚亦甚疑之别为九献之説曰二祼之后当有七献经文不欲枚举有错综互见之法实则朝践与朝献馈献与再献四节而已朝践为荐腥后之献不待言矣朝献非王酳尸乃堂上荐爓王与后之献馈献非馈熟之始乃尸食举后王酳尸之献而再献则后与诸侯为宾者亚王酳尸之献也礼运曰腥其俎孰其殽体其犬豕牛羊注疏谓腥法上古爓法中古而进孰为后世之食孰其殽者体解而爓之也祭义曰爓祭祭腥而退郊特牲曰腥肆爓腍祭其有荐爓明矣既以爓法中古此时何可无献则秋冬言胡献者非献爓而何至于馈熟则不当有献何也荐爓之后烹肉既熟羮定诏于堂于是奉爼入室设阴厌以飨神乃迎尸入室举奠斝诏妥尸是时尸即当食举安得有献葢堂上腥爓皆不可食者故有献而无食室内之馔可食者则当食而后献所谓馈献者尸既食而王献以酳若特牲少牢主人献尸耳此时后不即亚王酳尸尸有酢王之礼有命祝嘏之礼有夫妇致爵之礼后乃献以酳尸是谓之再献而宾长为一献以终之亦通为再献也然则此七献者堂上四献室内三献以朝献次朝践行之于早不失朝字之义以献爓当之又无爓祭缺略之嫌阴厌之后未食举之前无献而献在既食之后亦协乎馈献之义春夏言朝践再献者举首尾以包中间秋冬言朝献馈献者举中间以补春夏足见设经错综互见之妙而追享朝享可例推要而言之堂上献者用前言之尊室内献者用后言之尊耳醢人笾人朝事之豆笾于朝践荐之而胡献无豆笾朝献统于朝践也馈食之豆笾于馈献荐之而再献无豆笾再献统于馈献也九献之后别有加爵则荐加豆加笾而非食后称加之谓也如此説九献按之经而不紊证之记而可通

堂上荐腥爓取法前古朝践朝献之尊盛醴齐醴齐浊于盎齐也室中馈孰用后世食馈献再献之尊盛盎齐盎齐清于醴齐也若王酳尸而用朝践之醴齐失其义矣

彛尊有二者疏谓郁鬯与齐皆配以明水三酒皆配以酒是也后人谓王与后分酌彛尊故有二大谬古人酒配尊之礼颇重事之用醴者质略则一尊陈于房谓之侧尊其两尊皆酒者特牲之旅酬也燕礼之尊士旅食也大射礼之两壶献酒也玉藻之飨野人也以酒优之正是略之贱之也岂有宗庙大祭荐腥荐爓血毛大羮事事反本脩古顾于堂上之尊独无所配下同贱略之事乎秋官特设司烜氏以鉴取明水于月岂谓室中一陈即嫌其多而不以配彛尊乎王与后合体同尊卑共酌一尊未为不可记言君西酌牺象夫人东酌罍尊襍记侯国之礼未可以彼例此即君夫人别酌其尊亦必有酒必非两尊皆酒也记云明水涚齐贵新也凡涚新之也即以司尊彛本职证之下言盎齐涚酌凡酒脩酌即是酌所配之明水酒以涚之脩之耳岂逺取室中之明水乎礼运言酒在室【元酒即明水】举室中明水配郁鬯为首者言之耳非谓在户在堂在下者即无所配也

皆有罍皆者皆春夏也皆秋冬也皆追享朝享也非谓一尊即一罍也

盎齐涚酌谓以所配之明水涚之记言明水涚齐新之是也非谓三酒之清酒为涚也凡酒脩酌谓以所配之酒涤之非谓别取水也

大裘之冕亦必有冕服经不言者省文与记云王被衮以象天则亦当服衮冕

先儒以爵弁为冕之次者其服用丝其蔽膝用韎韐其屦饰用绣次皆是次于冕服也而旧説谓以木为体以布染为爵头色而覆之亦略似于冕但冕之板前俛后仰爵弁则平置之故不得冕之名旧説相传如此然而弁字上鋭象形爵弁与皮弁同名弁而爵弁有覆板何以名弁且夏官弁师何以有韦弁无爵弁陈祥道礼书则考之详矣陈云周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也刘熙释名亦曰以爵韦为之谓之韦弁耳观弁师司服韦弁先于皮弁书雀弁先于綦弁士冠次加皮弁三加爵弁而以爵弁为尊聘礼上卿赞礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦为敬则皮弁之上非韦弁即爵弁耳此所以疑其为一物也爵弁士之祭服而王服之者王哭诸侯服爵弁而即戎亦服之耳爵弁虽士之祭服而天子诸侯大夫皆服之郑氏谓爵弁如冕而无缫然古文弁象形则其制上鋭若合手然非如冕也韦其质也爵其色也按陈氏此説甚有据王即戎以韦弁服即爵弁服其服纁裳朱芾臣之贵者以朱卑者以韎韐故诗言方叔将兵服其命服朱韨斯皇又云韎韐有奭以作六师皆爵弁之韠也鄢陵之战郤至见楚子衣韎韦之跗注即朱韨韎韐之谓也岂非爵弁即戎之证乎凡谓爵弁如冕者皆非是

帅其属而巡墓厉居其中之室以守之此文承上争墓地而言谓争讼时恐其有盗葬鬬嚣潜移兆域之弊故帅属巡守讼终而止其中之室非谓墓中有官寺也因争墓地而听其狱讼则争讼者暂假他室以居墓大夫耳岂能设官为民守墓哉

吕氏春秋黄帝作咸池庄周亦云黄帝张咸池之乐于洞庭之野则咸池非尧乐乐记云大章章之也咸池备矣郑注云大章尧乐名咸池黄帝乐名尧増脩而用之是郑自圆其説也咸池为黄帝乐而云门太巻皆为黄帝乐亦属可疑此无大章乐者当时大章之乐不存耳至鲁所存又止有四代之乐故季札观乐无云门咸池

郑注六律六同此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一分此汉人之説也考之管子吕氏春秋则是以半黄钟四寸半者为黄钟之宫以为律本由此三分益一以上生三分损一以下生非以黄钟九寸为首也别有律吕阐防详之分乐奏黄钟歌大吕此一律一吕之相合为地支之子与丑合亦即日躔与月建之相合也下诸律吕皆然

一变而致羽物一节注谓大蜡索鬼神而致百物疑未必然而乐之感格如书所谓祖考来格鸟兽跄跄鳯凰来仪百兽率舞亦实有此理

夹钟因奏圜丘而名圜钟林钟因奏方丘而名函钟各以其类也黄钟不改者黄为中之色人亦居天地之中义类相比附也扬雄太元之数子午为九丑未为八寅申为七夘酉为六辰戌为五己亥为四亦即声律之数也是以黄钟为宫者其数九大磬之乐亦九变而终林钟为宫者其数八咸池之乐亦八变而终夹钟为宫者其数六云门之乐亦六变而终

三大祭不用商者无商调非无商声也注谓祭尚柔商坚刚未必然后儒谓商调肃杀鬼神所畏固是一説愚疑周以木德王不用商避金克木也是以佩玉右征角左宫羽亦无商荀子亦有太师审商之説

乐有金奏有升歌仪礼及仲尼燕居左传国语所载甚分明升歌为诗金奏以钟鼓奏九夏有篇名而无辞即有辞亦不载于颂金奏主器声升歌主人声也郑氏注钟师及仪礼既云九夏载在乐章乐崩亦从而亡是矣乃引吕叔玉以肆夏为时迈繁遏为执竞渠为思文而诗谱亦言天子享元侯升歌肆夏是升歌与金奏混合为一误矣时迈本非肆夏因肆于时夏一语而附防耳仲尼燕居云入门而金作是奏肆夏也升歌则用清庙文王世子飬老亦歌清庙何尝升歌肆夏乎

顿首见于传者三穆嬴抱太子顿首于赵宣子季平子顿首于叔孙申包胥如秦乞师赋无衣三顿首是有求于人者用顿首头触地而无容者为丧礼之稽颡拜必屈膝而俯首军中介胄之士用肃拜妇人亦用肃拜不屈膝而低首以下如今人之长揖也新妇奠菜于舅姑则扱地谓屈膝而引首至地妇人最重之拜也为重丧则稽颡今时妇人之拜直身而防动其手防曲其膝此俗不知起于何时郝敬谓即肃拜非也今时男子之揖正是古之肃拜而古人之揖如今人之拱手而推之高则为天揖平则为时揖低则为土揖也推手为揖引手为正又谓之厌