周礼纂训

所言谓后应与而不与又云大祭祀明非羣小祀则大祀者惟宗庙而已

大賔客则摄而载果【果音祼又古乱反】

注载为也代王祼賔客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳拜送则王也郑司农云王不亲为主疏案大行人云上公之礼再祼而酢此再祼者有后祼则亦摄为之内宰賛之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆无后祼王不亲酌则皆使太宰宗伯摄而为之

朝觐防同则为上相大丧亦如之王哭诸侯亦如之注相诏王礼也出接賔曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈大丧王后及世子也哭诸侯者谓薨于国为位而哭之檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁绖防衣疏大丧亦如之者后世子丧王为主哭及拜賔则宗伯亦为上相云哭诸侯亦如之者谓诸侯薨于国天子为位哭之大宗伯亦为上相与王为摈耳注云相者五人卿为上摈者依大行人摈上公而言此大宗伯为上摈若大朝觐则肆师为承摈四时来朝小行人为承摈案觐礼啬夫为末摈若待子男则三人足矣若侯伯四人者加一士上公五人者加二士云大丧王后及世子者以其与王为上相则王在矣然所相或嗣王则大丧中兼王丧也云哭诸侯谓薨于国为位而哭之者若来朝薨于王国则王为之缌麻不应直哭之而已

王命诸侯则傧

注傧进之也王将出命假祖庙立依前南乡傧者进当命者延之命使登内史由王右以防命之降再拜稽首登受防以出此其畧也诸侯爵禄其臣则于祭焉

疏祭统十伦之义五曰见爵赏之施焉又曰古者于禘也爵赐服顺阳义也是诸侯命臣必于祭时若天子命臣不要在祭时欲命臣当时为祭以命之故洛诰成王命周公后云烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一是非时而特假祖庙故文武各特牛也

国有大故则旅上帝及四望

注故谓凶烖旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备也

疏云礼不如祀之备者但祈为祈请求福得福乃祠赛之祠赛则备而与正祭同

王大封则先告后土

训案丘氏曰王封诸侯取大社之土苞之以白茅而授之故大宗伯先告焉敬其事也

乃颁祀于邦国都家乡邑

注颁读为班班其所当祀及其礼都家之乡邑谓王子弟及公卿大夫所食采地

疏班其所当祀及其礼者谓若诸侯不得祭天地二王后与鲁惟祭天仍不得祭地大都亦与外诸侯同其礼若献尸上公九侯伯七子男五皆太牢之属其小都与家则依卿大夫之献亦太牢也云都家之郷邑者谓都家之内郷邑耳其都家之内郷邑未必一如六乡六遂家数但采邑之内亦有二十五家为里以上以相统领故一成之内得有革车一乗士十人徒二十人兵及出税之法即谓之郷邑训附録都家不当有乡邑考之于经无文焉还指王国之乡邑是也盖乡邑之中亦有祀如祭禜祭酺之类且先邦国次都家次乡邑自外及内序亦较然

周礼纂训卷九

<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训>

钦定四库全书

周礼纂训卷十

安溪李钟伦撰

小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙

注库门内雉门外之左右

疏案匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次耳丘氏曰右隂也地道尊右故社稷居之左阳也人道尚左故宗庙居之

兆五帝于四郊四望四类亦如之

注兆为坛之营域四望谓五岳四镇四窦四类谓兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊

疏知兆日于东郊兆月于西郊者祭义云大眀生于东月生于西知风师亦于西郊者秋气之时万物熛落由风故风亦于西郊也云兆司中司命于南郊者以其南方盛阳之方司中司命又是阳故司中司命在南郊也云兆雨师于北郊者雨是水宜在水位也训周礼于天神言祀于地示言祭大司乐分乐而祀亦曰以祀四望若望为岳窦则是地示当言祭不当言祀又此经四望四类为列皆是天神无縁有岳窦在其中且岳窦虽尊亦不应序在四类天神之上盖郑氏所解四类或即为四望与诸经所言望如鲁有三望尚书舜典望于山川左楚昭王曰江汉睢漳楚之望也又尔雅云梁山晋望此皆无以天神言者然一经自有一经义例周礼眀于四望言祀而祀眀属天神其不得以为岳渎昭昭矣类类上帝也四类谓类于四郊也类非常祀有故而祭焉肆师职云凡甸师类造上帝疏云四郊自有寻常兆域今战讫而祭故须新为坛兆则四郊有类眀甚又经中言类之处多属上帝而日月星辰风师雨师等祭名无称类之文则亦未可以为信也然类礼行于上帝而在四望下者本非正祭以其礼依郊祀而为之故曰类耳

兆山川丘陵坟衍各因其方

疏案大司徒地有十等此不言林泽原隰亦顺所在可知畧不言也训山川之中亦兼有岳渎焉岳渎山川之大者也自右社稷左宗庙至此皆建国之神位小宗伯掌之者指授其位次也列建国之神位而不言圜丘方丘者彼皆取丘之自然而不定其东西朔南之方故其位无常在耳

掌五礼之禁令与其用等

训五礼吉凶军宾嘉也其禁令与其用等谓下文所云也

辨庙祧之昭穆

注祧迁主所藏之庙自始祖后父曰昭子曰穆疏周以文武为二祧自文武后穆之主入文王祧昭之主入武王祧故迁主所藏之庙曰祧也诸侯无二祧谓始封大祖庙为祧故聘礼云不腆先君之祧是太祖庙为祧也

辨吉凶之五服车旗宫室之禁

训案丘氏曰吉服九章七章五章三章一章也凶服斩衰齐衰锡衰缌衰疑衰也

掌三族之别以辨亲疏其正室皆谓之门子掌其政令注三族谓父子孙人属之正名丧服小记曰亲亲以三为五以五为九正室适子也将代父当门者也政令谓役守之事

毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之

注毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕

疏疏六官而云五者以其天官贰王治事尊而不使奉牲也

辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之

注齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻麦

疏使六宫之人共奉之谓若世妇职女宫之宿戒也

辨六之名物以待果将

注六鸡鸟斝黄虎蜼

辨六尊之名物以待祭祀宾客

注郑司农云六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊疏案司尊唯为祭祀陈六六尊不见为宾客陈六尊此兼言宾客则在庙飨宾客时陈六尊亦依祭礼四时所用唯在野外飨不用祭祀之尊故春秋云牺象不出门也又案郁人云掌祼器凡祭祀賔客之祼事则上六亦为祭祀宾客而辨之而不言祭祀宾客者举下以眀上故畧而不言

掌衣服车旗宫室之赏赐

注王以赏赐有功者书曰车服以庸

疏衣服谓若司服衮冕以下惟有大裘不可赏赐是以鲁祭天用衮冕则二王后祭天亦不得用大裘也云车旗者谓若巾车金路及夏以下亦得依所乗者赐之唯玉路不得赐是以鲁用殷之大路也

掌四时祭祀之序事与其礼

训祭祀之序事谓事有先后盖荐腥荐熟之次序也礼谓玉帛牲牷各有隆杀故肆师职云掌立国祀之礼立大祀用玉帛牲牲立次祀用牲币立小祀用牲是也自辨庙祧之昭穆至此皆所谓五礼之禁令与其用等是故昭穆之辨吉凶之制尊卑之等亲疏之杀此礼自上逹下者也牲粢之用尊之器赏赐之度祭祀之事此礼之行于朝家者也五礼其犹经与禁令与用等则其纬也盖小宗伯之职所以贰大宗伯故大宗伯首言天神人鬼地示之礼小宗伯则首列建国之神位大宗伯掌五礼而为之纲小宗伯则掌其禁令与其用等而为之目故其职事相成如此

若国大贞则奉玉帛以诏号

注号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封

大祭祀省牲眡涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王

注逆齍受饎人之盛以入省镬视烹腥熟时荐陈之早晚备谓具

疏此云省牲眡涤濯省镬与大宗伯文同谓佐大宗伯其告时告备是其専职耳郑知齍受饎人之盛以入者案少牢饎衅在庙门之外眀天子诸侯饎衅亦在庙门外今言逆齍眀于庙门之外迎入向庙堂东实之以簠簋也云省镬视烹腥熟者此谓祭宗庙朝践馈献节更有室中馈熟亦须镬郑不言畧也

凡祭祀宾客以时将瓒祼

注将送也犹奉也祭祀以时奉而授王宾客以时奉而授宗伯天子圭瓒诸侯璋瓒

疏案少宰职云凡祭祀赞祼将之事此小宗伯又奉而授王者此据受王彼少宰据授尸谓瓒既在王手少宰乃赞王授尸云诸侯用璋瓒者此谓未得圭瓒之赐者祭义云君用圭瓒灌尸大宗用璋瓒亚灌若然天子用圭瓒则后亦用璋瓒亚灌也其诸侯未得圭瓒者君与夫人同用璋瓒也

诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯

注小礼羣臣之礼

疏此经未至职未辄言此者此以下皆小宗伯専行事不佐大宗伯故言此以结上也

赐卿大夫士爵则傧

注赐犹命也傧之如命诸侯之仪

疏诸侯尊故大宗伯傧卿大夫士卑故小宗伯傧

小祭祀掌事如大宗伯之礼大宾客受其将币之赍【赍子兮反本又作赍】

疏此谓诸侯来朝觐礼毕每国于庙贡国所有行三享礼以玉币致享既讫其庭实之物则小宗伯受之以东也

若大师则帅有司而立军社奉主车

注有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋曰军行祓社衅鼓祝奉以从曽子问曰天子廵守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之

疏云帅有司立军社奉主车者谓小宗伯帅有司大祝立军社载于齐车以行迁主亦载于齐车以行也

若军将有事则与祭有司将事于四望【与音预】

注军有事谓与敌合战也与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉

若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽【甸音田馌于辄反刘于法反】注有司大司马之属馌馈也以禽馈四方之神于郊郊有羣神之兆颁禽谓以予羣臣诗传曰禽虽多择取三十焉其余以予大夫士以习射于泽宫而分之疏云郊有羣神之兆者上文兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方是羣臣之兆也

大烖及执事祷祠于上下神示

注执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠郑司农云小宗伯与执事共祷祠训自大师则帅有司而立军社至此是寻常祭祀之外又有此司甸及大烖等祭祀也

王崩大肆以秬鬯渳【渳杜子春读为泯亡恐反李亡辨反广韵音弥绵婢切】注大肆始陈尸伸之　丘氏曰渳浴也以秬鬯浴尸疏太祝小祝已掌此渳尸之事小宗伯察其不如仪也

及执事涖大敛小敛帅异族而佐

注执事大祝之属涖临也亲敛者盖事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助疏大敛五等诸侯同百称天子盖百二十称也天子大夫士约与诸侯之卿大夫士同以其执贽同故禄与庙数袭敛亦无嫌也

县衰冠之式于路门之外【县音衰七雷反】

注制色宜齐同

及执事眡献器遂哭之

注执事盖梓匠之属至献眀器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之

疏此谓既殡之后事故檀弓云既殡旬而布材与眀器

卜兆甫竁亦如之【竁郑音穿李依杜昌鋭反广韵音毳此芮切】

注兆墓茔域甫始也

既诏相丧祭之礼

注丧祭虞祔也

疏士之礼葬用柔日如丁日葬葬日第一虞隔戊日已日第二虞后虞改用刚用庚日卒哭亦用刚用壬日为卒哭祭祔祭又用柔用癸日为祔祭是士始虞至祔祭总用七日以此差之大夫五虞诸侯七虞天子九虞相次日数可知耳

成而祭墓为位

注成丘已封也天子之冢盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之冢人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸

疏云成者谓造丘坟已讫以王之灵柩造于此土故祭后土之神使安祐之当设位于墓左也注云天子之冢盖不一日而毕者案檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之冢髙大盖不一日而毕故丧祭在成葬之上也

凡王之防同军旅甸役之祷祠肄业为位国有祸烖则亦如之凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【肄以志反习也广韵音勚沈音四】

注祷祈礼轻类者依其正礼而为之

疏天烖为日月食星辰奔陨地烖谓震裂训上文大师大甸大烖等其祭祷之事已具矣此又重见者上文是帅有司及执事之属共为之此言肄仪为位则小宗伯独主其事也

凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪疏凡言大礼者王亲为之小礼者羣臣摄而为之训通结上文自大祭祀省牲以下是佐大宗伯之事自赐卿大夫士以下是小宗伯掌事之事

肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲【牷音全】

注郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下谓大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物

疏后郑直云大祀又有宗庙更不言宗庙次小祀者宗庙次祀即先公是也不言之者已于酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具于彼故也宗庙小祀其神不眀马君虽云宗庙小祀殇与无后无明文故后郑亦不言也经言立大祀用玉帛牲牷天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼神玉帛牲也宗庙无烟瘗埋真有礼神币牲又不见有礼神之玉或可以灌圭为礼神之玉也训宗庙中享先王及享先公同有牲币同用灌圭其所异者冕服耳非如天神地示中分别大次祀其玉帛牲牷等杀顿殊也

以嵗时序其祭祀及其祈珥【珥而志反】

注序第次其先后大小祈当为禨珥当为衈禨衈衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦谓其宫兆始成是也春秋僖十九年夏邾人执鄫子用之传曰用之者何盖叩其鼻以衈社也

疏云第次其先后者不必先大后小天地人之鬼神各有大次小或小而应先或大而应后各自当其时以祭之用毛牲即曰刉用羽牲即曰衈训案秋官士师职云凡刉衈则奉犬牲此刉衈正字也

大祭祀展牺牲系于牢颁于职人【职刘之弋反戚音弋】

注展省阅也此职人谓充人及监门人

疏将有天地宗庙大祭祀牧人以牲与充人之时肆师省阅其牲防完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于职人也云职人谓充人及监门人者案充人云祀五帝则系于牢刍之三月凡散祭祀之牲系于国门使养之

凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眡涤濯亦如之注宿先卜祭之夕

疏云诏相其礼者谓肆师诏告相助其卜之威仪及斋戒之礼云眡涤濯亦如之亦诏相其礼也

祭之日表齍盛告絜展器陈告备及果筑防相治小礼诛其慢怠者【果古乱反防音煑相息亮反】

注粢六谷也在器曰盛陈陈列也果筑防者所筑防以果也故书表为剽剽表皆谓徽识也郑司农云筑煑筑香草煑以为鬯

疏六齍之上皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之余不表独此表之者以其余器所乗各异覩器则知其实此六谷者簠盛稻簋盛黍稷皆有盒盖覆之覩器不知其实特须表显之但郁人自掌郁此又掌之者彼官正职此肆师察其不如仪者也云相治小礼者谓羣臣行事则肆师相治之

掌兆中庙中之禁令凡祭祀礼成则告事毕

疏案小宗伯兆五帝于四郊已下神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七庙亦然

大宾客涖筵几筑防赞果将

注酌郁鬯授大宗伯载祼

疏案小宰亦云宾客赞祼者容有故相代也

大朝觐佐傧

泩为承傧

疏此谓大防同朝觐时若四时常朝则小行人为承傧

共设匪罋之礼【罋于贡反】

注设于賔客之馆公食大夫礼曰若不亲食使大夫以侑币致之豆实实于罋簋实实于筐匪其筐字之误与礼不亲飨则以酬币致之或者匪以致飨疏肆师不掌饮食而共设者肆师主礼事谓依礼使掌客之等及诸官设之也郑知设于賔客之馆者飨食在庙其器不用匪罋今言共设匪罋明是王不亲飨于宾馆设之可知云或匪以致飨者郑君向引公食大夫破匪従筐又言飨礼者飨礼亾无妨致飨时用匪不同筐但无正文故或以疑之

飨食授祭

注授宾祭肺

疏案膳夫云授王祭则此非授王可知知祭肺者有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺

与祝侯禳于畺及郊

注侯禳小祝职也畺五百里逺郊百里近郊五十里疏侯者迎善祥禳者禳去殃气

大丧大渳以鬯则筑防令外内命妇序哭

疏哭法以服之轻重为先后则内命妇为王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也

禁外内命男女之衰不中法者且授之杖

注外命男六卿以出也内命男朝廷乡大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中灋违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云

疏云且授之杖者外内命男及内命女皆为王斩衰者有杖授之其外命女为王齐衰无杖故云且也注云三夫人以下者通九嫔至八十一御妻也云王丧依诸侯者王丧诸臣等无授杖之日数以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹故授杖日数亦宜同也训外内命女即上文外内命妇也

凡师甸用牲于社宗则为位【甸音田】

注社军社也宗迁主也训小宗伯掌几军旅甸役之祷祠肄仪为位则此与下文类造上帝封于大神祭兵于山川皆肆师赞小宗伯为位也

类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之【造七报反】

注造犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者封谓坛也大神社及封岳也山川盖军之所依止大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室

注上经据在军下经据败退此经据尅胜后告天及社之事注云为兆以类礼即祭上帝者若依国四郊则自有寻常兆域今战讫而祭故须新为坛兆也大传云设奠于牧室谓祭文王行主于牧野之室于此文无当连引之者欲见此经亦当有祭行主不言者文不备也

凡师不功则助牵主车

注助助大司马也谓师无功肆师助牵之恐为敌所得

疏主中有二为社之石主迁庙木主也

凡四时之大甸猎祭表貉则为位【貉莫驾反郑音陌】

注貉师祭也貉读为十百之百于所立表之处为师祭造军法者祷气势之増倍也其神盖蚩蚘或曰黄帝

尝之日涖卜来嵗之芟【芟色衔反】

注芟芟草除田也古之始耕者除田种谷尝者尝新谷此芟之功也卜者问来嵗宜芟否

疏涖卜来嵗之芟者余事则大宗伯涖卜或太卜涖卜此及下三事皆肆师涖卜也

狝之日涖卜来嵗之戒【狝音鲜思浅切】

注秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问后嵗兵冦之备

疏必于秋狝之日为戒者以其春教振旅夏教茇舍秋教治兵之日故于是戒不虞

社之日涖卜来嵗之稼

注社祭土为取财焉卜者问后嵗稼所宜

疏上文尝狝是秋则此社亦是秋祭社之日也祭社有二时春祈秋报

若国有大故则令国人祭

注大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺

疏案地官州祭社党祭禜族祭酺于六遂之中亦县祭社鄙祭禜酂祭酺皆是国人所祭之事也

嵗时之祭祀亦如之

注月令仲春命民社此其一隅

疏云嵗时之祭祀者上经据祷祈非时祭故此经见其常祭也凡言嵗时者谓嵗之四时月令唯见一时故郑云一隅也亦如之者亦令国人祭也

凡卿大夫之丧相其礼

注相其适子

疏郑知相适子者庶子无事适子则有送宾拜宾之事且卿大夫之适子为天子斩衰故知所相者适子也

凡国之大事治其礼仪以佐宗伯

疏案大宗伯云治其大礼小宗伯云相治小礼此又云治其礼仪者谓佐大小宗伯治之谨习其事也

凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼

郁人掌祼器

注祼器谓及舟与瓒训所以盛郁鬯瓒所以酌郁鬯舟则承槃也

凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实而陈之

注郑司农云郁为草若兰

疏天地大神至尊不祼至于山川及门社等事在鬯人亦无祼事此云祭祀唯据宗庙耳案王度记云天子以鬯诸侯以薫大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒礼纬云鬯草生庭皆是郁金之草以其和鬯酒因号为鬯草也诸侯以薫谓未得圭瓒之赐得赐则以郁耳

凡祼玉濯之陈之以赞祼事

注祼玉谓圭瓒璋瓒

诏祼将之仪与其节

注节谓王奉玉送祼早晏之节

凡祼事沃盥

疏賔客则大宗伯祼祭祀王及后祼皆郁人沃以水盥手及洗瓒也

大丧之渳共其肆器

注肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕此之谓肆器天子亦用夷盘

疏云士并瓦盘无冰者盛水以寒尸也训天子诸侯大夫肆器见凌人夷盘冰节

及共其祼器遂貍之

注遣奠之与瓒也貍之于祖庙阶间明奠终于此疏此即司尊云大丧存奠是也以奠无尸直陈之于奠处耳云奠终于此者自此以前设奠象生无尸自此以后讫而虞则有尸士虞礼云男男尸女女尸以神事之异于生也

大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之【斝古雅反】

注斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗懐之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制従献之脯防事相成

疏此献郁人量人之节当大夫献祝及佐食时也大夫士有献祝及佐食无献郁人量人法天子有献郁人量人之礼无祝及佐食之事但其节同故引为证也

鬯人掌共秬鬯而饰之

注秬鬯不和郁者饰之谓设巾

凡祭祀社壝用大罍【壝唯癸反罍音雷】

注壝谓委土为墠坛所以祭也大罍瓦罍

禜门用瓢赍【禜音咏瓢婢遥反赍音齐在兮反杜音资】

注禜谓营酂所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于社于门赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊