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儒藏 · 礼经

周礼纂训

25 万字 · 约 11 小时 54 分钟 · 19 / 32

会员可开白话

敛葬也

疏诸侯谓畿内王子母弟得称诸侯者

凡国有司以王命有事焉则诏赞主人

注有事谓含襚赠赗之属诏赞者以告主人佐其受之

凡其丧祭诏其号治其礼

注号告以牲号齍号之属当以祝之

疏丧祭余文皆为虞此言凡者以丧中相对则虞为丧祭卒哭为吉祭若对二十八月为吉祭则祥禫已前皆丧祭也

凡公有司之所共职丧令之趣其事

注令令当共物者谓王遣使奉命有赠之物各从其官出职丧当催督也

周礼纂训巻十一

<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训>

钦定四库全书

周礼纂训卷十二

安溪李钟伦撰

大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉

注董仲舒云成均五帝之学

疏国之子弟案王制云王太子王子公卿大夫元士之适子国之俊选是也

凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗注明堂位曰瞽宗殷学也

以乐徳教国子中和祗庸孝友

注中犹忠也和刚柔适也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友

以乐语教国子兴道讽诵言语【兴许应反道注读曰导】

注兴者以善物喻善事道言古以剀今也倍文曰讽以声节之曰诵端曰言答述曰语

疏倍文曰讽谓不开读之诵亦背文但讽是直言之无吟咏诵则又为吟咏以声节之

以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武【卷音权又居逺反磬上昭反濩户故反】

注此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷言其徳如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐言其徳无所不施大磬舜乐言其徳能绍尧之道大夏禹乐也禹能治水傅土言其徳能大中国也大濩汤乐也言其徳能使天下得其所也大武武王乐也言其徳能成武功

疏知此六舞是黄帝尧舜夏殷周者并依乐纬及元命云徳如云之出者解云门云民得以有族类者解大卷卷聚之义即族类也云徳无不施者解咸池咸皆也池施也云大中国者夏大也云使天下得所者解大濩濩即救也案考经纬云伏义乐曰立基神农乐曰下谋祝融曰属读乐纬云颛顼乐曰五茎帝喾乐曰六英皇甫谧曰少昊乐曰九渊训家君子曰周兼立四代之学举成均为尊也其法则乐徳乐语乐舞之类立师教之死而祀之于学所谓释菜于先师也

以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安賔客以说逺人以作动物

注六律阳声六同隂声此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地物鬽动物羽臝之属

疏云六律六同者举十二管以表其钟乐器之中不用管也此据正祭合乐下文六变八变之等据下神时下神用一代乐此用六代合乐不一时俱为待一代讫乃更作云以冬至致天神云云案彼注致人鬼于祖庙致物鬽于坛墠盖用祭天地之明日若然此经合乐据天地宗庙大神而引彼人鬼物鬽小神者约合乐与大神同但彼人鬼非宗庙正祭为异耳训家君子曰大合乐乃肄习于乐之事其用则格鬼神动民物乐之效也律以为声之和声以为音之节故其立文之序如此自鬼神以及动物其序则自尊而卑自近而逺也案大司乐即尚书典乐之职六徳即直寛刚简之类兴道讽诵言语则诗言志歌永言之事也于是播之律同音声用之幽明上下则所谓八音克谐神人以和者也

乃分乐而序之以祭以享以祀

注分谓各用一代之乐

乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神

注以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊

疏云黄钟之钟大吕之声者以经言奏是击以出声歌是口出音实歌奏通也言为钧者欲作乐先击此二者之钟以均诸乐言合者据十二辰斗建与日辰相配合云天神谓五帝日月星辰及夏正祀受命帝于南郊者对下六变天神皆降是昊天也

乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地【蔟音辏仓奏切】

注大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸地所祭于北郊谓神州之神及社稷

乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望

注姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四窦此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与

乃奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川【防音绥儒佳切又人谁切函胡南反】注蕤賔阳声第四函钟为之合函钟一名林钟

乃奏夷则歌小吕舞大以享先妣

注夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄感神灵而生后稷周之先母也周立庙自后稷始姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫疏案祭法王立七庙不见先妣者以其七庙外非常若祭当与二祧同享尝乃止【妃音配】

乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【射音亦】

注无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公训家君子曰上言祭享祀三事而此乃有六乐者盖有祀日月星辰不系于天祭岳渎山川不系于地特祭閟宫分享羣庙之时然其祀曰祭曰享则仍蒙上文其实三事而已四望日月星辰也黄钟阳辰之始而大吕合之天主大始故以祀天也应钟隂辰之终而太蔟合之地居成物故以祭地也姑洗阳辰之终而南吕合之四望次于天故以祀四望也函钟隂辰之始而防賔合之山川次于地故以祭山川也夷则西方小吕合之夹钟东方而无射合之人事始于夘终于申故以享先妣先祖也天主奏地主歌妣反主奏祖反主歌者周尊姜嫄故以妣为先每二律歌奏则别为二调然通谓之一乐者所用同也凡此二律者特以之起调毕曲耳其间五声盖各以其律从而为八音之节故曰文之以五声播之以八音

凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及立陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神

注变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则用太蔟姑洗南方用蕤賔西方用夷则无射北方用黄钟每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至也训家君子曰变犹更也乐成则更奏故一成亦为一变此条通论为乐感召之理以起下六变八变九变之端也羽物轻清得气之先其次则臝物为其近于人也其次则鳞次毛次介以动静之性为别川泽之窍大山林之气疏其次丘陵次坟衍次土以气之通塞为序也象物聚而成象不可常者六变而致象物及天神故下云乐六变则天神可得而礼也由此而八变以兴地九变以来人鬼不究言之者省文也注以此为大蜡之乐特因经文及于百物故縁以起义不知蜡祭则吹豳颂击土鼓乃籥章氏掌之非大司乐之事且据注四方之蜡各用其律是四乐也反蒙六乐之文何哉

凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【角如字古音鹿徴张里反下同靁音雷】

注此三者皆禘大祭也天神则主北辰地则主昆崘人鬼则主后稷先奏是乐以致天神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟隂声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔地官林钟之阳又辟之蕤賔上生大吕凡五声官之所生浊者为角清者为徴羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也靁鼓靁鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面孤竹特生者孙竹竹枝根之未生者隂竹生于北山者云和空桑龙门皆山名九磬当为大韶

疏云三乐皆禘大祭者案尔雅云禘大祭是不辨鬼神皆有禘称圜丘者取自然之丘圜象天无问东西南北方皆可方丘亦然因髙事天因下事地也训家君子曰上六乐者用以祭享祀各有二焉此则合二者而一之盖阳生而郊天配以日月星辰隂生而祭地配以岳渎山川大事于太庙配以羣后之时也所用之律与前文同但错互黄钟圜钟之文又误小吕为南吕耳其云某律为宫者即本律为之其云某律为角为徴为羽者非本律为之乃谓本律之角之徴之羽也且若圜丘之乐宫固黄钟也黄钟之角则姑洗也大蔟之徴则南吕也姑洗之羽则大吕也方丘宗庙莫不皆然盖合天神四望之乐以奏于圜丘合地山川之乐以奏于方泽合先妣先祖之乐以奏于太庙也无商者祭祀吉礼商杀伐之声故去之人鬼之乐夘与戌合当用无射而复用南吕者戌与干维金气之盛故亦去之而用夘冲焉盖去商者去其调也去无射者去其律之调也至于调中之声律则虽商与无射未尝不用也其必用黄钟林钟圜钟为宫者天气始于子终于辰地气始于未终于亥人事始于夘终于申故以三始者为宫也义既有取气亦相应冬至祀天自当用黄钟冬至之律夏至祭地午为阳律取未与午合自当用林钟为宫宗庙之祭以春为首自当用圜钟春分之律夫阳始于子而终已隂始于午而终亥人统始于寅今曰阳终于辰隂始于未人始于夘者盖阳终于己而已为隂律隂始于午而午为阳律惟子寅辰为阳中之阳是阳终于辰也故以子辰之合祀天神四望惟未酉亥为隂中之隂是隂始于未也故以亥未之合祭地山川寅虽人统然人之六辰固欲兼天地而用之自夘至申各用隂阳之半故曰人始于夘其用六代之舞亦与前异者在天则统以天神之舞在地则统以地之舞在人则以古乐为尊故用大韶焉音有八而仅举鼗鼓管琴瑟者堂上举琴瑟堂下举管与鼗鼔为诸声之纲也其三乐之变数多寡不同者天动而地静动者速静者迟天地伸而人鬼屈伸者易求屈者难致也上六变者五土之皆已毕至而此谓乐八变地乃出者前所致是山川之类经别地于山川故八变而出也注家以此为大祭降神之乐以上大合乐为大祭行礼时乐不知合乐者惟肄习于学宫为多若用之賔祭盖无考焉春秋吴季子观六代之乐亦陈而观之耳且别以一乐降神又合乐以祭其说亦有所不通也又案乐所歌奏必有其文如礼记升歌清庙下而管象以舞大武及此经九徳之歌九韶之舞是也神乐章当亦有之盖经偶不及之耳

凡乐事大祭祀宿县遂以声展之【县音】

注叩听其声具陈次之以知完否

疏宿县先宿豫县之训家君子曰乐事总下祭祀飨射侑食恺献之类

王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞【尸音尸本亦作尸】

注三夏皆乐章名

疏此据祭祀言出入谓庙门牲出入谓迎牲及献爓献熟时也训家君子曰祭祀用乐详见前文但正乐之外复有此三乐以赞出入也乐之诸工各有所属而国子六舞乃大司乐所奏故特言之

大飨不入牲其他皆如祭祀

注大飨飨賔客也

疏大飨在庙外杀牲烹之升鼎乃入训家君子曰不入牲则不奏昭夏但王出入賔出入奏王夏肆夏而已其宿县展声命舞亦与祭祀同也凡五礼用乐惟祭祀飨燕为盛其乐有升歌有笙管有间歌有合乐各有乐章以歆鬼神以娱賔客而又奏九夏以出入于有司彻而歌雍及乎燕乐缦乐莫不陈而观之他若大射大食大献之属各随其事用乐而已则不若祭享之备也

大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞【驺音邹侧鸠切】

注王射以驺虞为节

疏大射将祭择士而射于西郊虞庠

诏诸侯以弓矢舞

注舞谓执弓挟矢揖让进退之仪

疏此诸侯来朝将助祭而预大射之时案大射仪三耦执弓挟矢当阶揖升揖当物揖降揖是其舞节也

王大食三侑皆令奏钟鼓【侑音又】

注大食朔月月半以乐侑食时也

疏凡常日食亦有乐侑食但大司乐不令奏钟鼓

王师大献则令奏恺乐

注大献献防于祖恺乐献功之乐

疏案郑志答赵商问云司马云师大献则献社司乐宗伯之属主宗庙之礼则献于祖

凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐【傀刘九靡反旧音怪説文以为傀伟之字广韵音瑰公回切又音磈】

注四镇州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山五岳岱在兖州衡在荆州华在豫州嵩在雍州恒在并州傀犹怪也大怪异烖谓若星辰奔陨及震裂为害者

大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县【札则八反郑音截弛式氏反】

注札疫疠也凶凶年也烖水火也训家君子曰去乐者去之不作弛县者释下其器弛县盖久矣 大忧盖即大丧

凡建国禁其淫声过声凶声慢声

注淫声若郑卫也过声失哀乐之节凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭训家君子曰国诸侯之国太师陈诗以观民风则司乐因而禁之

大丧涖廞乐器及蔵乐器亦如之【廞许金反】

注廞兴也谓作之也涖笙师鏄师之属训家君子曰此乐器盖谓明器

乐师掌国学之政以教国子小舞

注谓以年幼少时教之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏

疏勺即周颂酌序云酌告成大武也注云周公居摄六年所作象序云维清注云象用兵时刺伐武王所制此皆诗为乐章与武人为节勺象少时学之二十成人而舞大夏则云门已下六舞皆学也

凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【帗音拂一音弗广韵音弗分勿切】

注帗析五采缯羽舞者析羽皇舞杂五采羽如凤凰色持以舞旄舞牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗四方以羽旱暵以皇辟廱以旄山川以干宗庙以人

疏辟廱以旄宗庙以人无正文余四舞并依舞师训家君子曰宗庙之舞干羽并备何尝専用人舞盖舞器有此六者其用之各以其宜不必分事与地舞师所称盖谓民间之乐故器不得备其施于国则否

教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟鼓为节【荠本作齐徐私反广韵音茨又才礼切】

注肆夏采荠皆乐名或曰皆逸诗行谓于大寝之中趋谓于朝廷尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如之此谓歩迎賔客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞蕤賔之钟左五钟皆应大师于是奏乐环谓旋也

疏此王行迎賔若春夏受贽于朝无迎法受享于庙则迎之秋冬一受之于庙并无迎法若飨食在庙燕在寝则皆有迎法车不可云行趋但于门外奏采齐门内奏肆夏耳训家君子曰此所教者自王以下非止国子乐仪凡行趋登车周旋拜跪及射其节应乎乐者皆是

凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节

注驺虞采苹采蘩在国风召南貍首曽孙

疏案射义曰曽孙侯氏四正具举云云是貍首也

凡乐掌其序事治其乐政

注序事次序用乐之事训家君子曰凡谓下祭飨射献之事

凡国之小事用乐者令奏钟鼓

注小事小祭祀之事

疏大祀次祀则大司乐令之此小祀有钟鼓但无舞故舞师云小祭祀则不兴舞训家君子曰奏钟鼓然后随乐以作

凡乐成则告备

注成谓所奏一竟燕礼曰大射告于乐正曰正歌备疏燕礼是诸侯礼大师告乐正乐正告賔与君此天子礼则太师告乐师乐师告王

诏来瞽臯舞

注瞽当为鼓臯当告呼击鼓者又告当舞者持鼓与舞俱来也训家君子曰鼓盖所节舞凡舞皆于合乐之时故于告备之后言之

及彻帅学士而歌彻

注学士国子也彻者歌雍

令相【相息亮反】

注令眡了扶工言当罢也

飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪【食音嗣凡言飨食皆音嗣放此】

疏云如祭之仪则飨食彻亦歌雍矣

燕射帅射夫以弓矢舞

注射夫众耦也

乐出入令奏钟鼓

注乐出入谓笙歌舞者及其器

凡军大献教恺歌遂倡之【倡昌亮反】

注乐师主倡也训家君子曰大司乐令奏乐师教而倡之

凡丧陈乐器则帅乐官

注帅乐官往陈之

疏乐器明器乐官亦谓笙师镈师之属

及序哭亦如之

注哭此乐器亦帅之

疏小宗伯眡献器遂哭之据将献材时此据入圹时

凡乐官掌其政令听其治颂

疏乐官谓大胥至司干

大胥学学士之版以待致诸子春入学舎采合舞秋颁学合声【版音板舎音释采音菜】

注学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也大胥主此籍以待当召聚学舞者春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏月令仲春之月上丁命乐正习舞释菜仲丁又命学正入学习乐舎即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏疏颁分也分其才艺髙下训合舞合声之时皆当悉致诸子学士主舞乐官主声使互相应合春合舞以考诸子秋合声以比乐官

以六乐之防正舞位

注大同六乐之节奏正其位使相应也言为大合乐习之

以序出入舞者

注以长幼次之使出入不纰错

比乐官展乐器

注比犹校也展谓陈数之训会谓节奏如言欵防合舞则正舞位序舞者合声则比乐官展乐器

凡祭祀之用乐者以鼓徴学士

注击鼔以召之

序宫中之事

注家君子曰商书曰敢有恒舞于宫酣歌于室时为巫风周官大胥兼序宫中之事意深矣

小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者【觵古横反本或作觥】注不敬谓慢期不时至也觵罚爵也

疏大胥掌学士之版以召舞者小胥賛大胥为徴令较比之

廵舞列而挞其怠慢者【挞吐达反】

注挞犹抶也抶以荆扑【抶勅乙反扑普卜反】

正乐县之位王官县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声

注乐县谓钟磬之属县于笋簴者宫县四面县轩县去南面判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也

疏云钟磬之属者凡县通有鼓镈亦县之【簴音巨起吕反下虡同】

凡县钟磬半为堵全为肆【堵丁古反】

注钟磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已

疏直言钟磬不言鼔镈者周人县鼓与镈之大钟惟县一而已不编县故不言其十二辰之之零钟亦县一而已郑知此有十六枚在一虡者按左传众仲云夫舞所以节八音而行八风故以八为数乐县取数于此又倍之为十六训家君子曰钟磬十六者盖十二正律并四清声耳乐惟五声得以为调十二律旋相为宫而自夷则以下少一声自夹钟以下少二声自无射以下少三声自仲吕以下少四声故复为四清声以具商角徴羽之调此钟磬所以有十六也二变不为调故不登于县疏以八风释之恐非其防 凡乐县皆在堂下惟琴瑟在堂上天子诸侯每面县皆有钟磬镈及鼓卿大夫士无镈天子之卿大夫东西各有钟磬二肆相对诸侯之卿大夫分钟磬为东西二堵相对合之亦一肆天子之士惟有钟磬在东亦为一肆诸侯之士县磬为钟则堵而已 家君子曰自大司乐乐师及大胥小胥皆以教为职而凡乐之政令纲纪属焉自太师以下则无与国学之政所司者器数声音一节之事所教者其属而已

大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗蕤賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹

注以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵大蔟寅之气也正月建寅而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星蕤賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕已之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟夘之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟初九下生林钟初六林钟上生大蔟九二大蔟下生南吕六二南吕上生姑洗九三姑洗下生应钟六三应钟上生蕤賔九四蕤賔下生大吕六四大吕上生夷则九五夷则下生夹钟六五夹钟上生无射上九无射上生中吕上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章播犹扬也扬之以八音乃可得而观之矣金钟镈也石磬也土埙也革鼔鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也

疏同位象夫妻异位象子母者同位谓若黄钟初九生林钟初六俱是初异位谓若林钟初六生太蔟九二二与初为异位律所生者常同位吕所生者常异位故云律取妻吕生子也以律所生者为夫妻吕所生者为母子也训家君子曰凡乐之歌奏皆瞽者为之择其贤知者为大师小师而统率之 此所谓声盖谓调也合如上文奏黄钟则歌大吕以合之之类故下文云皆文以五声皆播以八音皆者承上文十二律言每律皆有五声八音也每律皆有五声八音备具是为调耳

教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂【兴虚应反】

注教教瞽蒙也训家君子曰言风即继以赋比兴而后及雅颂者诗以风为首有风则有三者矣

以六徳为之本

注所教诗必有知仁圣义中和之道乃后可教以乐歌

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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