周礼订义

之上而次者饰之下惟袆衣可配以副惟褖衣可配以次惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞垂瑱左传所谓衡紞诗人所谓玉瑱可也诗人又云副笄六珈者盖自其冠言之则用衡自其髪言之则用笄衡所以维持其冠而笄则以约束其髪二物皆用玉故必追以为之【○史氏曰衡其维持冠之传所谓衡紞纮綖是矣笄其髻之篸礼所谓女子许嫁笄而字是矣】

为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀賔客

郑康成曰外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次【○郑锷曰后之首服三副非众妾所得而戴所谓九嫔及内外命妇首服者殆亦编与次而已】○贾氏曰以待祭祀賔客亦谓助王后而服之○史氏曰祭祀所以见祖庙賔客所以享所尊故首服用焉以明非祭祀賔客则不用用之未必饰○郑康成曰内外命妇非王祭祀賔客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣侈袂特牲馈食礼曰主妇纚笄绡衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎侈袂褖衣之袂

丧纪共笄绖亦如之

王昭禹曰丧纪则笄而又加之以绖其共九嫔外内妇所用亦如祭祀賔客之礼故曰亦如之

屦人下士二人府一人史一人工八人徒四人

史氏曰传曰屦虽新不加于冠古人贱屦而贵冠所以明上下之分此屦人必在追师之后王有弁师后有追师王有司服后有内司服冠冕衣裳无非各有其司独于屦人緫云者以为不足烦二官○郑锷曰有舄有屦名官特曰屦人者舄止于朝觐祭祀时服之而屦则无时不用也○徐卿曰屦之方以象地乃列于天官者盖立天之道曰隂与阳屦虽方而隂列于天官是天道可兼于隂阳

掌王及后之服屦为赤舄黒舄

郑锷曰服不同则屦不同屦各随其服故曰服屦○贾氏曰后三翟连衣裳而色各异故以三等之舄配之舄配袆衣则青舄配揄翟赤舄配阙狄○郑锷曰王之舄三赤为上赤者盛阳之色表阳明之义后之舄三以为上者正隂之色表幽隂之义王冕服则舄后袆衣则舄王赤舄之下有白黒二舄后舄之下有赤青二舄此为赤舄黒舄特言其尊者耳【○王氏曰司服言弁则曰弁服弁在上也屦人言屦则曰服屦屦在下也】○汤氏曰襌下曰屦复下曰舄凡舄之内必有屦屦外又加以舄故云复也屦之与舄理冝同色亦犹裳之与屦同色也周人衣服大槩三色青黒缁之类为一色白素之类为一色纁赤黄之类为一色此三代所尚纁赤周也白素殷也青黒夏也纁赤为上白素为中青黒为下故仪礼爵弁纁裳皮弁素积冠端三服相次等而上之六曰冕五曰絺冕【释文希本又作絺】四曰毳冕絺麻衣毳衣也诗曰毳衣如璊麻衣如雪三色相次亦可见矣但周人盛服不用白素故舄无白者自汉明帝时诸儒误读尚书始为山龙华虫十二章之饰而冕服始皆衣纁裳故郑康成谓冕服皆赤舄冝检周礼注先郑后郑不同处仍以后汉舆服志参攷之知汉儒衣服非复周制康成盖时学耳

赤繶【于力反】黄繶青句【音劬】

郑锷曰缝中之紃谓之繶屦头之拘谓之絇赤繶者王之黒舄之饰黄繶者后之舄之饰青句者王之白舄之饰知其然者舄之饰如缋之次故也若夫黄屦则白饰白屦则黒饰黒屦则青饰知其然者屦之饰如绣之次故也但言此三者见其他犹有舄互相考也考工记言画缋之事青与白赤与黒与黄相次也赤与白白与黒黒与青谓之绣舄屦之饰葢取诸此【○史氏曰赤繶所以饰赤舄赤阳色阳以纯为贵男子之服诗所谓王锡韩侯衮赤舄是矣黄繶所以饰黒舄黄地道隂以黄为贵妇人之服礼于后之服屦有里舄是也句絇也青絇所以饰素屦青阳也素隂也阳动隂静动静不失其节此足容所以重】余尝攷之天子吉事皆舄上公服冕则舄周公衮衣而诗云公孙硕肤赤舄几几是也诸侯服冕亦舄诗云王锡韩侯衮赤舄是也其他则皆屦而已先王正一身以治天下正一家以齐四海一身之所履万民之所取正一家之所行四海之所随衣裳之制俱有自然之意义况舄屦致饰于歩趋之际可无其义乎故繶之名则取致意应物之义絇之名则取拘制其身之义皆以为行戒跬歩之间皆中礼节则下而臣民敢不取法哉

素屦葛屦

贾氏曰自赤舄以下夏则用葛为之冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮也○黄氏曰王与后皆有六服屦人六屦其下又有葛屦郑引丧礼冬皮屦夏葛屦其意谓葛屦独施于凶服耳屦人末言四时之祭祀以冝服之郑氏遂云祭祀而有素屦葛屦惟大祥时恐非此正明葛屦之所当用葛屦见于经者多不独施于凶服六服六屦其末出葛屦似对后服素纱为当暑之服士丧礼冬皮屦夏葛屦皆有繶纯无他义直以寒暑之冝耳然则屦人所谓凡四时祭祀以冝服之者亦为寒暑之当变故大裘祭天先儒疑施于夏至方泽方泽祭地本不与祭天同姑未暇论然服屦而辨冬夏之冝则大裘恐亦不施于夏祭先王观防通以行典礼岂有当暑而服寒者若言祭则用赤舄黒舄功屦丧屦散屦此随事之所冝

王氏详説曰郑氏于追师其说皆可取若夫屦人其说凿矣且玉藻所谓享天子诸侯衣服冠佩等制甚详未尝及舄屦不过曰在官不俟屦又曰童子不屦絇又曰弁行剡剡起屦又曰退则坐取屦而已郑氏以士冠礼有黒屦白屦纁屦之文以意解而广之夫士之冠礼其可为王后与服屦之礼乎汉儒之礼其可执以为周公之礼乎谓王之吉服有九祭服之六皆赤舄韦弁皮弁则白舄冠弁则黒舄谓后之吉服有六祭服之三袆衣则舄揄狄则青舄阙狄则赤舄何祭服之多而舄之少耶何后服之少而舄之多耶谓后之鞠衣黄屦展衣白屦褖衣黒屦何王之屦絶无而后之屦有许多耶况经有赤舄黒舄而已郑氏乃有白舄舄青舄焉经有素屦葛屦命屦功屦散屦而已郑氏乃有黄屦黒屦白屦焉经有赤繶黄繶而已郑氏乃言繶必有絇纯言絇必有繶纯三者相将焉又以舄之饰如缋之次以屦之饰如绣之次不知又自畔其説且既曰复下曰舄禅下曰屦今以白屦黒屦为屦之饰如绣之次又以纁屦为舄之饰如缋之次是以纁屦为纁舄又以爵弁为士之祭服故尊之以为舄其说愈不可晓

辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦

郑锷曰命夫命妇随其命而有屦谓之命屦当辨其命之数使无越制而乱其序○郑康成曰命夫之命屦纁屦命妇之命屦黄屦以下【○贾氏曰大夫以上衣冠则有命舄士之命服爵弁则命屦纁屦而已外命妇妻以下内命妇九嫔以下不得服舄皆自鞠衣以下故云黄屦以下言以下者兼有卿大夫妻二十七世妇皆展衣白屦士妻女御皆褖衣黒屦】功屦次命屦于卿大夫则白屦黒屦九嫔内子亦然世妇命妇以黒屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者【○贾氏曰案司服希冕卿大夫冕皆以赤舄为命舄以下仍有韦弁白屦冠弁黒屦故云次命屦命屦据妇人而言其实卿大夫则功屦次命舄也九嫔妻内子既以黄屦为命屦功屦之中有防衣白屦褖衣黒屦故云亦然世妇命妇以白屦为命屦其功屦惟黒屦也女御士妻惟黒屦为命屦而已】○史氏曰功屦以人力为之若掌裘之功裘是也散屦不加功饰所常御及丧屦也○王氏曰散屦则丧记无絇者也

凡四时之祭祀以冝服之

王昭禹曰以冝服之者各随其时与事之冝而服之若夏则葛屦冬则皮屦此随时之冝若吉祭用赤舄黒舄功屦丧祭有素屦散屦此随事之冝

总论

陈君举曰王及命夫之服司服掌之其冕弁师掌之而皮枲丝屦皆藏于天官既成而颁焉宰制其用而宗伯受之以共服御也汉有御府令掌御衣服东西织室亦有令皆属少府费悉出于禁钱不调之大农而齐三服官亦主作服输不过十笥其后浸侈齐官至歳费数百万而东西织室官之费五千万贡禹奏罢之东都织室不别为令以其令丞属御府葢稍省约至晋宋改御府为中署然则自汉以下所谓礼部大常尚无车舆章服之辨况节制自冢宰乎车服旗常之类大宰得以防计其财物则用度不至于亡艺礼官之属得以辨其礼仪等级则所谓用器兵革不中度终无有也

夏采下士四人史一人徒四人

郑康成曰夏采夏翟羽色禹贡徐州贡夏翟之羽有虞氏以为緌后世或无故染鸟羽象而用之谓之夏采【○王氏曰谓之夏采者其复以冕服备采色焉且丧则哀素幸其生故以采色名官】○夏氏曰夏采记招魂死事故于末言之○郑锷曰此事非常有之事专设一官意者有是事然后设其列于此者亦见当属于天官故耳○黄氏曰夏采掌复无他事也特建一官者生事尽而死事始也曽子曰启予手啓予足诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰而今而后吾知免夫宋穆公曰若以大夫之灵得保首领以没于地人主能保其身至此而冡宰之责尽矣复于四郊必以四人

掌大丧以冕服复于大祖以乗车建绥复于四郊郑司农曰复犹始死招魂复魄○刘执中曰王之衮冕生常服之奉享乎大祖之庙者也王之太常生常建诸玉路乗于四郊以奉祀者也及其始丧则用以为复而莫测其神魂奚往也故或以其服或以其乗或以其建或之其所往而致敬者或之其所居而素安者或用其所昵而常侍者臯而复之庶几其神之复而可生者也孝子尽爱之道无不至是以夏采复于大庙也复扵四郊也祭仆复于小庙也仆复于小寝大寝也【○史氏曰人之终也体魄降于地魂气无不之以平时所服之冕服所乘之车绥呼而复之觊其魂气之识于物以来招之以附于形体而复生非爱其亲者能如是乎○礼库曰夏采不可强解且依注说】

总论冢宰官属

易氏曰大学论治国平天下之道曰欲齐其家先脩其身欲脩其身先正其心此三者统宗防元之地万化之所从出也今自天官分而论之大宰卿一人而兼之以三公则论道经邦燮理隂阳有以格人主之非心小宰掌建邦之宫刑而正其治于宫阃之闲宰夫掌王及三公六卿大夫羣吏之位而正其位于朝廷之上以至宫正宫伯所掌之官府士庶子凡在王所罔匪正人使之日闻正言见正行皆所以辅成君徳而纳君于当道是固所以为人主正心之端也犹以为未也以人主之尊不以厚其身无以厚天下而护养国家元气之本正在于护养人主之身故其设官自膳夫而下主膳羞防亨之味甸师而下主禽兽鱼腊之献医师而下主饮食调和之味酒正而下主酒浆醯醢之物宫人而下主宫舎幕帟之仪使人主端居九重心广体胖血气和平志虑充溢而后民命国脉始有所恃冝足以享天下之备奉矣而人主之心自视欿然不敢以自安举天下之财虽曰王之膳服不防而总于大宰者莫不有一定之式玉府掌其器物内府掌其货贿外府掌其邦布之出入皆有式法以行之及其用之则司防会其财司书掌其书职内以下莫不惟法式之是守使人主不以天下自利而常有以厚天下之利是又所以为人主脩身之端也犹以为未也六寝六宫深严防宻亲公卿大夫之时少亲宦官宫妾之时多故王者皆以法制裁之夫人不列于官九嫔世妇女御不着其数以见王者严于内官之选初不过取而轻择内宰下大夫之外如内小臣典妇功丝枲缝染追屦之官亦皆上士中士下士为之小夫憸人不得厠迹其间阍寺之徒曽不数十固大异于后世之鸣珰曳组含天宪而握王爵者宫壸朝署事均一体而万物咸理是又所以为人主齐家之端莫切于人主之心莫亲于人主之身莫重于人主之家大宰皆得以道揆之以至宿衞扈从洒埽使令之徒寝处燕息沐浴栉颒私猥之事亦莫不皆取正于大宰夫是以政本出于上政权不移于下上下有总摄之政内外无壅隔之此大宰佐王之大者圣人治国平天下之本见于此矣

陈君举曰冢宰一职惟制御天子身畔之人一则环衞之人二则供奉饮膳酒浆之人三则出纳财贿之人四则宫中使令之人葢以此等与天子狎或用内官或用女奚他卿不能谁何所以冡宰尽制御之秦汉以环卫之人分入光禄勲衞尉以供奉之人分入少府以出纳财用之人分入司农而宫中出入侍从使令之人分与大长秋是冢宰之职分为三四矣又曰以今世之官论之自玉府内府而下今皆入内藏库矣自宫人掌舎而下今皆入修内司矣自医师食医而下今皆入御药院矣自膳人庖人以下今皆御前供奉官为之矣大抵先王所以朝夕亲近士大夫在宫中者自汉晋以来稍稍推出至于天子所以自奉养于外朝者稍稍引入试以通典攷之可得一二焉

周礼订义卷十四

钦定四库全书

周礼订义卷十五　　　　宋　王与之　

地官司徒上

郑锷曰所掌者敎而所经理者天下之土地故正名之曰地官所经理者土地而所治者军旅徒庶之政令故又名之曰司徒【○史氏曰传曰政太察则无徒徒者其民也民者司民而曰司徒有徒而教之以义也今谓地官曰民部或为户部者以民为主故也】

惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立地官司徒使帅其属而掌邦教以佐王安扰邦国项氏曰极无定位随所在而见稷降播种以为民极故诗曰立我烝民莫匪尔极禹治水土以为民极故书曰惟皇作极此六官之首皆言以为民极也郑康成曰敎所以亲百姓训五品有虞氏五而周十有二焉【○郑锷曰尧忧洪水之患举舜而敷治焉舜使为司徒专五教然则司徒掌教其来逺矣】

愚案安扰不得作两件说扰驯也因其生而驯扰之使不失其所性之天斯所谓安扰也且天下之民耕食凿饮霑体涂足虽有恭敬之端而不知讲父子竭作长幼杂处虽有孝悌之性而不知申于是强之以诗书礼乐正之以徳行道艺而人心从之也难故辨五地之物生则民以安土重迁而后因五物以施十二教则民以不失其冝而后授之以井地则有常产者有常心联之以比闾族党则出入相友守望相助慈幼养老大化也而托以保息之法则民始以孝悌为本然师儒朋友大训也而托以本俗之名则民始以徳行为固有凡此皆安而扰之也

敎官之属大司徒卿一人小司徒中大夫二人乡师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人郑康成曰师长也司徒掌六乡乡师分而治之二人者共三乡之事相左右也【○薛平仲曰先王以命卿而掌邦敎以中大夫而掌敎法其爵亦隆矣所司冝不屑屑于徒矣而命名则曰司徒至于以下大夫而掌其所治乡之敎其爵视中大夫已杀矣必以师称之何哉大抵敎民之职其爵位之隆者固人心之所甚尊亦人心之所甚惮其曰司徒者所以致其亲之之谓也其爵位之杀者固人心之所易亲亦人心之所易防其曰乡师者所以致其尊之之谓也】

大司徒之职掌建邦之土地之图与其人民之数以佐王安扰邦国

郑康成曰土地之图若今司空郡国舆地图○王氏曰即天下土地之图大司徒合而图之建土地之图则土防土冝土均之法可施王国之地中可求邦国之地域可制建人民之数则地守地职地贡之事可令万民之卒伍可防都鄙之室数可制夫然后可以佐王安扰邦国【○杨氏曰合天下为一图则其详不可得而尽所以佐王者着其大畧而已若方国自为之图其事详焉】

孙氏曰地图之名一也而职掌不同图亦异用司徒掌教则为之图者在安扰邦国也司马掌政则为之图者在禁暴平乱也在安扰邦国必度疆域之广狭计山林川泽丘陵坟衍原隰之多寡凡土地所生风气所冝加详焉自方国各为图上之司徒则曰天下之图大司徒因方国所上而建为之图则曰邦图小司徒用以断地讼者此也土训因廵守而道之于王者亦此也司书掌邦之土地之图则不及畿外矣若夫为禁暴平乱设必记形势阨塞可以讲攻守之冝道涂通阻可以逹进退之便凡居重而驭轻避难而就易则加详焉大而职方有天下之图小而司险有九州之图与司徒所掌夐不侔矣在司徒者天下可得而见在司马者人不可得而窥也

郑锷曰宰掌治典序言均邦国经言治邦国宗伯掌礼序言和邦国经言建保邦国司徒则同谓之安扰者盖治常患于不均不有以均之无自而能治故既曰治又曰均礼典之意则在于和礼之体则非特和而已惟礼定后直曰建邦国保邦国以和言之无以见其能建之效以建言之无以见其能保之实故既曰和又曰建曰保也若夫敎典之教民或因其自然之性以教之或拂其不顺之性以教之所以不出乎安扰之言也至政典不过平其不平刑典不过诘其有罪意亦如是故刑典皆曰诘邦国政典皆曰平邦国

以天下土地之图周知九州之地域广【古旷反】轮之数郑氏曰周徧也九州扬荆豫青兖雍幽冀并也○郑锷曰马氏云东西为广南北为轮广者指其横言轮者指其从言王制言东西长而南北短惟其长故谓之广惟其短故谓之轮以图而攷其广轮则或千里而逺或千里而近舟车所通人迹所至之地皆可数计矣

辨其山林川泽丘陵坟衍原隰之名物

郑锷曰山林川泽丘陵坟衍原隰合则为五地之名分则为十等之异不辨其名无以别其肥瘠燥湿之殊不辨其物无以知其赤黒黄白之壤不案是图何以辨之山林一耳山则包土石之名林则因其竹木而名之水注渎于川则流而至海泽则潴而不行诗曰陟彼阿丘则丘为大又曰在彼中陵则陵为小坟小崖也如诗云遵彼汝坟衍下平也左传所谓衍沃原髙平之地隰下湿之地书曰原隰底绩诗云于彼原隰名不同则物不同辨其名物则知其所冝矣

而辨其邦国都鄙之数制其畿疆而沟封之

郑锷曰畿外之地可建邦国畿内之地可建都鄙其数则如王制畿内九十三国畿外一州二百一十国不辨其数则地不足以容其国而地至于不足国不可以居其地而国至于有余○林氏曰制邦国之畿疆以地理而制之有五百里至百里之别制都鄙之畿疆以室数而别之有上地至下地之别【○黄氏曰凡邦国都鄙皆为之界域沟封郑氏曰千里曰畿非也小司徒正其畿疆之封郑曰畿九畿亦非也九畿分画素定不待建邦国而后正诗曰薄送我畿畿界也】

郑康成曰沟穿地为阻固也封起土界也【○贾氏曰沟封者谓于疆界之上设沟沟上为封树以为阻固郑云封起土界者穿沟出土于岸即皆为封也】○史氏曰邦国之数辨矣然后制其畿以限之制其疆以守之深池以为沟髙垒以为封民受地以居养生丧死之无憾所谓先成民也

愚案此特自王畿推之于侯邦尔凡所都之地谓之畿疆为沟封使各有限域不得以相侵耳

设其社稷之壝【维鬼反】而树之田主各以其野之所冝木遂以名其社与其野

郑康成曰社稷后土及田正之神【○贾氏曰孝经纬社者五土之緫神以勾龙生时为后土官有功于土死配社而食稷是原隰之神冝五谷稷者五谷之长立稷以表神名故号稷弃为尧时稷官立稼穑之事有功于民死乃配稷而食名为田正故云社稷后土及田正之神双言之耳】

愚案祭法共工氏之子后土能平九州故祀以为社厉山氏之子曰农能植百谷故祀以为稷及左传昭二十九年共工氏有子曰勾龙为后土后土为社稷田正也烈山氏有子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之杜佑以汤为旱迁柱而以周弃代之欲迁勾龙无可继者故止至周祀社所以安土而配以勾龙祀稷所以报功而配以后稷所谓有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也

郑氏曰壝坛与堳埓也【○贾氏曰谓于中门之外右边设大社大稷王社王稷又于庙门之屏设胜国之社稷其外又有壝埓于四靣○愚案壝累土以为髙也】○史氏曰不屋而坛○贾氏曰封人云设王之社壝者彼官卑主设大司徒官尊直主其制度而已

郑氏曰田主田神后土田正之所依诗人谓之田祖【○贾氏曰树之田主者谓籍田之内依树木而为田主郑云田神者谓郊特牲云先穑与神农一也郑意以田主为神农则无后土及田正之神直以神农为主祭尊可以及卑故使田正后土二神慿依之同坛共位耳田正则郊特牲司啬一也】○郑锷曰国之所以有立者有社稷也农民之所以祈报者有先农也故坛壝不可以不设田主不可以不树

愚案立之田主使鬼神有所依附民心有所归向此先王系人心处

薛氏曰祭法曰王为羣姓立社曰大社自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社言社则稷在其中曰各云者为邦国都鄙设耳【○贾氏曰各云者緫据邦国都鄙并王者而言○愚案社稷等说见封人】

郑氏曰所冝木谓松柏栗也若以松为社者则名松社之野

王氏曰各以其野所冝木则新甿欲有所植不谋而知其土壤所冝公上欲有所敛不视而见其木所出

以土防之灋辨五地之物生

郑康成曰会计也○项氏曰緫计天下山林川泽丘陵坟衍原隰定其数然后分其所生或以为计土物多寡或以为计贡税之法此皆土冝非所谓土防也○郑景望曰会读为会聚之会书序曰九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所冝也此正土防之意【○黄氏曰土防之法凡天下之地不出此五者邦国都鄙在其中而经田野焉是皆为可防也】○贾氏曰方以类聚物以羣分及民之所生皆因地气所感不同故形类有异又民之资生取于动植之物故先言物后言民

一曰山林其动物冝毛物其植物冝皁物其民毛而方郑氏曰毛物貂狐貒貉之属缛毛者

郑司农曰植物根生之属皁物柞栗之属今世间谓柞实为皁斗【○史氏曰皂物木实有毛若橡栗之属】○项氏曰方者坚劲貌山林之人习于风霜艰阻冝其坚劲也【○史氏曰生于山林得山林之性林麓隂翳虽野而充盈也】

二曰川泽其动物冝鳞物其植物冝膏物其民黒而津郑氏曰鳞物鱼龙之属膏当为櫜字之误也莲芡之属有櫜韬【○贾氏曰莲芡川泽所生故知是莲芡之实皆有外皮櫜韬其实也○黄氏曰膏物桐漆之属】○郑康成曰津润也【○史氏曰生于川泽得川泽之性水气所薫虽黒而润泽也】

三曰丘陵其动物冝羽物其植物冝覈物其民专【徒丸反】而长

郑氏曰羽物翟雉之属覈物李梅之属专圜也【○史氏曰专而长者生于丘陵得丘陵之性窟宅所生虽局而脩直也】

四曰坟衍其动物冝介【音界】物其植物冝荚【古协反】物其民晳【音锡】而瘠

郑氏曰介物鼈之属水居陆生者荚物荠荚王之属【○贾氏曰荠荚即今人谓之皂荚盖误云皂当　　言荠也王即士丧礼云王若择棘者是也虽】【无荚盖树之枝叶与荠荚相类故并言之○史氏曰荚物蔓延有荚若荠之类是也】○郑康成曰晳白也瘠臞也【○史氏曰生于坟衍得坟衍之性平土所滋虽白而癯劲也】

五曰原隰其动物冝臝【力果反】物其植物冝藂【才东反】物其民丰肉【如字反】而庳【音婢】

王氏曰郑氏以虎豹之属为臝物正所谓毛物臝物冝谓鼃螾之属然郑氏所说出于考工不知考工所记何据而然【○史氏曰蚓类也】