周礼述注

钟师笙师镈师掌之矣钟镈笙磬其类不一器也故各有専之者　筩音动篴音狄

大祭祀登歌撃拊

注曰亦自有拊击之佐大师令奏郑司农云拊者击石

○下管击应鼓

注曰应鼙也应与朄及朔皆小鼔也其所用别未闻彻歌

注曰于有司彻而歌雍

大飨亦如之

疏曰其大飨飨诸侯之来朝者彻器亦歌雍若诸侯自相飨彻器即歌振鹭故仲尼燕居云大飨有四焉云彻以振羽振羽当为振鹭是其事也

大丧与廞

注曰从大师　与音预

凡小祭祀小乐事鼓朄

注曰如大师郑司农云朄小鼓名

掌六乐声音之节与其和

徐氏曰以六代之乐而文之以五声播之以八音五声若大不逾宫细不过羽之类八音若升歌在上匏竹在下之类是之谓节然上下大小欲其周旋而相应故曰和

○瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌

注曰播谓其音

讽诵诗世奠系鼓琴瑟

注曰讽诵诗谓闇读之不依咏也郑司农云讽诵诗主诵诗以刺君过故国语曰瞍赋蒙诵谓诗也杜子春云世奠系谓帝系诸侯卿大夫世本之属是也小史主次序先王之世昭穆之系述其徳行瞽蒙主诵诗并诵世系以戒劝人君也故国语曰敎之世为之昭眀徳而废幽昏焉以怵惧其动　坡伯兄曰此谓人君燕居之时瞽蒙主诵诗并诵世系以戒劝之鼓琴瑟以安乐之也　奠音定

掌九徳六诗之歌以役大师

注曰役为之使

○眂了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬

注曰眂了播鼗又击磬磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈又曰西阶之西颂磬东南其南钟其南镈皆南陈　县音悬下同

掌大师之县

注曰大师当县则为之　坡伯兄曰凡县者钟磬之属非瞽蒙所职故眂了掌之必言大师之县谓大师当命奏者也

凡药事相瞽

注曰相谓扶工

大丧廞乐器大旅亦如之

注曰旅非常祭于时乃兴造其乐器　坡伯兄曰凡瞽蒙所掌者皆眂了代廞之然眂了之职既云击颂磬笙磬又云掌大师之县则钟磬之属亦必眂了廞之也故下磬师钟师独无廞器之文则知其职具是矣其余则笙师所廞者竽笙以下镈师所廞晋鼔籥师羽籥司干干盾典庸器笋簴各以其所掌者廞之也大旅亦如之然惟于眂了笙师言之者见例而已自是以下可以义推

宾射皆奏其钟鼓

注曰击朄以奏之其登歌大师自奏之　疏曰大师职云下管令奏鼓朄钟鼓与管俱在下管既击朄令奏则钟鼓亦击朄奏之可知

○鼜恺献亦如之

注曰恺献献功恺乐也杜子春云读鼜为忧戚之戚谓戒守鼓也击鼓声疾数故曰戚　鼜音戚

○典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器

注曰阳声属天隂声属地天地之声布于四方为作也律述气者也同助阳宣气与之同皆以铜为之坡伯兄曰六律为阳六同为隂布十有二辰以从八风故能知律同之和者则能辨天地四方隂阳之声矣乐器金石之类也造八音之器必本于律也

凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石

注曰郑大夫读防为衮冕之衮谓髙钟形大上上大也髙则声上藏衮然旋如里正谓上下直正则声缓无所动下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也达谓其形微大也达则声有余若大放也微谓其形微小也韽读为飞鉆湼韽之韽韽声小不成也回谓其形微圜也回则其声淫衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声廹筰出去疾也弇谓中央寛也弇则声郁勃不出也甄读为甄燿之甄甄犹掉也钟微薄则声掉钟大厚则如石叩之无声坡伯兄曰此声之病也八音之声皆然　防古本

反陂彼义反韽音庵筰音谪弇音掩甄音震鉆其防反杀色界反

凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量

注曰数度广长也齐量侈弇之所容　疏曰数度者律厯志云古之神瞽度律均钟以律计倍半如黄钟九寸倍之为尺八寸半之得四寸半总二尺二寸半为钟口径及上下之数自外十二辰头皆然　坡谓齐均也量度也吹十二律之声均度所造器使之相应二者皆以防其防缓等之失

○凡和乐亦如之

注曰和谓调其故器也

坡伯兄曰或问六律五声八音别其名合其用者安在曰乐之有五声也谓夫歌之调之别有此五者而非仅髙下之谓也是故志有喜乐哀怒诗有雅颂国风于是而歌声之部分焉含宏广大者谓之宫激奋厉者谓之商流动和畅者谓之角敏速疾防者谓之征嘈杂琐细者谓之羽含宏广大者君之道也激奋厉者臣之操也流动和畅者民之理也敏速疾防者事之宜也嘈杂琐细者物之象也此五声之分乐之全也今之为五声者不然曰五声者以清浊髙下为别而已于是有一章一句而五声并用夫一章一句五声之用无不在焉然非其本也清庙之篇则宫音之奏也无衣之什则商声之讴也是之谓五声若夫清浊髙下则六律之用也五声之纪也宫商角征羽各有清浊髙下焉十二管以律之是之谓六律律既成矣而非吹律以作乐之谓也古者制律备而铸钟铸钟者象律之声也戞击其钟以为八音之纲纪故国语曰金石以动之丝竹以行之诗以道之歌以咏之匏以宣之瓦以赞之革木以节之又曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪是故钟灋律磬灋钟编钟编磬皆十六为一堵灋律之十二及四清声也故兼总条贯金声而玉振之则六律备五声应八音齐圣人比徳焉然则八音者六律五声备焉国语谓乐器重者从细轻者从大何谓也曰六律五声八音者经也轻重钜细必于和者权也唯人声则中和之始是故清浊高下有所裁制其次笙管亦以人气吹之近人声者也若金石之类其物性既异则洪纎之响率有所偏是故髙者抑之下者之细者昭其大也大者鸣其细也大昭小鸣和之道也故其言琴瑟尚宫钟尚羽石尚角匏竹利制重者谓钟也尚羽所以从细也轻者谓琴瑟也尚宫所以从大也石音在轻重之间故尚角角在清浊之间也匏则笙也竹则管也尚制者笙管近人声有所裁制也

○磬师掌教击磬击编钟

注曰教教眂了也磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之杜子春读编为编书之编　刘原父曰宫县有特磬十二镈钟十二皆依辰次陈之以应其方之律编磬编钟各十有六共为一簴而磬师之职掌教眂了击特磬与编磬而又教之击编钟也

教缦乐燕乐之钟磬

注曰缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安燕乐房中之乐所谓隂声也二乐皆敎其钟磬疏曰学记郑注云操缦杂弄即今之调辞曲

○及祭祀奏缦乐

易彦祥曰祭祀奏缦乐亦取其和而已

○钟师掌金奏

注曰金奏击金以为奏乐之节金谓钟及鏄　疏曰此钟师自击不编之钟凡作乐先击钟故云金奏

凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏

注曰以钟鼓者先击钟次击鼓以奏九夏夏大也乐之大歌有九杜子春云祴读为陔鼓之陔王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏肆夏诗也春秋传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故国语谓之曰皆昭令徳以合好也谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具　疏曰钟师击钟而兼鼓者凡作乐先击钟次击鼓见先后次第故兼言之钟中得奏九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之故左氏传云晋侯歌钟二肆　齐音斋祴音陔骜五羔反

凡祭祀飨食奏燕乐

注曰以钟鼓奏之

凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩注曰郑司农云驺虞圣兽　疏曰言凡射则大射宾射等同用此为射节　坡伯兄曰大师帅瞽而歌射节其钟鼓之事则钟师奏之故曰奏凡九夏四节之奏大司乐所令者盖钟师焉

掌鼙鼓缦乐

注曰鼓读如庄王鼓之鼓谓作缦乐击鼙以和之疏曰此官主击鼙于磬师作缦乐则击鼙以和之

○笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以教祴乐

教教了也竽三十六簧宫管在中长四尺二寸笙长四尺十三簧宫管在左籥如三孔其中则中声其上下二孔则声之清浊所由生也箎长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之篴长三尺四寸六孔舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应亦以竹长六尺五寸其中有椎雅状如筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画祴乐祴夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师敎之则三器在庭可知矣宾醉而出奏祴夏以此三器筑地为之行节明不失礼　坡伯兄曰竽笙以下八者皆笙之属故笙师敎之埙箫管盖与小师杂教瞽蒙其余或教眂了也龡音吹髤香牛反鞔莫官反

凡祭祀飨射共其钟笙之乐

注曰钟笙与钟声相应之笙

燕乐亦如之

大丧廞其乐器及奉而藏之大旅则陈之

注曰陈于馔处而已不涖其县　疏曰其涖县者大司乐　坡伯兄曰眂了言兴乐器不言陈与蔵者省文也故曰大旅亦如之如其兴器而已笙师言与又言藏旅则不藏也故曰大旅则陈之

○镈师掌金奏之鼓

郑刚中曰镈师掌镈而一职皆言鼓岂为镈师又击鼓乎观鼓人言以晋鼓鼓金奏则此所谓鼓者攷击以作之之义也当金奏之时鼓人以鼓作之镈师则以镈作之故皆以鼓言三鼜皆鼓之是镈师皆击镈而鼓之也镈师固宜掌镈今畧无击镈之文皆言击鼓则鼓为鼓作之意明矣先儒之説似非镈师本意

凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之

王次防曰金钟也鼓者所以击其钟也

军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之

注曰守鼜备守鼓也杜子春云一夜三击备守鼜也春秋传所谓宾将趋者音声相似　趋左传作棷庄九反

大丧廞其乐器奉而藏之

○韎师掌敎韎乐祭祀则帅其属而舞之

注曰舞之以东夷之舞　疏曰凡舞夷乐皆门外为之

大飨亦如之

坡伯兄曰按下旄人舞夷乐又有鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌此乃特别东夷者或其乐为优与不可考矣

○旄人掌教舞散乐舞夷乐

注曰散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣自有舞夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞　疏曰旄人教乐而不掌鞮鞻氏掌乐而不教互相统耳

○凡四方之以舞仕者属焉

疏曰四方之舞仕即野人能舞者属旄人选武人当于中取之

凡祭祀宾客舞其燕乐

疏曰飨燕作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐

○籥师掌敎国子舞羽龡籥

注曰文舞有持羽吹籥者所谓籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟

祭祀则鼓羽籥之舞

注曰鼓之者恒为之节　疏曰祭祀先作乐下神及合乐之时则使国子舞鼓动以羽籥之舞与乐节相应使不相夺伦

宾客飨食则亦如之

大丧廞其乐器奉而藏之

注曰此所廞者惟羽籥而已

○籥章掌土鼓豳籥

注曰杜子春云土鼓以瓦为匡以革为两面可击也谓豳籥豳人吹籥之声章眀堂位曰土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐　蒯苦对反

中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑

注曰豳诗豳风七月也吹之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名也迎暑以昼求诸阳

○中秋夜迎寒亦如之

注曰迎寒以夜求诸隂　中音仲

凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯

注曰祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南亩之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之正郑司农云田畯古之先教田者尔雅田畯农夫也　疏曰此祈年于田祖并上迎暑迎寒并不言有祀事既告神当有祀事可知但以告祭弗常故不言之耳若有礼物不过如祭灋埋少牢之类耳此田祖与田畯所祈当同日但位别礼殊乐则同故连言之也

○国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物

注曰故书蜡为蚕杜子春云蚕当为蜡郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡歳十二月而合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息己谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成歳事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言岁终人功之成　王光远曰逆暑迎寒召其气之和声和则气和故先言击土鼓以声为主祈则以言通其意蜡则美其成功故先言雅颂以词为主　坡伯兄曰豳诗豳风之七月也豳雅豳颂者先儒析七月之篇以为风雅颂皆备焉朱子谓雅之甫田大田颂之载芟良耜或其类也然不可考矣又曰豳诸侯之国以其为受命之基故不可夷于列国之乐而特以籥章氏掌之其用之必于田事者后稷以来世勤稼穑实王业所以兆用之嵗事不忘本矣然宗庙之中列国四夷之乐莫不陈而观焉所以一风俗示无外豳诗王者之本独不陈之何欤曰王者功成而作乐豳非王者之乐也故不可与韶夏武比然又不可与燕乐缦乐夷乐混而陈之非所以尊祖宗之徳推受命之符于是用之不亦宜乎　以乐音洛馌于辄反

○鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌

注曰四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰侏离北方曰禁诗云以雅以南是也王者必作四夷之乐一天下也言与其声歌则云乐者主于舞

祭祀则龡而歌之燕亦如之

注曰吹之以管籥为之声

○典庸器掌藏乐器庸器

注曰庸器伐国所之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也

及祭祀帅其属而设笋簴陈庸器

注曰设笋簴眂了当以县乐器焉陈功器以华国也杜子春云笋读为博选之选横者为笋从者为鐻

飨食宾射亦如之

选胥衮反从子容反鐻音距

大丧廞笋簴

疏曰案檀弓有钟磬而无笋簴郑注云不县之彼见此文有笋簴明有而不县以丧事畧故也

○司干掌舞器

注曰舞器羽籥之属　坡伯兄曰舞器者羽籥干戚之类独名司干者周以武功兴大武之乐朱干玉戚以舞故举干名也

祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之

注曰既已也受取藏之

宾飨亦如之

大丧廞舞器及奉而藏之

疏曰此官云干盾及羽籥及其所廞廞干盾而已其羽籥则籥师廞之

周礼述注卷十四

<经部,礼类,周礼之属,周礼述注>

钦定四库全书

周礼述注卷十五

安溪李光坡撰

○大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆注曰兆者灼于火其形可占者其象似玉瓦原之璺鏬是用名之焉上古以来作其灋可用者有三

原原田也杜子舂云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆　疏曰大卜所掌先三兆后三易次三梦者筮短长梦以叶卜筮故以先后为次赵商问杜子春所云并下子春云连山宓戏归蔵黄帝敢问子春何由知之郑答云此数者非无眀文改之无据故着子春説而已近师皆以为夏殷周

○其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百

注曰颂谓繇也三灋体繇之数同其名占异耳百二十毎体十繇体有五色又重之以墨坼也五色者洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊曰尅　坡谓疏云兆有五而为百二十者则兆别分为二十四分此言是也盖以木火土金水与春夏秋冬相乘一嵗有二十四气五行运于其间各有生死以此视其衰死王相以决吉凶也　璺音问鏬火嫁反宓戏读伏羲坼白反圛音亦蟊音蒙

掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易

注曰易者揲蓍变易之数可占者也名曰连山以山出内气也归藏者万物莫不归而藏于其中杜子春云连山宓戏归藏黄帝

○其经卦皆八其别皆六十有四

注曰三易卦别之数亦同其名占异也毎卦八别者重之数　坡伯兄曰象也筮数也求象于兆求数于变其灋不同体有百二卦有六十其道亦异盖卜书之亡久矣学者因莫之见遂曰卜筮皆出于易而援易系卜筮蓍之言以证之考之春秋内外先秦古书所举卜筮之繇其系于筮者皆今周易文也卜繇别为言语絶无只句与易相似者岂可溷乎愚则以为卜书五行也筮书隂阳也洪范曰卜五占用二此卜筮之大要也春秋传晋卜救郑遇水适火而史赵辈皆举五行尅胜之义占之卜之畧例于此可见　溷音混

掌三梦之灋一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟

注曰梦者人精神所寤可占者　郑刚中曰有心而梦出于有所因故曰致觭从角从竒盖角出竒异所谓怪异之梦无心感物谓之咸升而有至者谓之陟咸陟言无心所感精神升降有所致而得梦也

○其经运十其别九十

注曰运或为緷当为煇是眂祲所掌十煇也王者于天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶凡所占者十煇每煇九变此术今亡　坡伯兄曰三梦旧注亦分三代其说无据且直云其经运十其别九十异于前文则知三梦一灋致梦者有以致之如昼所思为夜则成梦是致梦也觭杜读为竒竒梦亦思为所致而诡异不测卫玠谓梦有想有因致梦觭梦之谓也咸感也陟升也精神感而上通与鬼神合其吉凶以其无心焉故谓之咸也此三者足以尽梦之变矣　觭居绮反緷煇同音运

以邦事作之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳

注曰国之大事待蓍而决者有八定作其辞于将卜以命也郑司农云征谓征伐人也象谓灾变云物如众赤乌之属有所象似易曰天垂象见吉凶春秋传曰天事恒象皆是也与谓予人物也谋谓谋议也果谓事成与不也至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳不也谓征亦云行廵守也与谓所与共事也果谓以勇决为之　坡谓八命之序征者存亡所系象者休咎所关国之大故也次以曰与曰谋事之从内出而未决者也曰果曰至事之从外来而未决者也次以曰雨曰瘳则一时一身事耳盖以大小内外为序也

○以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政

疏曰以上文八事命之辞赞佐也佐明三兆三易三梦之占辞将此辞演出其意以观国家之吉凶诏告也凶则告凶救其政使王改过自新

凡国大贞卜立君卜大封则眡髙作

注曰卜立君君无冢适卜可立者卜大封谓竟界侵削卜以兵征之若鲁昭元年秋叔弓帅师疆郓田是也眡高以骨高者可灼处示宗伯也大事宗伯涖卜卜因之腹骨骨近足者其部高贞问也问于正者必先正之乃从问焉作谓以火灼之以作其兆也春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右士丧礼曰宗人受卜人示高涖卜受视反之又曰卜人坐作　疏曰贞正也凡国家有大事正问于之事有二则卜立君卜大封是也云则眡髙作者凡卜灋在襧庙庙门阈外闑西南北面有席先陈于庙门外之西塾上又有贞谓正于阈外席上又有涖卜命眡髙作六节尊者宜逸卑者宜劳从下向上差之作眂髙二者劳事以大贞事大故大卜身为劳事则大宗伯临卜其余陈贞皆小宗伯为之也适丁歴反竟音境郓音运

大祭祀则眂髙命

注曰命告以所卜之事不亲作者大祭祀轻于大贞也士丧礼曰宗人即席西面坐命

凡小事涖卜

注曰代宗伯　疏曰小事既大卜涖卜则陈贞命眂髙皆卜师为之其作则卜人也

国大迁大师则贞

注曰正于卜位也士丧礼曰卜人抱燋先奠西面是也又不亲命亦大迁大师轻于大祭祀也疏曰贞上有涖卜亦大宗伯为之陈亦宜小

宗伯也其眡髙命卜师作卜人　燋哉约反

凡旅陈

注曰陈于馔处也士丧礼曰卜人先奠于西塾上南首是也不亲贞亦以卜旅祭非常轻于大迁大师也　疏曰涖卜仍是大宗伯贞命眂髙皆卜师亦卜人作

凡丧事命

注曰重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜曰天子卜葬兆凡大事大卜陈贞命眂髙其他以差降焉　疏曰命之上有陈贞亦小宗伯涖卜还是大宗伯眂髙作卜师也

○卜师掌开之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆

注曰方功义弓之名未闻　黄文叔曰卜师火作开之四兆正谓作其兆有四方功义弓璺坼之象防首足俯仰开跲盖其余灋　坡伯兄曰旧注开出其占书而以占者下占人之事也卜师所掌在于作而不在于占所谓开者盖若凿之义云耳四兆者凿之四方上篇郑氏云春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右以正此四兆者为得其实　防策同

凡卜事眂髙

疏曰凡卜眂髙者谓大卜不眂髙者皆卜师眂髙以髙处示涖卜也

○火以作致其墨

注曰犹炽也致其墨者爇灼之明其兆　坡伯兄曰墨者墨其将灼之处而灼之以致其兆也书曰惟洛食盖食墨之谓愚谓卜盖有焦者有不食墨者皆不待兆成而知其凶也夫墨水也燋契火也火过而阳则焦矣火过而隂则不食矣

凡卜辨之上下左右隂阳以授命者而诏相之注曰所卜者当各用其也大祭祀丧事大卜命则大贞小宗伯命其他卜师命卜人作则亦辨以授卜师上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪

○人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之

注曰属言非一也色谓天地黄东青西白南赤北黒俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若是其体也东南长前后在阳象经也西北长左右在隂象纬也天俯地仰东前南郤西左北右各从其耦也杜子春读果为羸　果鲁火反

凡取用秋时攻用春时各以其物入于室注曰六各异室也秋取及万物成也攻治也治骨以春是时干解不发伤也　疏曰六各入于一室以其蓍嵗易秋取春攻讫即欲易去前也解音懈