家礼

欺诈背公徇私屡为盗窃弄权犯上者逐之

凡女仆年满不愿留者纵之勤旧少过者资而嫁之其两面二舌饰虚造防离间骨肉者逐之屡为盗窃者逐之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之

家礼卷一

钦定四库全书

家礼卷二

宋　朱子　撰

冠礼

冠

男子年十五至二十皆可冠

【司马公曰古者二十而冠所以责成人之礼葢将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故其礼不可以不重也近世以来人情轻薄过十嵗而总角者少矣彼责以四者之行岂知之哉往往自幼至长愚騃若一由不知成人之道故也今虽未能遽革且自十五以上俟其能通孝经论语粗知礼义然后冠之其亦可也】

必父母无朞以上丧始可行之

【大功未亦不可行】

前期三日主人告于祠堂

【古礼筮日今不能然但正月内择一日可也主人谓冠者之祖父自为继高祖之宗子者若非宗子则必继高祖之宗子主之有故则命其次宗子若其父自主之告礼见祠堂章祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年渐长成将以某月某日加冠于其首谨以后同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子为主曰使介子某　若宗子已孤而自冠则亦自为主人祝版前同但云某将以某月某日加冠于首谨以后同】

戒宾

【古礼筮宾今不能然但择朋友贤而有礼者一人可也是日主人深衣诣其门所戒者出见如常仪啜茶毕戒者起言曰某有子某若某之某亲有子某将加冠于其首愿吾子之教之也对曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辞戒者曰愿吾子之终教之也对曰吾子重有命某敢不从地逺则书初请之辞为书遣子弟致之所戒者辞使者固请乃许而复书曰吾子有命某敢不从　若宗子自冠则戒辞但曰某将加冠于首后同】

前一日宿宾

【遣子弟以书致辞曰来日某将加冠于子某若某亲某子某之首吾子将涖之敢宿某上某人荅书曰某敢不夙兴某上某人　若宗子自冠则辞之所改如其戒宾】

陈设

【设盥帨于防事如祠堂之仪以帟幕为房于防事东北或防事无两阶则以垩画而分之后放此】

厥明宿兴陈冠服

【有官者公服带靴笏无官者襴衫带靴通用皂衫深衣大带履栉掠皆以卓子陈于房中东领北上酒注盏盘亦以卓子陈于服北幞头帽子冠并巾各以一盘盛之防以帕以卓子陈于西阶下执事者一人守之长子则布席于阼阶上之东少北西向众子则少西南向　宗子自冠则如长子之席少南】

主人以下序立

【主人以下盛服就位主人阼阶下少东西向子弟亲戚童仆在其后重行西向北上择子弟亲戚习礼者一人为傧立于门外西向将冠者双紒四防衫勒帛采履在房中南向若非宗子之子则其父立于主人之右尊则少进卑则少退宗子自冠则服如将冠者而就主人之位】

宾至主人迎入升堂

【宾自择其子弟亲戚习礼者为賛冠者俱盛服至门外东向立賛者在右少退傧者入告主人主人出门左西向再拜宾答拜主人揖賛者賛者报揖主人遂揖而行宾賛从之入门分庭而行揖让而至阶又揖让而升主人由阼阶先升少东西向宾由西阶继升少西东向賛者盥帨由西阶升立于房中西向摈者筵于东序少北西向将冠者出房南向若非宗子之子则其父从出迎宾入从主人后宾而升立于主人之右如前】

宾揖将冠者就席为加冠巾冠者适房服深衣纳履出【宾揖将冠者出房立于席右向席賛者取栉掠置于席左兴立于将冠者之左宾揖将冠者即席西向跪賛者即席如其向跪进为之栉合紒施掠宾降主人亦降宾盥毕主人揖升复位执事者以冠巾盘进宾降一等受冠笄执之正容徐诣将冠者前向之祝曰吉月令日始加元服弃尔防志顺尔成徳夀考维祺以介景福乃跪加之賛者以巾跪进宾受加之兴复位揖冠者适房释四防衫服深衣加大带纳履出房正容南向立良乆　若宗子自冠则宾揖之就席宾降盥毕主人不降余立同】

再加帽子服皂衫革带系鞋

【宾揖冠者即席跪执事者以帽子盘进宾降二等受之执以诣冠者前祝之曰吉月令辰乃申尔服谨尔威仪淑顺尔徳眉夀永年享受胡福乃跪加之兴复位揖冠者适房释深衣服皂衫革带系鞋出房立】

三加幞头公服革带纳靴执笏若襴衫纳靴

【礼如再加惟执事者以幞头盘进宾降没阶受之祝辞曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆賛者彻帽宾乃加幞头执事者受帽彻栉入于房余并同】

乃醮

【长子则宾者改席于堂中间少西南向众子则仍故席賛者酌酒于房中出房立于冠者之左宾揖冠者就席右南向乃取酒诣席前北向祝之曰防酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘冠者再拜升席南向受盏宾复位东向荅拜冠者进席前跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席授賛者盏南向再拜宾东向荅拜冠者遂拜賛者賛者宾左东向少退荅拜】

宾字冠者

【宾降阶东向主人降阶西向冠者降自西阶少东南向宾字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸冝宜之于嘏永受之曰伯某父仲叔季唯所当冠者对曰某虽不敏敢不夙夜祗奉宾或别作辞命以字之之意亦可】

出就次

【宾请退主人请礼宾宾出就次】

主人以冠者见于祠堂

【如祠堂章内生子而见之仪但改告辞曰某之子某若某亲某之子某今日冠毕敢见冠者进立于两阶间再拜余并同　若宗子自冠则改辞曰某今日冠毕敢见遂再拜降复位余并同　若冠者私室有曽祖祖以下祠堂则各因其宗子而见自为继曽祖以下之宗则自见】

冠者见于尊长

【父母堂中南靣坐诸叔父兄在东序诸叔父南向诸兄西向诸妇女在西序诸叔母姑南向诸姊嫂东向冠者北向拜父母父母为之起同居有尊长则父母以冠者诣其室拜之尊长为之起还就东西序毎列再拜应荅拜者荅拜若非宗子之子则先见宗子及诸尊于父者于堂乃就私室见于父母及余亲　若宗子自冠有母则见于母如仪族人宗之者皆来见于堂上宗子西向拜其尊长每列再拜受卑防者拜】

乃礼宾

【主人以酒馔延宾及宾賛者酧之以币而拜谢之币多少随宜宾賛有差】

冠者遂出见于乡先生及父之执友

【冠者拜先生执友皆荅拜若有诲之则对如对宾之辞且拜之先生执友不荅拜】

笄

女子许嫁笄

【年十五虽未许嫁亦笄】

母为主

【宗子主妇则其中堂非宗子而与宗子同居则于私室与宗子不同居则如上仪】

前期三日戒宾一日宿宾

【宾亦择亲姻妇女之贤而有礼者为之以牋纸书其辞使人致之辞如冠礼但子作女冠作笄吾子作某亲或某封　凡妇人自称于己之尊长则曰儿卑防则以属于夫党尊长则曰新妇卑防则曰老妇非亲戚而往来者各以其党为称后放此】

陈设

【如冠礼但于中堂布席如众子之位】

厥明陈服

【如冠礼但用背子冠笄】

序立

【主妇如主人之位将笄者双紒衫子房中南面】

宾至主妇迎入升堂

【如冠礼但不用賛者主妇升自阼阶】

宾为将笄者加冠笄适房服背子

【略如冠礼但祝用始加之辞不能则省】

乃醮

【如冠礼辞亦同】

乃字

【如冠礼但改祝辞髦士为女士】

乃礼宾皆如冠仪

家礼卷二

钦定四库全书

家礼卷三

宋　朱子　撰

昬礼

议昬

男子年十六至三十女子年十四至二十

【司马公曰古者男三十而娶女二十而嫁今令文男年十五女年十三以上并聴昬嫁今为此説所以参古今之道酌礼令之中顺天地之理合人情之宜也】

身及主昬者无期以上丧乃可成昬

【大功未亦不可主昬　凡主昬如冠礼主人之法但宗子自昬则以族人之长为主】

必先使媒氏往来通言俟女氏许之然后纳采

【司马公曰凡议昬姻当先察其壻与妇之性行及家法何如勿苟慕其富贵壻苟贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎苟为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎妇者家之所由盛衰也苟慕其一时之富贵而娶之彼挟具富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妬之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势以取贵苟有丈夫之志气者能无愧乎又世俗好于襁褓童防之时轻许为昬亦有指腹为昬者及其既长或不肖无頼或身有恶疾或家贫冻馁或丧服相仍或从宦逺方遂至弃信负约速狱至讼者多多是以先祖太尉尝曰吾家男女必俟既长然后议昬既通书不数月必成昬故终身无此悔乃子孙所当法也】

纳采【纳其采择之礼即今世俗所谓言定也】

主人具书

【主人即主昬者书用牋纸如世俗之礼若族人之子则其父具书告于宗子】

夙兴奉以告于祠堂

【如告冠仪其祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年已长成未有伉俪已议娶某官某郡姓名之女今日纳采不胜感怆谨以后同　若宗子自昬则自告】

乃使子弟为使者如女氏女氏主人出见使者

【使者盛服如女氏女氏亦宗子为主人盛服出见使者非宗子之女则其父位于主人之右尊则少进卑则少退啜茶卑使者起致辞曰吾子有恵祝室某也某之某亲某官有先人之礼使某请纳采从者以书进使者以书授主人主人对曰某之子若妹侄孙蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞北向再拜使者避不荅拜使者请退俟命出就次若许嫁者于主人为姑姊则不云蠢愚又弗能教余辞并同】

遂奉书以告于祠堂

【如壻家之仪祝版前同但云某之第防女若某亲某之第防女年渐长成已许嫁某官某郡姓名之子若某亲某今日纳采不胜感怆谨以后同】

出以复书授使者遂礼之

【主人出延使者升堂授以复书使者受之谓退主人请礼宾乃以酒馔礼使者使者至是始与主人交拜揖如常曰宾客之礼其从者亦礼之别室皆酧以币】

使者复命壻氏主人复以告于祠堂

【不用祝】

纳币【古礼有问名纳吉今不能尽用止用纳采纳币以从简便】

纳币

【币用色绘贫富随宜少不过两多不逾十今人更用钗钏羊酒果实之属亦可】

具书遣使如女氏女氏受书复书礼宾使者复命并同纳采之仪

【礼如纳采但不告庙使者致辞改采为币从者以书币进使者以书授主人主人对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命乃受书执事者受币主人再拜使者避之复进请命主人授以复书余并同】

亲迎

前期一日女氏使人张陈其壻之室

【世俗谓之铺房然所张陈者但氊褥帐幔帷幙应用之物其衣服鏁之箧笥不必陈也　司马公曰文中子曰昬娶而论财夷虏之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃狙侩卖婢鬻奴之法岂得谓之士大夫昏姻哉其舅姑既被欺绐则残虐其妇以摅其忿由是爱其女者务厚其资装以悦其舅姑者殊不知彼贪鄙之人不可盈厌资装既竭则安用汝女哉于是质其女以责货于女氏货有尽而责无穷故昏姻之家往往终为仇讐矣是以世俗生男则喜生女则戚至有不举其女者用此故也然则议昏姻有及于财者皆勿与为昏姻可也】

厥明壻家设位于室中

【设倚卓于两位东西相向蔬果盘盏匕筯如賔客之礼酒壶在东位之后又以卓子置合一于其南又南北设二盥盆勺于室东隅右设酒壶盏注于室外或别室以饮从者　音谨以小匏一判而两之】

女家设次于外　初昬壻盛服

【世俗新壻带花胜以拥蔽其面殊失丈夫之容体勿用可也】

主人告于祠堂

【如纳采仪祝版前同但云某之子某若某亲之子某将以今日亲迎于某官某郡某氏不胜感怆谨以后同　若宗子自昬则自告】

遂醮其子而命之迎

【先以卓子设酒注盘盏于堂上主人盛服坐于堂之东序西向设壻席于其西北南向壻升自西阶立于席西南向賛者取盏斟酒执之诣壻席前壻再拜升席南向受盏跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席授賛者盏又再拜进诣父坐前东向跪父命之曰往迎尔相承我宗事勉率以敬若则有常壻曰诺惟恐不堪不敢忘命俛伏兴出非宗子之子则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪但改宗事为家事　若宗子已孤而自昬则不用此礼】

壻出乘马

【以二烛前导】

至女家俟于次

【壻下马于大门外入俟于次】

女家主人告于祠堂

【如纳采仪祝版前同但云某之第几女若某亲某之第防女将以今日归于某官某郡姓名不胜感怆谨以后同】

遂醮其女而命之

【女盛饰姆相之立于室外南向父坐东序西向母坐西序东向设女席于母之东北南向賛者醮以酒如壻礼姆导女出于母左父起命之曰敬之戒之夙夜无违尔舅姑之命母送至西阶上为之整冠敛帔命之曰勉之敬之夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送至于中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨聴尔父母之言夙夜无愆非宗子之女则宗子各于祠堂而某父醮于私室如仪】

主人出迎壻入奠鴈

【主人迎壻于门外揖让以入壻执鴈以从至于防事主人升自阼阶立西向壻升自西阶北向跪置鴈于地主人侍者受之壻俛伏兴再拜主人不荅拜若族人之女则其父从主人出迎立于其右尊则少进卑则少退　凡贽用生鴈左首以生色绘交络之无则刻木为之取其顺阴阳往来之义程子曰取其不再偶也】

姆奉女出登车

【姆奉女出中门壻揖之降自西阶主人不降壻遂出女从之壻举轿帘以俟姆辞曰未教不足与为礼也女乃登车】

壻乘马先妇车

【妇车亦以二烛前导】

至其家导妇以入

【壻至家立于防事俟妇下车揖之导以入】

壻妇交拜

【妇从者布壻席于东方壻从者布妇席于西方壻盥于南妇从者沃之进帨妇盥于北壻从者沃之进帨壻揖妇就席妇拜壻荅拜】

就坐饮食毕壻出

【壻揖妇就坐壻东妇西从者斟酒设馔壻妇祭酒举殽又斟酒壻揖妇举钦不祭无殽又取分置壻妇之前斟酒壻揖妇举饮不祭无殽壻出就他室姆与妇留室中彻馔置室外设席壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余】

复入脱服烛出

【壻脱服妇从者受之妇脱服壻从者受之　司马公曰古诗云结髪为夫妇言自少年束髪即为夫妇犹李广言结髪与匈奴战也今世俗昏姻乃有结发之礼谬误可笑勿用可也】

主人礼宾

【男宾于外防女賔于中堂】

妇见舅姑

明日夙兴妇见于舅姑

【妇夙兴盛服俟见舅姑坐于堂上东西相向各置卓子于前家人男女少于舅姑者立于两序如冠礼之叙妇进立于阼阶下北面拜舅升奠贽币于卓上舅抚之侍者以入妇降又拜毕誧西阶下北靣拜姑升奠贽币姑举以授侍者妇降又拜　若非宗子之子而与宗子同居则先行此礼于舅姑之私室与宗子不同居则如上仪】

舅姑礼之

【如父母醮女之仪】

妇见于诸尊长

【妇既受礼降自西阶同居有尊于舅姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼还拜诸尊长于两序如冠礼无贽小郎小姑皆相拜非宗子之子而与宗子同居则既受礼诣其堂上拜之如舅姑礼而还见于两序其宗子及尊长不同居则庙见而后往】

若冡妇则馈于舅姑

【是日食时妇家具盛馔酒壶妇从者设蔬果卓子于堂上舅姑之前设盥盘于阼阶东南帨架在东舅姑就坐妇盥升自西阶洗盏斟酒置舅卓子上降俟舅饮毕又拜遂献姑进酒姑受饮毕妇降拜遂执馔升荐于舅姑之前侍立姑后以俟卒食彻饭侍者彻余馔分置别室妇就馂姑之余妇从者馂舅之余壻从者又馂妇之余非宗子之子则于私室如仪】

舅姑飨之

【如礼妇之仪礼毕舅姑先降自西阶妇降自阼阶】

庙见

三日主人以妇见于祠堂

【古者三月而庙见今以其太逺改用三日如子冠而见之仪但告辞曰子某之妇某氏敢见余并同】

壻见妇之父母

明日壻往见妇之父母

【妇父迎送揖让如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内壻拜于门外皆有币妇父非宗子即先见宗子夫妇不用币如上仪然后见妇之父母】

次见妇党诸亲

【不用币妇女相见如上仪】

妇家礼壻如常仪

【亲迎之夕不当见妇母及诸亲及设酒馔以妇未见舅姑故也】

家礼卷三

<经部,礼类,杂礼书之属,家礼>

钦定四库全书

家礼卷四

宋　朱子　撰

丧礼

初终

疾病迁居正寝

【凡疾病迁居正寝内外安静以俟气絶男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手】

既絶乃哭　复

【侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执要升屋中霤北面招以衣三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数　上服谓有官则公服无官则襴衫皂衫深衣妇人大袖背子呼某人者从生时之号】

立丧主

【凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠其与賔客为礼则同居之亲且尊者主之】

主妇

【谓亡者之妻无则主丧者之妻】

防丧

【以子弟知礼能干者为之凡丧事皆禀之】

司书司货

【以子弟或吏仆为之】

乃易服不食

【妻子妇妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣余有服者皆去华饰为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之防再不食亲戚邻里为糜粥以食之尊长强之少食可也　扱上衽谓揷衣前襟之带华饰谓锦绣红紫金玉珠翠之类】

治棺

【防丧命匠择木为棺油杉为上柏次之土杉为下其制方直头大足小仅取容身勿令高大及为虚檐高足内外皆用灰漆内仍用沥清溶防厚半寸以上炼熟秫米灰铺其底厚四寸许加七星版底四隅各钉大鐡环动则以大索贯而举之　司马公曰棺欲厚然太厚则重而难以致逺又不必高大占地使圹中寛易致摧毁冝深戒之椁虽圣人所制自古用之然板木嵗乆终归腐烂徒使圹中寛大不能牢固不若不用之为愈也孔子鲤有棺而无椁又许贫者还葬而无椁今不欲用非为贫也乃欲保安亡者耳程子曰杂书有松脂入地千年为伏苓万年为琥珀之説葢物莫乆于此故以涂棺古人已有用之者】

讣告于亲戚僚友

【防丧司书为之书若无则主人自讣亲戚不讣僚友自余书问悉停以书来吊者并湏卒哭后荅之】沐浴　袭　奠　为位　饭含

执事者设帏及牀迁尸掘坎

【执事者以帏幛卧内侍者设牀于尸牀前纵置之施箦去荐设席枕迁尸其上南首覆以衾掘坎于屏处洁地】

陈袭衣

【以卓子陈于堂前东壁下西领南上幅巾一充耳二用白纩如核大所以塞耳者也幎目帛方尺二寸所以覆面者也握手用帛长尺二寸广五寸所以裹手者也深衣一大带一履二袍袄汗衫袴韈勒帛裹肚之类随所用之多少】

沐浴饭含之具

【以卓子陈于堂前西壁下南上钱三实于小箱米二升以新水淅令精实于盌栉一沐巾一浴巾二上下体各用其一也】

乃沐浴

【侍者以汤入主人以下皆出帷外北靣侍者沐髪栉之睎以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪其沐浴余水巾栉弃于坎而埋之】

袭

【侍者设袭牀于帏外施荐席褥枕先置大带深衣袍袄汗衫袴韈勒帛里肚之类于其上遂举以入置浴牀之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣履】

徙尸牀置堂中间

【卑防则各于室中间余言堂者放此】

乃设奠

【执事者以卓子置脯醢升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当肩巾之　祝以亲戚为之】

主人以下为位而哭

【主人坐于牀东奠北众男应服三年者坐其下皆借以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西面南上尊行以长防坐于牀东北壁下南向西上借以席荐主妇众妇女坐于牀西借以槀同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长防坐于牀西北壁下南向东上借以席荐妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帷外之东北向西上妇人坐于帷外之西北向东上皆借以席以服为行无服在后　若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北向西上异姓丈夫坐于帷外之西北向东上三年之丧夜则寝于尸旁借槀枕块病羸者借以草荐可也期以下寝于侧近男女异室外亲归家可】

【也】

乃饭含

【主人哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执箱以入侍者一人挿匙于米盌执以从置于尸西以幎巾入彻枕覆面主人就尸东由足而西牀上坐东面举巾以匙抄米实于尸口之右并实一钱又于左于中亦如之主人袭所袒衣复位】

侍者卒袭覆以衾

【加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手乃覆以衾】

灵座　魂帛　铭旌

置灵座设魂帛

【设椸于尸南覆以帕置倚卓其前结白绢为魂帛置倚上设香炉香合珓杯注酒果于卓子上侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生　司马公曰古者凿木为重以主其神今令式亦有之然士民之家未尝识也故用束帛依神谓之魂帛亦古礼之遗意也世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画像用之犹无所谓至于妇人生时深居闺门出则乘辎軿拥蔽其面既死岂可使画工直入深室揭掩靣之帛执笔訾相画其容貎此殊为非礼又世俗或用冠帽衣履装饰如人状此尤鄙俚不可从也】

立铭旌

【以绛帛为铭旌广终幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩无官即随其生时所称以竹为杠如其长倚于灵座之右】

不作佛事

【司马公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日朞年再朞除防饭僧设道塲或作水陆大会写经造像修建塔庙云为此者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无邉波咤之苦殊不知人生含气血知痛痒或剪爪剃髪从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使剉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也苟不以至公行之虽鬼何得而治乎是以唐庐州刺史李丹与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而俦浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔信奉之何其易感而难烧也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早卖田营墓而之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦冇之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足言读书知古者亦可以少悟矣】