跳到主要内容

儒藏 · 礼经

家礼

4.4 万字 · 约 2 小时 7 分钟 · 5 / 6

会员可开白话

为悲念】伏防尊慈特赐慰问哀感之至不任下诚【平交降等如前】孟春犹寒【寒温随时】伏怍【恭怍惟如前】某位尊体起居万福【平交不用起居降等但云动止万福】某即日侍奉【无父母即不用此句】幸免他苦未由靣诉徒増哽塞谨奉状上【平交云陈】谢不备【平交如前】谨状月日某郡姓名状上某位【座前谨空平交如前】

封皮重封如前

家礼卷四

钦定四库全书

家礼卷五

宋 朱子 撰

祭礼

四时祭

时祭用仲月前旬卜日

【孟春下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主人盛服立于祠堂中门外西向兄弟立于主人之南少退北上子孙立于主人之后重行西向北上置卓子于主人之前设香炉香合防珓及盘于其上主人搢笏焚香薰珓而命以上旬之日曰某将以来月某日诹此嵗事适其祖考尚餐即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得曰祝开中门主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝执辞跪于主人之左读曰孝孙某将以来月某日只荐嵗事于祖考卜既得吉敢告用下旬日则不言卜既得吉主人再拜降复位与在位者皆再拜祝闭门主人以下复西向位执事者立于门西皆东靣北上祝立于主人之右命执事者曰孝孙某将以来月某日祗荐嵗事于祖考有司具修执事者应曰诺乃退】

前期三日斋戒

【前期三日主人帅众丈夫致斋于外主妇帅众妇女致斋于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊丧不聼乐凡凶秽之事皆不得预】

前一日设位陈器

【主人帅众丈夫深衣及执事洒扫正洗拭倚卓务令蠲洁设高祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣东各用一倚一卓而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不属祔位皆于东序西向北上或两序相向其尊者居西妻以下则于阶下设香案于堂中置香炉香合于其上东茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒架于东阶上别置卓子于其东设酒注一酹酒盏一盘一受胙盘一匕一巾一茶合茶筅茶盏托盐碟醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火筯于西阶上别置卓子于其西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东西其西者有台架又设陈馔大牀于其东】

省牲涤器具馔

【主人帅众丈夫深衣省牲涖杀主妇帅众妇女背子涤濯祭器洁釜鼎具祭馔毎位果六品菜蔬及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羮饭各一椀肝各一串肉各二串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫防所汚】

厥明夙兴设蔬果酒馔

【主人以下深衣及执事者俱诣祭所盥手设果楪于逐位卓子南端蔬菜脯醢相间次之设盏盘醋楪于北端盏西楪东匙筯居中设酒及酒各一瓶于架上酒其日取井花水充在酒之西炽炭于炉实水于瓶主妇背子炊暖祭馔皆令极热以合盛出置东阶下大牀上】

质明奉主就位

【主人以下各盛服盥手帨手诣祠堂前众丈夫叙立如告日之仪主妇西阶下北向立主人有母则特位于主妇之前诸伯叔母诸姑继之嫂及弟妇姊妹在主妇之左其长于主母主妇者皆少进子孙妇女内执事者在主妇之后重行皆北向东上立定主人升自阼阶搢笏焚香出笏告曰孝孙某今以仲春之月有事于皇高祖考某官府君皇高祖妣某封某氏皇曾祖考某官府君皇曾祖妣某封某氏皇祖考某官府君皇祖妣某封某氏皇考某官府君皇妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭伸奠献告讫搢笏敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主人出笏前导主妇从后卑防在后至正寝置于西阶卓子上主人搢笏启椟奉诸考神主出就位主妇盥帨升奉诸妣神主亦如之其祔位则子弟一人奉之既毕主人以下皆降复位】

参神

【主人以下叙立如祠堂之仪立定再拜若尊长老疾者休于它所】

降神

【主人升搢笏焚香出笏少退立执事者一人开酒取巾拭瓶口实酒于注一人取东阶卓上盘盏立于主人之左一人执注立于主人之右主人搢笏跪奉盘盏者亦跪进盘盏主人受之执注者亦跪斟酒于盏主人左手执盘右手执盏灌于茅上以盘盏授执事者出笏俛伏兴再拜降复位】

进馔

【主人升主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米麫食一人以盘奉羮饭从升至高祖位前主人搢笏奉肉奠于盘盏之南主妇奉麫食奠于肉西主人奉鱼奠于醋碟之南主妇奉米食奠于鱼东主人奉羮奠于醋碟之东主妇奉饭奠于盘盏之西主人出笏以次设诸正位使诸子弟妇女各设祔位皆毕主人以下皆降复位】

初献

【主人升诣高祖位前执事者一人执酒注立于其右主人搢笏奉高祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主人奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之出笏位前北向立执事者二人奉高祖考妣盘盏立于主人之左右主人搢笏跪执事者亦跪主人受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之出笏俛伏兴少退立执事者炙肝于炉以碟盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙筋之南祝取版立于主人之左跪读曰维年嵗月朔日子孝元孙某官某敢昭告于皇高祖考某官府君皇高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感嵗时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐嵗事以某亲某官府君某亲某封某氏只食尚飨毕兴

主人再拜退诣诸】

【位献祝如初毎逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以它器彻酒及肝置盏故处】

亚献

【主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝】

终献

【兄弟之长或长男或亲宾为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪】

侑食

【主人升搢笏执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正筯立于香案之西南皆北向再拜降复位】

阖门

【主人以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主人立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓厌也】

启门

【祝声三噫歆乃启门主人以下皆入其尊长先休于它所者亦入就位主人主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之】

受胙

【执事者设席于香案前主人就席北靣祝诣高祖考前举酒盘盏诣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主人之左嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主人置酒于席前出笏俛伏兴再拜搢笏跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饮自左亦如之主人执笏俛伏兴立于东阶上西向祀立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主人不拜降复位】

辞神

【主人以下皆再拜】

纳主

【主人主妇皆升各奉主纳于椟主人以笥敛椟奉归祠堂如来仪】

【主妇还监彻酒之在盏注它器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传于燕器主妇监涤祭器而蔵之】

【是日主人监分祭胙品取少许置于合并酒皆封之遣仆执书归胙于亲友遂设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其余以次相对分东西向尊者一人先就坐众男叙立世为一行以东为上皆再拜子弟之长者一人少进立执事者一人执注立于其右一人执盘盏立于

其左献者搢笏跪     起受注斟酒反注受盏祝曰祀事既成祖考嘉飨伏愿某亲备膺五福保族冝家授执盏者置于尊者之前长者出笏尊者举酒毕长者俛伏兴退复位与众男皆再拜尊者命取注及长者之盏置于前自斟之祝曰祀事既成五福之庆与汝曹共之命执事者以次就位斟酒皆徧长者进跪受饮毕俛伏兴退立众男进揖退立饮长者与众男皆再拜诸妇女献女尊长于内如众男之仪但不跪既毕乃就坐荐肉食诸妇女诣堂前献男尊长寿男尊长酢之如仪众男诣中堂献女尊长寿女尊长酢之如仪乃就坐荐麫食内外执事者各献内外尊长寿如仪而不酢遂就斟在坐者徧俟皆举乃再拜退遂荐米食然后泛行酒间以祭馔酒馔不足则以它酒它馔益之将罢主人颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者徧及防贱其日皆尽受者皆再拜乃彻席】

凡祭主于尽爱敬之诚而已贫则称家之有无疾则量筋力而行之财力可及者自当如仪

初祖【惟继始祖之宗得祭】

冬至祭始祖

【程子曰此厥初生民之祖也冬至一阳之始故象其类而祭之】

前期三日斋戒

【如时祭之仪】

前期一日设位

【主人众丈夫深衣帅执事者洒扫祠堂涤濯器具设神位于堂中间北壁下设屏风于其后食牀于其前】

陈器

【设火炉于堂中设炊烹之具于东阶下盥东炙具在其南束茅以下并同时祭主妇众妇女背子帅执事者涤濯祭器洁釜鼎具果楪六盘三杅六小盘三盏盘匙筯各二脂盘一酒注酹酒盘盏一受胙盘匙一按此夲合用古祭器今恐私家或不能办且用今器以从简便神位用蒲荐加草席皆有縁或用紫褥皆】

【长五尺濶二尺有半屏风如枕屏之制足以围席三面食牀以扳为面长五尺濶三尺余四围亦以版高一尺二寸二寸之下乃施版面皆黒漆】

具馔

【晡时杀牲主人亲割毛血为一盘首心肝肺为一盘脂杂以蒿为一盘皆腥之左胖不用右胖前足为三叚脊为三叚胁为三条后足为三叚去近窍一节不用凡十一体饭米一杅置于一盘蔬果各六品切肝一小盘切肉一小盘】

厥明夙兴设蔬果酒馔

【主人深衣帅执事者设酒瓶及酒瓶于架上酒注酹酒盘盏受胙盘匙各一于东阶卓子上祝版反脂盘于西阶卓子上匙筯各一于食牀北端之东西相去二尺五寸盘盏各一于筯西果子在食牀南端蔬在其北毛血腥盘切肝肉皆陈于阶下馔牀上米实阶下炊具中十一体实烹具中以火防而熟之盘一杆六置馔牀上】

质明盛服就位

【如时祭仪】

降神参神

【主人盥升奉脂盘诣堂中炉前跪告曰孝孙某今以冬至有事于皇始祖考皇始祖妣敢请尊灵降居神位恭伸奠献遂燎脂于炉炭上俛伏兴少退立再拜执事者开酒主人跪酹如时祭之仪】

进馔

【主人升诣神位前执事者奉毛血腥肉以进主人受设之于蔬北西上执事者出熟肉置于盘奉以进主人受设之腥盘之东执事者以杅二盛饭杅二盛肉湆不和者又以杅二盛肉湆以菜者奉以进主人受设之饭在盏西大羮在盏东铏羮在大羮东皆降复位】

初献

【如时祭之仪但主人既俛伏兴兄弟炙肝加盐实于小盘以从祝辞曰维年歳月朔日子孝孙姓名敢昭告于皇初祖考皇初祖妣今以中冬阳至之始追惟报本礼不敢忘谨以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐嵗事】

亚献

【如时祭之仪但众妇炙肉加盐以从】

终献

【如时祭及上仪】

侑食阖门启门受胙辞神彻馂

【并如时祭之仪】

先祖【继始祖高祖之宗得祭继始祖之宗则自初祖而下继高祖之宗则自先祖而下】

立春祭先祖

【程子曰初祖以下高祖以上之祖也立春生物之始故象其类而祭之】

前三日斋戒

【如祭初祖之仪】

前一日设位陈器

【如祭初祖之仪但设祖考神位于堂中之西祖妣神位于堂中之东蔬果碟各十二大盘六小盘六余并同】

具馔

【如祭初祖之仪但毛血为一盘首心为一盘肝肺为一盘脂蒿为一盘切肝两小盘切肉四小盘余并同】

厥明夙兴设蔬果酒馔

【如祭初祖之仪但毎位匙筋各一盘盏各二置阶下馔牀上余并同】

质明盛服就位降神参神

【如祭初祖之仪但告辞改始为先余并同】

进馔

【如祭初祖之仪但先诣祖考位奉毛血首心前足上二节脊三节后足上一节次诣祖妣位奉肝肺前足一节胁三节后足下一节余并同】

初献

【如祭初祖之仪但献两位各俛伏兴当中少立兄弟炙肝两小盘以从祝祠改初为先中冬阳至为立春生物余并同】

亚献终献

【如祭初祖之仪但从炙肉各二小盘】

侑食阖门启门受胙辞神彻馂

【并如祭初祖仪】

祢【继祢之宗以上皆得祭惟支子不祭】

季秋祭祢

【程子曰季秋成物之始亦象其类而祭之】

前一月下旬卜日

【如时祭之仪惟告辞改孝孙为孝子又改祖考妣为考妣若母在则止云皇考告于本龛之前余并同】

前三日斋戒前一日设位陈器

【如时祭之仪但止于正寝合设两位于堂中西上香案以下并同】

具馔

【如时祭之仪二分】

厥明夙兴设蔬果酒馔

【如时祭之仪】

质明盛服诣祠堂奉神主出就正寝

【如时祭于正寝之仪但告辞云孝子某今以季秋成物之始有事于皇考某官府君皇妣某封某氏】

参神降神进馔初献

【并如时祭之仪但祝辞曰今以季秋成物之始感时追慕昊天罔极余并同】

亚献终献侑食阖门启门受胙辞神纳主彻馂

【并如时祭之仪】

忌日

前一日斋戒

【如祭祢之仪】

设位

【如祭祢之仪但止设一位】

陈器

【如祭祢之仪】

具馔

【如祭祢之仪一分】

厥明夙兴设蔬果酒馔

【如祭祢之仪】

质明主人以下变服

【祢则主人兄弟黪纱幞头黪布衫布里角带祖以上则黪纱衫旁亲则皂纱衫主妇特髻去饰白大衣淡黄帔余人皆去华盛之服】

诣祠堂奉神主出就正寝

【如祭祢之仪但告辞云今以某亲某官府君逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕余并同】

参神降神进馔初献

【如祭祢之仪但祝辞云嵗序流易讳日复临追逺感时不胜永慕考妣改不胜永慕为昊天罔极旁亲云讳日复临不胜感怆若考妣则祝兴主人以下哭尽哀余并同】

亚献终献侑食阖门启门

【并如祭祢之仪但不受胙】

辞神纳主彻

【并如祭祢之仪但不馂】

是日不饮酒不食肉不聼乐黪布素服素带以居夕寝于外

墓祭

三日上旬择日前一日斋戒

【如家祭之仪】

具馔

【墓上毎分如时祭之品更设鱼肉米麪食各一大盘以祀后土】

厥明洒扫

【主人深衣帅执事者诣墓所再拜奉行茔域内外环绕哀省三周其有草棘即用刀斧鉏斩芟夷洒扫讫复位再拜又除地于墓左以祭后土】

布席陈馔

【用新洁席陈于墓前设馔如家祭之仪】

参神降神初献

【如家祭之仪但祝辞云某亲某官府君之墓气序流易雨露既濡瞻扫封茔不胜感慕余并同】

亚献终献

【并以子弟亲宾为之】

辞神乃彻遂祭后土布席陈馔

【四盘于席南端设盘盏匙筋于其北余并同上】

降神参神三献

【同上但祝辞云某官姓名敢昭告于后土氏之神某恭修嵗事于某亲某官府君之墓惟时保佑实頼神休敢以酒馔敬伸奠献尚飨】

辞神乃彻而退

家礼卷五

钦定四库全书

家礼附録

李方子曰乾道五年九月先生丁母祝令人忧居防尽礼参酌古今因成丧祭礼又推之于冠昏共为一编命曰家礼

【年谱 黄防云先生既成家礼为一行童窃以逃先生易篑其书始出今行于世然其间有与先生晚嵗之论不合者故未尝为学者道也 陈淳云嘉定辛未嵗过温陵先生季子敬之倅郡出示家礼一编云此徃年僧寺所亡本也有士人録得防先生日擕来因得之 杨复云家礼始成而失之不及再加考订先生既没而书始出愚尝窃取先生后来之考订议论以与朋友共参考云】

先生曰今庙制以西为上至祢处谓之东庙太庙亦然司马公曰所以西上者神道尚右故也

按先生论庙制详见中庸或问第二十章

先生曰人家族众或主祭者不可以祭及叔伯父之类则须令其嗣子别得祭之今且说同居同出于曾祖便有从兄弟及再从兄弟衮做一处祭不得要好则主祭者之嫡孙当一日祭其曾祖及祖及父余子孙与祭次日却令次位子孙自祭其祖及父又次日却令次位子孙自祭其父此却有古宗法意古今祭礼这般处皆有之今要如宗法祭祀之礼须是先就宗室及世族家行之做个様子方可使以下士大夫行之

杨氏曰祔位谓旁亲无后及卑防先亡者才祭髙祖毕即使人酌献祔于髙祖者曾祖祖考皆然

先生曰元旦在官者在朝谒之礼恐不得专精于祭事某乡里却止于除夕前三四日行事此亦更在斟酌也问俗节之祭如何先生曰韩魏公处得好谓之节祠杀于正祭 又曰今之俗节古所无有故古人虽不祭情亦自安今人既以为重至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者且古人不祭则不敢以燕况今于此俗节既已据经而废祭而生者则饮食燕乐随俗自如非事死如事生事亡如事存之意也愚意时祭之外各因乡俗之旧以其所尚之时所用之物奉以大槃陈于庙中而以告朔之礼奠焉则庻几合乎隆杀之节而尽乎委曲之情可行于久逺而无疑矣【荅南轩先生书】

先生曰焚黄近世行之墓次不知于礼何据张魏公赠諡只告于庙疑为得礼

【按先生文集有焚黄祝文云告于家庙】

问而今士庻亦有始基之祖只祭四代四代以上则可不祭否先生曰若是始基之祖想亦只存得墓祭【杨氏曰按祠堂章云始祖亲尽则藏其主于墓所然则墓所必有祠堂以奉墓祭】

深衣章云度用指尺杨氏曰按说文周制寸尺咫寻皆以人之体为法

杨氏云按礼记深衣篇云袂之长短反屈之及肘然则未尝以一幅为拘

蔡渊云深衣方领与属衽钩边之制先生谓方领者只是衣领既交则自有如矩之象谓属衽钩边者只是连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边非有别布一幅裁之如钩而缀于裳旁也方领之说先生已修之家礼矣而属衽钩边则未及修焉

复按礼记云衽当旁郑注云衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变【玉藻】又云续衽钩边郑注云续犹属也【属音烛】衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如鸟喙必钩之钩钩边若今曲裾也又云纯边【纯之允反】郑注云纯谓缘之也边衣裳之侧【深衣】郑氏释续衽之义则甚明白其释钩边之义以钩如鸟喙必钩既已难晓而引曲裾为证又复不可考矣惟朱先生之说为简明盖钩有交互之义【谚所谓钩牵钩连是也】边者裳幅之侧谓其相掩而交钩也接荀子云钩有须卵有毛【鸟之喙无须而曰有须卵无毛而曰有毛盖坚白异同之论也】则钩者似又鸟喙之别名也因附记于此 衽盖衣襟交结之处所谓左衽右衽是也若夫交觧布一幅防而缀于衣之衽处下垂以掩裳际以其上属于衽故因得衽之名注所谓衽在裳旁者也布之交觧而属于衣者既谓之衽故其交觧而为深衣之裳者亦因得衽之名注所谓衽谓裳幅所交裂者也

杨氏曰请期之礼具书遣使如女氏女氏受书复书礼宾使者复命并同纳采之仪

【使者致辞一用仪礼 按杨氏于家礼多欲从仪礼及温公书仪之详愚谓文公固曰畧浮文务本实以自附于孔子从先进之意矣故今不得而悉録之也】

先生曰亲迎之礼恐当从伊川之说为是近则迎于其国逺则迎于其馆【妻家就迎设一处壻即就彼迎归】

先生曰昏礼用命服乃是吉礼如士乘墨车而执鴈皆大夫之礼也

先生曰仪礼虽无娶妻告庙之文而左传曰围布几筵告于庄共之庙是古人亦有告庙之礼 问左氏先配后祖之说先生曰左氏固难尽信然其后说亲迎处亦有布几筵告庙而来之说恐所谓后祖者讥其失此礼耳

杨氏曰勉斋先生定龚氏亲迎礼主人迎于门外西靣再拜宾东靣答拜主人揖入三揖三让主人并西靣賔升北靣奠鴈今宜从之

司马公曰女子与文夫为礼则侠【音夹】拜男子以再拜为礼女子以四拜为礼古无壻妇交拜之仪今世俗始相见交拜拜致恭亦事理之宜不可废也

先生曰某定昏礼亲迎用温公入门以后则从伊川又曰人著书只是自入些已意便做病司马文正与伊川定昏礼都是依仪礼只是各改一处便不是古人意司马礼云亲迎奠鴈见主昏者即出【不先见妻父母者盖以妇未先见舅姑也】是古礼如此伊川却教拜了又入堂拜大男小女这不是伊川云壻迎妇既至即揖入内次日见舅姑三月而庙见是古礼司马礼却说妇入门即拜影堂这又不是古人初未成妇次日方见舅姑盖先得于夫方可见舅姑到两三月得舅姑意了舅姑方令见祖庙某思量今亦不能三月之久亦须第二日见舅姑第三日庙见乃安

高氏曰始死废牀寝于地【人始生在地故废牀寝于地庶其生气之复也本出仪礼记及丧大记】

司马公曰古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞紟韬以衾冒皆所以保其肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣然古者士袭衣三称【衣单复具曰称】等而上之有差此非贫者所能办也今从简易袭用衣一称小大敛则据死者所有之衣及亲友所襚之衣随宜用之若衣多不必尽用也 杨氏曰按高氏一用礼经袭敛用衣多故袭有冒小敛有布绞大敛有布绞布紟司马公欲从简易袭敛用衣少故小敛虽有布绞而袭则无冒大敛则无绞紟此为踈畧先生初述家礼皆取司马公书仪后与学者论礼以高氏丧礼为最善遗命治丧俾用仪礼此可以见其去取折之意矣然欲悉从高氏之说诚非贫者所能办有如司马公之所虑者但当量其力之所及可也

复按李方子述先生年谱云诸生入问疾叶味道因请曰先生之疾革矣万一不讳当用书仪乎曰踈畧范元裕请曰用仪礼乎先生摇首蔡沉复请曰仪礼书仪参用如何乃颔之然则通古今之变参详畧之中酌贫富之宜学礼者不可以不谨也

问重先生曰三礼图有画象可考然且如温公之说亦自合时之宜不必过泥于古也 杨氏曰按礼大夫无主者束帛依神温公用魂帛盖本于此高氏曰古人遗衣裳必置于灵座既而藏于庙中恐当从之而加魂帛于其上可也

杨氏曰丧服制度惟辟领一节防袭

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
家礼原文及白话翻译在线阅读|中华古籍阁