日讲礼记解义

衰括发齐衰免武冠卷也拾踊更迭而踊也主人拜宾之后即阼阶下之位掩袭其衣加要带首绖而踊母之丧拜毕即位不复括发而以免服代之乃设小敛之奠吊者掩袭其裘不改冠而加武要带首绖与主人更迭而踊孔氏疏曰士丧礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊诸侯礼也案弁与冠异制疏谓加素弁于吉冠之武恐非是盖吊者原素冠而无绖至此乃加绖于武郑注谓不改冠亦不免熊氏谓有朋友之恩以绖加于武连言带者是也

君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛此言代哭与设燎之礼也木薪木角防水之斗狄人谓乐吏主挈壶者壶漏水器也雍人主烹饪者具薪及鼎皆恐冬月漏水冻也司马夏官卿其属有挈壶氏代更也古未有蜡烛呼火炬为烛国君之丧未殡固有哭不絶声者于是虞人出木及角狄人出壶雍人出鼎以供漏水之具而司马亲视其县之乃以漏刻使官分次代哭以节君哀大夫亦有官代哭而不县壶士则有亲属与家人自相代哭而不以官君之堂上二烛下二烛大夫之堂上一烛下二烛士之堂上一烛下一烛盖有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故湏烛以照祭馔也

賔出彻帷

此言彻帷之次也人始死必设帷于尸前小敛后主人下阶拜宾賔出然后彻去其帷郑氏注曰此君与大夫之礼也士卒敛即彻帷或曰此脱简当在前文与主人拾踊之下

哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡此言哭尸之位也小敛陈尸于堂哭于堂上者主人在东方由外而来者在西方诸妇则退居北而南乡盖妇人本在西方今既有自外而来者故移避之而近北乡南也若奔丧者未小敛而至则与在家同位应在东方

妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭

此言接宾之仪也小敛之后妇人迎客送客于敌者皆不下堂若君夫人来吊则下堂至庭稽颡而不哭男子于敌者不出门若有君命则出于寝门之外以迎賔不哭郑氏注曰妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也

其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡可也丧有无后无无主

此言主丧之礼也以衰抱之明其为主也竟谓国境凡有丧者男主拜男宾女主拜女宾礼也其无女主则男主从女主之位而拜女宾于寝门之内其无男主则女主从男主之位而拜男宾于阼阶之下若其子尚幼则以衰抱之人代为之拜为人后者即为丧主或以事客于外而不在其为有爵之人则辞以摄主无爵而不敢代拜无爵之人则摄主代之至于殡有期为后者在境内则俟其还而为主在境外则当殡期即殡当期即可也惟丧有无后而无无主所以有使人摄及以衰抱幼之礼也案丧有馈奠之主有宾客之主有主馈奠即主宾客者有主馈奠不主宾客者馈奠惟以亲者主之而宾客则视其爵若为后者有爵而在外在家者虽士亦主其馈奠而于宾必辞之所谓士不摄大夫也若在外之为后者无爵而在家者亦无爵则宾客可主在家者有爵则于宾亦当以主不在辞所谓大夫不主士之丧也孔疏于有爵无爵皆指为后不在者言而应氏乃谓有爵无爵系于吊者则于大夫于士有异礼前已言之矣

君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖

此言国君丧之杖节也子者嗣君适庶子之通称以杖拄地曰杖举而敛之曰辑寝门殡宫门也次房内之次也听卜谓卜卜日有事于尸虞与卒哭及祔祭也国君之丧死后三日子与夫人皆当用杖五日既殡则授诸大夫及世妇以杖以亲疏为迟速也子与大夫于寝门之外得拄杖而行而于寝门之内辑之夫人与世妇在居丧之次则杖出房即位于堂上则使人执而随之皆以近尸殡也嗣子有王命至则去杖尊王也有邻国之君命则辑杖下成君也听卜及有事于尸则去杖敬卜与尸也大夫在嗣君之所则辑杖敬嗣君也若与诸大夫同在门外之位则杖以俱是为君不相下也孔氏疏曰子杖通女子在室者若嫁为他国夫人则不杖嫁为卿大夫妻同五日杖也子大夫庐在寝门外得扶杖拄地行以至寝门此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去故下文云大夫于君所辑杖也

大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖

此言大夫之杖节也室老家臣之长大夫有君命之大夫指主人而言世妇君之世妇也大夫之丧于三日之朝既殡则主人主妇室老皆杖无亲疏逺近也大夫有君命之至则去杖尊君也有大夫之命则辑杖下实大夫也内子为夫人之命去杖同于君也为世妇之命授人杖以卑于夫人故随而不去也郑氏注曰大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之丧也孔氏疏曰大夫之命谓嗣子对彼大夫之使则敛杖自卑下也两大夫自相对则不去杖经云大夫之丧不举命妇而举内子卿妻者互文也欲见卿丧与大夫同

士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫

此言士之杖节也世妇大夫妻也士之丧二日而殡于三日之朝则主人杖妇人皆杖若于君命与君夫人之命则去杖如大夫若于大夫与世妇之命则辑杖授人杖如大夫重轻之礼同也郑氏注曰士二日而殡下于大夫然死与徃日于死者亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者

子皆杖不以即位大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖弃杖者断而弃之于隐者

此承上而申言杖礼也子谓庶子凡君大夫士之庶子皆杖但不敢以杖即哭位避适子也大夫士哭殡于既涂则拄杖以不见柩也哭柩于既啓则辑杖以对柩为尊也至于大祥而弃杖者必断而弃之于隠者惧防也郑注曰大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门庙门即殡宫门也

君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士倂瓦盘无冰设牀襢第有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也

此言丧事用冰与设牀之制也造犹纳也夷盘小于大盘瓦盘又小于夷盘并并也并设之如大盘襢袒也第箦也丧事之用冰也君设大盘纳冰焉大夫设夷盘纳冰焉士则并设瓦盘但盛水而无冰冰水在下设牀其上去席袒露牀箦而有枕使寒气得入以免腐壊凡尸在含设一牀当袭时设一牀迁尸于堂上又设一牀皆有枕席此君大夫与士一也郑氏注曰此事皆沐浴之后宜承濡濯弃于坎下札烂脱在此耳孔氏疏曰浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也含袭迁尸此三节各有牀惟含一时暂彻枕使面平故士丧礼商祝彻枕含竟并有枕含袭及堂皆有席也案礼自仲春之后袭小敛先纳冰盘中乃设牀于上不施席而迁尸秋凉而止士不用冰然士丧礼云士有冰用夷盘可也盖夏月而君赐之则亦得用之矣

始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也

此言初死之节也牀谓所设牀第当牖者幠覆衾被楔拄也用角为柶长六寸屈两头以拄齿缀拘也人当始死既生气不复因由地而迁尸于牀先时彻防衣加新衣以死至是则覆以大敛之衾而去此死时之新衣及复衣以俟沐浴尸当饭含故小臣楔齿用角柶尸当着屦故缀足令直用燕几此自君至大夫与士一也孔氏疏曰恐足辟戾亦使小臣侧几于足令几脚南出缀拘尸足两边令直既夕礼缀足用燕几校在南御者坐持是也

管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴

此言浴尸之节也管人主馆舎者繘汲水瓶索也抗举也枓杓也挋拭也坎者甸人于阶间取土为灶所掘坎也内御者妇人也死者将浴则管人汲水以供事不暇解脱其繘而萦屈以执之从西阶升尽等而不升堂以水授御者御者入浴尸于户内小臣四人举所幠之敛衾以蔽尸御者二人以水浴盛此浴水则用盆酌此沃水则用枓蘸水以去垢则用精之巾拭尸而使干则用生时之浴衣仍如他日浴竟小臣为翦其足爪以浴之余水弃于坎若其母丧则内御者抗衾而浴盖以内外宜别故用人独有不同余事悉如前也

管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北匪薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须濡濯弃于坎

此言沐尸之节也差犹摩也谓摩粱或稷之汁以沐髪也垼土灶也称正寝为庙神之也湏与须同濡谓烦撋其髪濯谓不浄之汁将沐则管人汲水以授御者御者差摩沐汁于堂上君沐用梁大夫沐用稷士沐亦用粱甸人为土灶于西墙下陶人出重鬲之器管人受沐汁乃煑之令温甸人取复者所彻庙之西北厞为薪以然灶煑沐汁管人授御者沐乃沐沐用瓦盘拭尸用巾仍如他日沐竟小臣翦手爪理治其须而以所濡濯汁弃于坎案君与士同用粱者士卑不嫌也士丧礼作沐稻説文鬲属或从瓦曰防防是瓦釡即鬵也谓之重鬲者上小下大重叠设之下鬲煑熟则上鬲蒸亦熟矣士丧礼新盆槃瓶废敦重鬲皆濯又用二鬲于西墙下是鬲与盆盘瓶敦为五物二鬲即重鬲也孔疏谓县重之罂是瓦瓶非也取所彻庙之西北厞薪者郑注若云此室不可居故彻之盖以为殡宫即迁庙易檐之意

君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无此言君丧饮食之节也纳财谓有司供纳谷米郑注财谓谷是也一溢郑云为米一升二十四分升之一王肃则云满手曰溢数也诸妻御妾也君之丧子与大夫公子众士皆三月不食及其食也子大夫公子众士食粥日纳所食之谷朝唯一溢米莫唯一溢米以困病不能顿食随意食少许而无士疏食水饮食之无夫人及世妇诸妻亦皆疏食水饮食之无案记言众士食粥此朝廷之士又言士疏食此县都疏逺之士孔氏疏曰士贱病轻故疏食水饮夫人世妇诸妻皆妇人质弱恐食粥伤性故亦疏食水饮也

大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮士亦如之

此言大夫士丧饮食之节也大夫之丧主人室老子孙于三日后皆食粥众士则疏食水饮妻妾亦疏食水饮士之丧亦如之郑氏注曰室老其贵臣也众士所谓众臣士亦如之如其子食粥妻妾疏食水饮

既主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯醤始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒

此言居丧饮食之杂礼也盛谓杯杅之属篹竹筥也既而哀杀则主人疏食水饮不复用一溢米但不得食菜果妇人亦如之君大夫士其礼一也练而后食菜果祥而后食肉其食粥于盛歠之以口则不湏盥饭于篹取之以手则盥凡食菜唯用醯醤始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒不敢遽御醇厚之味也案始食肉始饮酒谓祥后然间传曰父母之丧大祥有醯醤禫而饮醴酒疏谓二文不同盖记者所闻之异

期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之

此言期与大功饮食之节也三不食谓三次不食是一日不食也正服期则二日不食期之丧于当食之时三不食食唯疏食水饮不食菜果三月既则食肉饮酒如常然亦有期至终丧而不食肉不饮酒者如父在子为母夫为妻是已九月大功之丧其食饮犹期丧之节也食肉饮酒于既之后但不与人娯乐之呉氏澄曰上言期之丧谓不杖期下言父在为母为妻谓杖期故不同也

五月三月之丧壹不食再不食可也比食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒

此言小功缌麻饮食之节也世母伯母也小功五月缌麻三月之丧或壹不食再不食依丧之轻重为节可也比则食肉饮酒如常但不与人娯乐之其叔母世母故主宗子亦皆食肉饮酒以义服恩轻故也案郑注云故主谓旧君也言故主者关大夫及君也孔疏云壹不食谓缌麻再不食谓小功并言之容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食也

不能食粥羹之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成丧七十唯衰麻在身

此言居丧之权制也居丧而性不能食粥为羹之以菜可也有疾虽食肉饮酒可也五十则不能备丧礼七十唯衰麻在身余皆畧矣郑氏注曰成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也七十居处饮食与吉时同

既若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞

此言后尊者赐食之礼也人子当既之后若君食之则从而食之即大夫及与父同志之友食之则亦从而食之矣食之不辟粱肉若有酒醴焉则辞盖既止应疏食水饮特以粱肉为尊者之赐故勉食之至酒醴足以变乎顔色则仍辞而不饮也

小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席

此言敛时之礼有不同也簟细苇席也小敛之时尸未饰则陈于户内大敛之时尸既饰则陈于阼阶而敛之布席于牀则君以簟席大夫以蒲席士以苇席案士丧小敛布席户内下莞上簟大敛布席如初是席皆有莞唯大夫辟君上席以蒲士卑不嫌故得与君同用簟也

小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列

此言小敛衣衾之属也绞束尸布也缩直也衾大被也衣裳单复具曰称序两楹之间紟单被也小敛以布绞缩者一幅横者三幅为结束之用绞之上君用锦衾大夫用缟衾士用缁衾皆各一衾所裹之衣为数共十有九称君以在外为尊故陈衣于序东臣以在内为卑故大夫士陈衣于房中皆西其领而北上绞以束尸紟在绞下以举尸则不在十九数之列夫衣必有十九称者疏谓天数终于九地数终于十人既终故以天地终数敛之也

大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞

此言大敛衣衾之属也辟读曰擘无紞谓被头不用组纽之类为识别也大敛以布绞缩者三幅横者五幅为结京之用绞之上以布为紟凡二衾此君大夫与士一也所不同者君以在中为尊故陈衣于庭多至百称北其领而西上臣以在旁为卑故大夫陈衣于序东减为五十称西其领而南上士亦陈衣于序东减为三十称西其领而南上绞紟皆如朝服用十五升之布绞则一幅裂其端为三而中不擘裂紟则聫合五幅为一不用紞也孔氏疏曰郑注杂记篇袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者举上公全数言之

日讲礼记解义卷四十七

钦定四库全书卷

日讲礼记解义卷四十八

丧大记

小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也

此申言小敛大敛之所设也毕尽也夹衣衾有着曰复无着曰褶小敛之衣不能悉着而裹尸以取其方故有倒领于下者唯祭服尊故必领在上也君敛与所陈悉用己衣而不用襚大夫士用襚然必尽主人之祭服而后用之故亲戚之衣受之而不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士唯祭服尽用而无其余散衣君用褶衣褶衾大夫士用复犹之小敛也案祭服盖举服之尊者而言所用之襚亦指大功以上不将命自即陈于房中者而言若小

功以下亲戚之衣但受之而不以即陈未必尽用也

袍必有表不襌衣必有裳谓之一称

此申言称义也袍衣有著者禅与单同袍为防衣必有以表其外而不单露衣为上服必有以饰其下而非无裳如此斯谓之一称张氏曰以其表里上下之相称故谓之称也

凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入

此言陈衣之当辨也诎与屈同不诎不卷也列采五方之正色凡陈衣者实之于箧取衣者亦以箧昭其慎也升降者皆由西阶从其便也凡陈衣虽在箧中必舒而不卷非列采不以入为其间杂也絺绤与纻不以入为其单防也案凡陈衣通指陈于东序房中及庭而言取谓取之以敛也贾氏曰旧説自箧取陈又谓取衣为襚者非

凡敛者袒迁尸者袭

此言敛与迁尸之异也凡执敛之役者则袒衣以从其便若敛毕而迁尸入柩则袭衣而不复袒盖敛与迁尸事有难易繁简之不同故袒袭异也

君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛

此言敛时用人之法也君之丧用大胥以执敛事众胥佐之大夫之丧大胥但临侍于旁众胥为之亲敛士之丧胥亦临侍于旁士之友为之亲敛案郑氏注曰胥乐官不掌丧事当为祝字之误周礼太祝大丧赞敛丧祝卿大夫丧掌敛士丧礼商祝主敛是也呉氏澄读大为太谓大胥是太祝之胥众胥是众祝之胥

小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽

此言敛衣之法也衽谓衣襟小敛大敛之衣以祭服为尊故不倒领于下衣皆从左衽毕结其绞而不为屈曲示不复解也案祭服不倒明大敛同于小敛左衽不纽明死时反于生时

敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人

此言与敛者之节也敛者于既敛躬尽其力即心尽其哀而必哭若士之丧曾与亡者共执事则为之敛敛焉则为之壹不食又以情重而増哀也凡敛者贵贱皆用六人盖两边各三人也

君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也

此言尊卑之冒制也冒者韬尸之二囊上曰质下曰杀先以杀韬足而上后以质韬首而下夷尸也裁犹制也既袭之后小敛之前有冒以韬尸君用锦冒画黼为杀缝合一头及一边其不缝之一边缀旁之带有七大夫用元冒亦画黼为杀缀旁之带降而为五士用缁冒以赪色为杀缀旁之带降而为三凡冒之制质自首韬下其长与手齐杀自足韬上其长三尺此小敛以前之所用自小敛以后衣多不可冒则用夷衾以覆尸盖夷衾与质杀之制等之乎为覆冒尸形而作也案专言冒则质杀皆在其中对杀而言冒即是质

君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北靣东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之此言人君大敛之礼也弁绖素弁加绖未成服故也序端谓东序南头堂防谓堂基南之亷棱处上士即商祝之属宰谓大宰君将大敛其子弁绖即位于东序之端卿大夫即位于堂亷楹西北面而以东为上诸父诸兄之不仕者在堂下北面夫人及命妇在尸西东靣外宗在房中南面于时小臣铺席商祝铺绞紟衾衣于席上士盥手于盘上士从堂上举尸而迁于阼阶敛处迨卒敛太宰告子以事毕子冯尸起踊夫人东面亦如之孔氏疏曰士亦丧祝之属周礼丧祝上士二人中士四人下士八人

大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上主人房外南靣主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也

此言大夫士大敛之礼也巫止门外者君临臣丧巫来以辟凶邪也大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣于席君亲至临视主人出迎即先还入于门右巫者止于门外君释菜以礼门神于是祝先入升堂以导君君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面而以东为上主人立东房之外南面主妇立尸之西东面乃迁尸于敛所迨卒敛宰告主人以事毕主人自西阶而降立于堂下北面以待君君抚尸而与之别主人拜稽颡君降阶升主人冯尸并命主妇亦冯尸若士之丧将大敛则君不临视其余如铺衣列位冯踊诸礼亦犹之乎大夫也徐氏师曾曰若君赐大敛则其礼亦如大夫但中加主人降出三节见后章及仪礼

铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊

此言子踊之节也孝子居丧踊节有七铺绞紟则踊铺衾则踊铺衣则踊迁尸则踊敛衣则踊敛衾则踊敛绞紟则踊此为君大夫士所同者案此专以大敛之时而言若动尸举柩哭踊无数者又别

君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊

此言冯尸之节也内命妇君之世妇也抚之者当尸之心胷处抚按之执之者执持其衣冯之者身俯而冯之奉之者捧持其衣拘之者微牵引其衣皆于心胷之处也临丧而冯其尸虽出于情之所不能舎然其节必因人而有异君则抚大夫抚内命妇大夫则抚室老抚侄娣皆以其贵也君大夫则冯父母妻长子而不冯庶子士则冯父母妻长子庶子若庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母在先妻子在后以尊卑异也君于臣则抚之父母于子则执之子于父母则冯之妇于舅姑则奉之舅姑于妇则抚之妻于夫则拘之夫于妻于昆弟则执之假令君已抚心则冯尸不敢当君所抚之处又凡冯尸者起必为踊以伤之至而泄其哀也呉氏澄曰总言之皆谓之冯尸分言之则有冯奉拘抚执五者之异抚在拘执之间

父母之丧居庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为庐宫之大夫士襢之既柱楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之凡非适子者自未以于隠者为庐

此言居庐之礼也庐丧次名聂氏崇义曰凡起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为即立五椽于上斜东墙上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门苫草苫凷土块也柱与拄同梁谓之楣人遭父母之丧居则于中门外东墙下木而为庐以草夹障不用泥涂所寝则苫所枕则凷非丧事则口不以言君为庐以帷障之如宫墙然大夫士则袒露之而无帷障既哀杀乃拄起其楣令稍寛以受日光又用泥涂以辟风寒而不涂庐外之显处自此则君而外大夫士皆以帷障而宫之不复袒矣凡适子之礼如此若非适子者自未时惟于隐者为庐而已郑氏注曰于隐者为庐不欲人属目盖庐于东南角既犹然