礼书

帯下绅居二焉然则人长八尺绅三尺而居帯下之二则大帯以髙为贵而帯下四尺五寸矣【考工记车人之事一柯有半谓之磬折郑氏曰大帯以下四尺五寸磬折立则上俛故玉藻曰三分帯下绅居二焉】深衣之帯当无骨者以适便为贵则其下无四尺五寸仪礼士朝祭皆缁帯则天子诸侯大夫朝祭无异带矣深衣之帯其饰葢若大帯欤

童子锦绅

玉藻曰童子锦绅并纽肆束及帯勤者有事则收之走则拥之然则童子之帯非必全锦也锦绅而已锦绅非以其有备成之文也亲在致饰而已肆伸之也束组纽也绅束及帯所以为容有事则收之走则拥之所以便事【郑氏以肆为肄】

鞶鉴

内则曰妇事舅姑衣绅又曰女鞶丝左传桓二年王予郑伯以后之鞶鉴定六年卫公叔文子曰定之鞶鉴杜预曰鞶帯以镜为饰今西方羌胡犹有之然则汉孝惠时郎侍中皆贝帯其饰葢类妇人欤

率帯

杂记率帯诸侯大夫皆五采士二采郑氏曰此谓袭尸之大帯袭事成于帯变之所以异于生

布帯

杂记曰大夫卜宅与葬曰有司麻衣布衰布帯因丧屦缁布冠郑氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布帯缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也葢非纯吉故布衰因丧屦布帯非纯凶故深衣缁布冠斩衰腰绖象大带绞帯象革帯公士大夫之众臣为其君斩衰绖布带齐衰衰以下皆绖布帯以众臣厌于天子诸侯齐衰以下轻于斩衰故象革帯者布而已

王冕服赤舄【黒絇繶纯】

皮弁服白舄【青絇繶纯】

冠弁服黒舄【赤絇繶纯】

后袆衣舄【黄絇繶纯】

揄狄青舄【白絇繶纯】

阙狄赤舄【黒絇繶纯】

鞠衣黄屦【白絇繶纯】

展衣白屦【黒絇繶纯】

褖衣黒屦【青絇繶纯】

周礼屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屦葛屦辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜服之士冠礼屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯博寸素积白屦以魁拊之缁絇繶纯纯博寸爵弁纁屦黒絇繶纯纯博寸冬皮屦可也不屦繐屦士丧礼夏葛屦冬皮屦皆缁絇繶纯组綦结于踵【綦屦系也所以拘止屦也】诗云衮赤舄又曰赤芾金舄又曰赤舄几几檀弓曰有子丝屦春秋传曰楚子豹舄庄子曰屦方屦者知地形汉书曰孝文革舄【东方朔传】郑氏释周礼谓复下曰舄禅下曰屦凡屦舄各象其裳之色舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄后惟祭服有舄袆衣之舄下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳絇繶纯者同色今云赤繶黄繶青絇杂言之明舄屦众多反覆以见之凡舄之饰如缋之次赤繶者王黒舄之饰黄繶者王后舄之饰青絇者王白舄之饰言繶必有絇纯言絇亦有繶纯三者相将王及后之赤舄皆黒饰后之青舄皆白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰古者衣象裘色韠象裳色而士冠礼三屦皆象其裳之色则王及后之舄屦各象其裳之色可知也黄青白赤黒对方者为缋次青赤赤白白黒黒青比方者为绣次而冠礼黒屦青絇繶纯白屦缁絇繶纯皆比方之色特爵弁纁屦黒絇繶纯【絇拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紏也纯即缘也】葢尊祭服之屦故饰从对方之色【爵弁韨不曰韠而曰韎韐衣不以布而以纯葢皆尊祭服之故也】则凡舄之饰如缋次屦之饰如绣次可知也絇青缁黒而繶纯如之则繶从絇色可知也由是推之王之吉服九而舄三赤舄配冕服而黒絇繶纯白舄配皮弁服而青絇繶纯黒舄配冠弁服而赤絇繶纯后之吉服六而舄屦各三舄配袆衣而黄絇繶纯青舄配揄狄而白絇繶纯赤舄配阙狄而黒絇繶纯黄屦配鞠衣而白絇繶纯白屦配展衣而黒絇繶纯黒屦配褖衣而青絇繶纯司服言舄止于赤黒言繶止于赤黄言句止于青有素屦而无饰屦有葛屦而无皮屦郑氏谓杂反覆以见之理固然也观弁师于王言冕之表里延纽而不及玉瑱言缫而不言斿于诸侯言玉瑱而不及冕之表里延纽言缫斿而不及玉数言缫斿皆就而不及采数

礼书卷十五

钦定四库全书

礼书卷十六

宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十六>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十六>

繶

士虞礼曰足有縁之爵谓之繶爵则繶縁也郑司农曰赤繶黄繶以赤黄之丝为下縁郑康成曰繶缝中紃正义曰繶者互底相接之缝缀绦于其中

絇

屦人作句士冠士丧礼作絇说文曰纑布缕也纑绳絇也郑释屦人曰絇谓之拘状如刀衣鼻着屦舄之头以为行戒释士丧礼曰綦结于跗连絇者絇在屦头以余组连之止足折也贾公彦曰絇谓屦头以绦为鼻或谓用缯一寸屈之为絇絇所以受系穿贯者也葢絇以丝为之所以自拘戒犹幅所以自福束也童子不絇未能戒也丧屦无絇去饰也【郑氏曰小功以下吉屦无絇】人臣去国鞮屦不絇以丧礼处之也

纯

仪礼曰纯博寸郑康成曰纯縁也正义曰纯以为口縁

綦

仪礼组綦系于踵又曰綦结于跗连絇内则曰屦着綦庄周曰正緳系屦郑氏曰綦屦系也所以絇止屦也綦读如马绊綦之綦葢綦属于跟后以两端向前而结之特死者连絇止足折也

鞮屦

鞮屦以革为之周礼有鞮屦氏曲礼曰鞮屦素簚郑氏曰鞮屦无絇之菲也

用屦脱屦之节

仪礼士相见礼若君赐之爵升席祭卒爵退坐取屦隠辟而后屦乡饮酒礼司正请坐于宾宾主人介众宾皆降说屦揖让如初升坐【说屦主人先左宾先右乃羞乡射大射仪并仿此】燕礼宾及卿大夫皆说屦升就席【正义曰直云宾及卿大夫说屦不云君降说屦则君说在堂上席侧是以记云排阖说屦于户内者一人而已】士虞礼曰尸坐不说屦【侍神不敢燕惰也】曲礼曰户外有二屦言闻则入言不闻则不入毋践屦侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏于侧乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦内则曰屦着綦【綦屦系也】玉藻曰礼已三爵油油以退退则坐取屦隠辟而后屦坐左纳右坐右纳左又曰在官不俟屦少仪曰排阖说屦于户内者一人而已矣有尊长在则否凡祭于室中堂上无跣燕则有之【祭不跣主敬也燕则有跣为欢】礼凡祭于室中堂上无跣燕则有之故特牲少牢馈食自主人以至凡执事之人自迎尸以至祭末旅酬无筭爵与夫尸谡馂食之节皆不说屦而尸坐亦不说屦以其侍神不敢燕惰也若夫登坐于燕饮侍坐于长者无不说屦以其尽欢致亲不敢不跣也故在堂则屦不上于堂在室则屦不入于户排阖说屦于户内者一人而已有尊长在则否然则君屦不下于堂不出于室矣解屦必屏于侧取屦必隠辟纳屦必乡长者迁之必跪纳之必俯说之必主人先左宾先右纳之必坐左纳右坐右纳左则屦之说纳皆有仪矣昔褚声子韈而登席其君防手而怒之此知说屦而不知跣也后世人臣说履然后登堂此知致敬而不知非坐不说屦也【汉魏以后朝祭皆跣韤惟萧何劒履上殿魏武亦不解履上殿宋志南郊皇帝至南阶脱舄升坛入庙脱舄升殿朝士诣三公尚书丞郎诣令仆射尚书并门外下车履梁天监中尚书叅议清庙崇严既絶常礼凡有履行者应皆跣韈诏可隋志诸非侍臣皆脱履升殿防官诣三公至黄阁下履过闾还着履唐志元正冬至受朝贺上公一人诣西阶席脱舄置于席升开寳通礼太庙晨祼馈食并禘祫皇帝至东阶下解劒脱舄】

韤

左传曰韤而登席则屦有韤矣史曰张释之为王生结韤传曰文王左右无结韤之士则韤有系矣梁天监间尚书防议按礼跣韤事由燕坐今极恭之所莫不皆跣清庙崇严既絶常礼凡有礼行者应皆跣韤葢方是时有不跣韤者故议者及之

童子服【缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪】

童子屦【白屦无絇】

士冠礼将冠者采衣紒曲礼父母存冠衣不纯素童子不衣裘裳内则十年学书计不帛襦袴玉藻童子缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也肆束及带勤者有事则收之走则拥之童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻见先生从人而入然则童子缁布衣锦縁此冠礼所谓采衣也不裘为其消隂气也不衣裳为其未预事也不屦絇未拘之以行戒也无缌服听事不麻绖未责之以尽恩也问丧曰童子不缌惟当室缌缌者其免也当室则免而杖矣则不缌不麻不当室者之礼也既夕礼朔月童子执帚从彻者而入卒奠从执烛者而东【入则烛先而彻者后出则彻者先而执烛者后童子常在成人之后故出入不同】少仪曰适有丧者曰比童子曰听事公卿之丧曰听役于司徒则听与立主人之比者皆适有丧者之事也夫童者未有知未有与也先王制礼则寛之而不严略之而不详故名而不字紒而不冠见先生则从人而入遭先生于道则拱手而立挚则委而不授坐则隅而不正丧则不哀不踊不杖不菲不庐岂特无缌服听事不麻而已哉【杂记童子不哀不踊不菲不杖不庐】凡皆以为不可以预成人之礼也彼阙党之童见讥于论语仍叔之子取讥于春秋葢不知此

礼书卷十六

<经部,礼类,通礼之属,礼书>

钦定四库全书

礼书卷十七

宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十七>

后袆衣【袆衣后祭先王之服也上公如王之服则上公之夫人如后之服礼记言夫人副祎

是也鲁非上公亦尊其服者以周公之后故也其色】

揄狄【揄狄后祭先公之服也玉藻曰夫人揄狄杂记曰复夫人税衣揄狄葢三夫人三公之妻及侯伯之夫人皆揄狄也王姬嫁于诸侯车服下王后一等亦揄狄特雉数与三公之妻侯伯之夫人异耳其色青】

阙狄【后祭羣小祀之服玉藻曰君命屈狄丧大记曰复夫人以屈狄皆子男之夫人也其色赤】鞠衣【月令春天子乃荐鞠衣于先帝葢荐之于祀告将服之以蚕郑氏曰太皥之属是也孔颖达曰荐鞠衣者荐于神座以求福祥也司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣玉藻曰再命鞠衣郑氏曰内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也外命妇其夫孤也则服鞠其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服褖衣其色黄无雉余同袆衣制】

展衣【诗曰其之展也郑氏曰后见王及宾客服之然则内外命妇之鞠衣展衣褖衣则其助祭

之服与其色白无雉余同袆衣制】

周礼内小臣掌王后之命正其服位内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣素沙【郑司农曰袆衣画衣也祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房揄狄阙狄画羽饰展衣白衣也丧大记曰复者朝服君以卷夫人以屈狄世妇以襢衣屈者音声与阙相似襢与展相似皆妇人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也谓狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而彩画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟今世有圭衣者盖三翟之遗俗鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生月今三月荐鞠衣于先帝告桑事展衣以礼见王及宾客之服字当为防防之言亶亶诚也诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其徳当神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之义与礼合矣杂记曰夫人复税衣揄狄又丧大记曰士妻以縁衣言褖者甚众字或作税此縁衣者实作褖衣也褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黒则是亦黒也六服备于此矣袆揄狄展声相近縁字之误也以下推次其色则阙狄赤揄狄青袆衣妇人尚専一徳无所兼连衣裳不异其色素沙者今之白也六服皆袍制以白为里使之张显今世有沙縠者名出于此】辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素沙【内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄惟二王后袆衣】玉藻曰王后袆衣夫人揄狄君命屈狄再命袆衣【袆当为鞠】一命襢衣士縁衣眀堂位曰夫人副袆立于房中祭义曰夫人副袆立于东房诗曰副笄六珈又曰其之翟也其之展也杂记曰复诸侯以襃衣冕服爵弁服夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士丧大记曰复君以卷夫人以屈狄大夫以頳世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十七>

九者阳之穷故王之吉服九六者隂之中故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不预天地山川社稷之祭故也【内宰大祭祀祼献则賛而天地无祼内宗外宗掌宗庙之祭祀佐王后而不及外神是不与天地山川社稷之祭也】王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也【郑氏曰妇人连衣裳不异其色素纱以为里观丧服言女子髽衰而不言裳昏礼言女次纯衣而不及裳则妇人连衣裳而同色可知】王之服襌而无里后之服里而不襌以阳成于奇隂成于偶故也尔雅曰伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇素质义也青质仁也五色皆备成章礼也有仁义以为质有礼以为文后之徳如此而已然地道尚义故袆衣为上揄狄次之言袆衣则知揄之为翟阙狄周礼谓之阙礼记谓之屈则其制屈于揄袆而已三翟盖皆画之于衣如王冕服郑贾之徒谓褖衣黒而象水水生于金故展衣白金生于土故鞠衣黄土生于火故阙狄赤火生于木故揄狄青五色之上则而已故袆衣祭先王服袆衣祭先公服揄狄祭羣小祀服阙狄蚕则服鞠衣以礼见王及宾客服展衣燕居及御于王则服縁衣崔灵恩谓王后三翟数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然诗曰其之翟也而继之以胡然而天胡然而帝则徳当神眀可知矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行配君子可知矣然谓二翟刻缯画之缀于衣阙翟刻之而不画其説无据夫黄者隂之盛色蚕而服之以其帅外内命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之盛也白者隂之纯色见王及宾客服之以其见王及宾客无事乎饰一于诚焉后礼之懿也黒者隂之正色纁者隂之上达縁则循縁之也燕居及御于王服之以其体贵至正以上达为循縁而已后行之盛也玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣士褖衣者周官司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下弁侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄惟二王后袆衣然记言士縁衣则眀妇命眡夫也言君命则眀再命一命非女君也【坊记曰大夫不称君则其妻不称女君可知】葢子男之夫人屈狄侯伯之夫人揄狄公之夫人袆衣公之夫人袆衣记称夫人副袆是也再命鞠衣则上至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄狄子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为鞠其説是也谓三夫人及公阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也公之夫人袆衣而眀堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮冕则夫人副袆可知也少牢大夫之妻衣侈袂则其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈

褖衣【纁袡素里色紫无雉余同袆衣制】

士褖衣【赤袡素里色紫无雉余同袆衣】

尔雅曰赤縁谓之褖内司服言縁衣玉藻言褖衣士丧礼袭服亦言褖衣杂记丧大记之复服言税衣则縁褖税同实而异名也郑氏释周礼曰褖衣御于王之服亦以燕居男子褖衣黒是亦黒也释士丧礼曰黒衣裳亦縁谓之褖褖之言縁也所以表袍也考之士冠陈三服端皮弁服爵弁服有端无褖衣士丧陈三服爵弁服皮弁服褖衣有褖衣无端则褖衣所以当端也然端之裳三褖衣连衣裳端无縁褖衣有縁此其名所以异也子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡曽子讥之曰不袭妇服【郑氏曰税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁为之縁非也】葢丈夫褖衣縁以赤妇人褖衣縁以纁古文褖为縁郑氏亦曰褖之言縁而引尔雅赤縁之文以释士之褖衣则褖衣未尝无縁也特赤与纁正闲之色异耳贾公彦曰尔雅释妇人褖衣郑氏以士之褖衣虽不縁而其名同故引而证之此臆论也士昏礼女次纯衣纁袡丧大记曰妇人复不以袡郑氏曰凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服耳复衣不以袡眀非常也然纯衣褖衣也士妻助祭乃得服之则服纯衣犹士之爵弁服也复衣不以袡则眀凡褖衣皆有袡也孰谓袡特为昏礼施哉

礼书卷十七

钦定四库全书

礼书卷十八

宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十八>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十八>

宵衣【染之以黒】

士昏礼女次纯衣纁袡立于房中南面姆纚笄宵衣在其右特牲礼主妇纚笄宵衣立于房中少牢礼主妇被锡衣侈袂主妇賛者一人亦被锡衣侈袂郑氏释昏礼曰宵读为素衣朱绡之绡绡绮属也姆亦衣以绡为领释特牲谓其缯曰宵染之以黒记有宵衣释少牢曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸玉藻士褖衣或作税衣曽子讥子羔之袭税衣纁袡则女次纯衣纁袡者褖衣也昏礼之姆特牲礼之主妇皆纚笄宵衣则宵衣不以纯矣少牢礼之主妇与賛者一人被锡衣侈袂则锡衣非宵衣矣玉藻曰王被衮士昏礼曰女从者毕袗纚笄被顈黼孟子曰被袗衣则被者服之也不特首饰而已郑以被为首饰以少牢之被锡为髲髢以诗被之僮僮为髲髢误矣不特此也释追师则以侈袂为侈褖衣之袂释少牢则以侈袂为侈宵衣之袂释昏礼谓姆宵衣以绡为领释特牲谓主妇宵衣以绡为领礼文残缺郑氏自惑学者据经可也礼有锡衰锡幂史有阿锡盖锡布之细者也少牢大夫朝服以布则其妻以锡不亦宜乎若助祭之类则申上服内司服曰辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣素沙凡祭祀宾客凡命妇共其衣服郑氏谓外命妇惟王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉然则诸侯之卿大夫妻以礼佐夫人葢亦视此

袗衣【顈黼黒】

士昏礼女从者毕袗纚笄被顈黼在其后郑氏曰袗同也顈禅也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮考工记曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施禅黼于领上假盛饰也然论语曲礼皆曰袗絺绤孟子曰被袗衣则袗设饰也説文曰褧檾也枲属顈与褧檾通用则袗者设饰以也顈黼者顈枲为领而刺黼也从者毕袗女与姆之衣可知从者顈黼则女与姆之领不以枲可知袗而黼领此表衣耳与黼领之中衣异也士冠礼主人之兄弟与昏礼妇人从者均于毕袗郑氏以袗为同曲礼曰袗絺绤郑氏又以袗为禅是自戾也

景衣【白】

褧衣【白】

士昏礼女次纯衣乘妇以几姆加景乃驱郑氏曰景之制盖如眀衣加之以为行道御尘令衣鲜眀景亦眀也然则乘车而加之以景犹衣景而加之以褧也景以御尘褧以晦其文玉藻曰禅为防则景盖亦禅欤衣锦尚褧夫人始嫁之服庶人始嫁亦有服之者摄盛也【唐志景作憬】

副

编

次

追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客诗曰副笄六珈左传曰衡紞纮綖礼记曰夫人副袆立于东房士昏礼女次纯衣郑氏曰副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步摇矣服之以从王祭祀编列发为之其遗象若今假紒矣服之以桑也次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄而緫王后惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞垂瑱外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次孔頴达曰王后衡笄皆玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞垂瑱若编次则无衡于笄言珈以玉饰之惟后夫人有焉夫人六珈后之多寡无文汉之步摇以金为凤下有邸前有笄缀五采玉以垂下行则动摇魏晋因之隋改为花树之数唐加大花十二树象冕十二旒司马彪续汉志云步摇有黄山题贯白珠为桂枝相纠八雀九华赤能天鹿笄兽翠羽为饰

副者翟之配以配袆翟则礼所谓副袆是也以配揄狄则诗所谓副笄六珈其之翟也是也褖衣之配礼所谓女次纯衣是也然则编为鞠衣展衣之配可知矣礼男子冠妇人笄男子免妇人髽妇人之饰不过以发与笄而已则副之覆首若步摇编之编发若假紒次之次第其发为髲髢云者葢有所传然也庄子曰秃而施髢诗曰鬒发如云不屑髢也左传曰卫庄公髠己氏之妻髪以为吕姜髢説文曰髲益发也盖髢所以益发而鬒发者不屑焉诗曰被之僮僮则被之者不特髲鬄也少牢曰主妇被锡衣侈袂则被锡者非髲髢也郑氏皆以为髲髢非是

纚笄

妇人首饰副也编也次也纚笄也观士昏礼女次纯衣姆纚笄宵衣特牲礼主妇纚笄宵衣则副编次之下纚笄其饰也楚语司马子期欲以妾为内子访之左史倚相曰吾有妾而愿欲笄之其可乎盖古之为妾者不笄士姆纚笄亦摄盛也郑氏曰王后之燕居亦纚笄总而已此不可考

象揥

诗曰象之揥也又曰佩其象揥毛氏曰所以摘发也刘熈曰揥摘也孔頴达曰以象骨搔首因以为饰名之曰揥葢有事则因以为饰无事则佩之

礼书卷十八

钦定四库全书

礼书卷十九

宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十九>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十九>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十九>

天子佩【白玉组绶】

诸侯佩【山玉朱组绶】

大夫佩【水苍玉世子至士佩制亦然特玉与组之色不同】

周官玉府掌共王之佩玉诗木曰报之以琼琚【琼美玉琚佩玉也】琼瑶琼玖丘中有麻曰贻我佩玖【玖石次玉】女曰鸡鸣曰杂佩以赠之【杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类】有女同车曰佩玉琼琚【佩有琚瑀所以纳间】渭阳曰琼瑰玉佩【琼瑰石次玉】采芑曰服其命服有玱葱珩大东曰鞙鞙佩璲公刘曰何以舟之维玉及瑶尔雅曰璲瑞也防绶也佩衿谓之褑玉藻曰将适公所既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也古之君子必佩玉右徴角左宫羽君在不佩玉齐则綪结佩而爵韠凡带必有佩玉惟丧否佩玉有冲牙天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而緼组绶【绶者所以贯佩玉相承受者也】一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡经解曰行步则有环佩之声左传曰佩衷之旗又季平子卒阳虎将以璵璠敛仲梁懐曰改步改玉【定五年】申叔仪曰佩玉蘂兮【昭十二年】晋语曰白玉之珩六双【珩似磬而小】楚语曰楚之白珩犹在乎大戴礼曰下车以佩玉为度上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之【説文云淮水中出玭珠】荀子赋篇璇玉瑶珠弗知佩也【璇亦玉】韩诗外传曰阿谷之隧处子佩璜又曰蠙珠以纳其间