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儒藏 · 礼经

礼书纲目

111 万字 · 约 53 小时 3 分钟 · 31 / 140

会员可开白话

日之朝主人杖妇人皆杖【士之礼死与徃日生与来日此二日于死者亦得三日也妇人杖谓主妇容妾为君女子子之在室者 丧大记】三日成服杖【既殡之明日全三日 士丧礼上】 三日绞垂【成服日绞要绖之散垂者士丧记】

右成服

大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不防占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁】如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也 杂记】 筮宅主人皆徃兆南北面免绖【兆域也所营之处免绖者求吉不敢纯凶】卒筮主人绖【士丧礼上】聴卜有事于尸则去杖【丧大记】

右筮宅卜日变服

丈夫髽散带垂【为将启变也此互文以相见耳丧服小记曰男子免而妇人髽 士丧礼下】主人袒啓迁于祖正柩主人袭【同上】 主人袒乃载卒

束袭【袒为载变也 同上】 袒【为将祖变】商祝御柩乃祖袭【同上】 公赗主人及众主人袒【尊君命也】賔出主人送于门外袭【同上】 主人袒乃行【袒为行变也乃行谓柩车行也】出宫袭【同上】 动尸举柩袒踊【见小敛章】 非从柩与反哭无免于堩【言丧服出入非此二事皆冠也免所以代冠人子道路不可无饰堩道路 杂记】

右啓殡朝祖柩行变服

属引主人袒乃窆主人袭赠用制币纁卒袒拜賔袭【士丧礼下】 为兄弟既除丧已及其葬也反服其服【详见虞变服章】实土主人拜乡人袭如初【士丧礼下】 非从柩与反哭无

免于堩【见上柩行章】 逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【墓在四郊之外 小记】

右葬及反哭变服 弁绖葛而葬【接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈袂】周人弁而葬殷人冔而葬【周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也 详见丧礼义】 子墨衰绖败秦师于殽【以凶服从戎故墨之】遂墨以葬文公晋于是始墨【后遂常以为俗记礼所由变 僖三十三年左氏传】 鲁庄公之防既葬而绖不入库门【时子般弑庆父作乱闵公不敢居丧葬已吉服而反正君臣欲以防遏之微弱之至】士大夫既卒哭麻不入【麻犹绖也羣臣毕虞卒哭亦除丧也闵公既吉服不与虞卒哭 檀弓】 葬晋悼公【逾月而葬速也】平公即位【平公悼公子彪】改服修官烝于曲沃【既葬改葬服曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而葬既葬卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月葬作主而烝祭传言晋将有湨梁之会故速葬 防十六年左氏传】 王太子夀卒穆后崩既葬除丧以文伯宴叔向曰王一嵗而有三年之丧二焉于是乎以丧賔宴乐忧甚矣且非礼也三年之丧虽贵遂服礼也【详见丧通礼衰戚章】

主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服【葬服者既夕曰丈夫髽散垂带也】祝免澡葛绖带布席于室中【澡治也治葛以为首绖及带接神宜也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除】主人倚杖入祝近尸一人衰绖奉篚哭从尸【一人主人兄弟 士虞礼】 虞杖不入于室【详见士虞礼】 缌小功虞卒哭则免【棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先启之间虽有事不免】既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【有故不得祭虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻】为兄弟既除丧已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之【小功以下小记】 有事于尸则去杖【丧大记】

右虞变服

卒哭献毕乃饯賔出丈夫説绖带于庙门外【既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文説为税】妇人説首绖不説带【不説带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带亦不説者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位士虞记】  斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升【间传】 衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升【详见丧服制义】 去麻服葛葛带三重【葛带三重谓男子也五分去一而四紏之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带旧説云三三纠之练而带去一股去一股则小于小功之绖似非也间传】 妇人不葛带【妇人质不变重者至期除之卒哭变绖而已 檀弓】 妇人

葛绖而麻带【谓既虞卒哭也带所以自结束也妇人质少变于丧之带有除而无变 少仪】斩衰绞带【疏曰绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也 丧服本章】 为母疏衰四升受以成布七升冠八升【间传】 齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【详见制度】 齐衰大功冠其受也带縁各视其冠【详见丧服杖期章】 女子子适人者为其父母卒哭子折笄首以笄布总传曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也【有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄折其首者为其大饰也 详见丧服】 大功三月受以小功衰即葛九月者传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也 丧服本章】 大功八升若九升小功十升若十一升【不言七升者主于受服欲其文相值详见制度】 小功即葛五月【即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也】

【间传曰小功之葛与缌之麻同】

右既虞卒哭受服

缌小功卒哭则免报虞卒哭则免【详见虞变服章】 大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也【详见丧通礼动作章】 巾车王之丧车素车棼蔽犬素饰小服皆素【详见制度】

右卒哭变服

繐衰既葬除之【丧服本章】 公子为其母麻衣为其妻麻衣皆既葬除之【详见丧服】 既葬各以其服除【卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人 檀弓】

右既葬除服

不杖麻屦【丧服本章】 疏衰无受【无受者服是服而除不以轻服受之】 大功无受传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也【缛犹数也其文数者谓变除之节也】 其长殇皆九月其中殇皆七月 大功即葛九月 小功五月 小功即葛五月 缌麻三月【已上丧服】 九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也【言丧之莭应嵗时之气 小记】 除殇之丧者其祭也必【殇无变文不缛冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释禫之服】除成丧者其祭也朝服缟冠【成成人也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素缟麻衣同上】  虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服【虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除杂记】 兄弟之丧内除【详见大祥除服章】

右不杖以下各以月数除服 閠月葬齐景公閠不书此何以书【据楚子昭卒不书闰】丧以閠数也【谓丧服大功以下诸丧当以閠月为数】丧曷为以闰数【据卒不书闰】丧数畧也【畧犹杀也以月数恩杀故并闰数哀五年春秋公羊传】

祔杖不升于堂【详见士虞礼】 有父母之丧尚功衰而祔兄弟之殇则练冠附于殇【详见并有丧服章】

右祔变服

练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔【临事去杖敬也濯谓溉祭噐也小记】

右练筮日筮尸变服

父母之丧十三月而练冠【丧服四制】 期之丧十一月而练【此谓父在为母也 杂记】 练练衣黄里縓縁【小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于纁縓纁之类明外除】葛要绖绳屦无絇角瑱【瑱充耳也吉时以玊人君有瑱】鹿裘衡长袪【衡当为横字之误也袪谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无袪可知吉时麛裘】袪裼之可也【裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎 檀弓】 期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者【妇人重带带在下体之上妇人重之辟男子也其为带犹五分绖去一耳 间传】 三年之练冠亦条属右缝【详见制度】 布总箭笄髽衰三年【丧服】齐衰带恶笄以终丧【笄所以卷髪带所以持身妇人质于丧所以自卷持者有除无变小记】 疏衰杖期【丧服】 再期之丧三年也期之丧二年也故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则冝祭期天道一变衰恻之情益衰衰则冝除不相为也 小记】 缟冠武子姓之冠也【谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊 玉藻】 巾车王之丧车薻车薻蔽鹿浅防革饰【详见制度】

右练受服除服 季桓子丧康子练而无衰子防问于孔子曰既服练服可以除衰乎孔子曰无衰衣者不以见賔何以除焉【家语】 古者臣有大丧则君三年不呼其门【重夺孝子之恩也礼父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政故孔子曰夏后氏三年之丧既殡而致事殷人既葬而致事周人卒哭而致事故君子不夺人之亲亦不可夺亲也】已练可以弁冕【此説时衰正失非谓礼当然弁礼所谓皮弁爵弁皮弁武冠爵弁文冠夏曰收殷曰冔周曰弁加旒曰冕主所以入宗庙】服金革之事【谓以兵事使之】君使之非也【非古道也】臣行之礼也【臣顺君命亦礼也】闵子【闵子骞以孝闻】要绖而服事【礼已练男子除乎首妇人除乎带】既而曰若此乎古之道不即人心【既事毕言古者不敢斥君即近也】退而致事【退退身也致仕还禄位于君】孔子盖善之也【善其服事外得事君之义致仕内不失亲亲之恩 宣元年公羊传】

大祥吉服而筮尸【凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣小记】

右大祥筮尸变服

父母之丧三年而祥【丧服四制】 期之丧十三月而祥【此谓父在为母也杂记】 祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服【为期为祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭酒缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云衣黄裳则是禫祭冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服既祭端而居复平常也 杂记】 祥而缟【缟冠素纰也檀弓】 缟冠素纰既祥之冠也【纰縁边也纰读为埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣 玉藻】 又期而大祥素缟麻衣【丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠此素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也大祥除衰杖 间传】 弃杖者断而弃之于隠者【杖以丧至尊为人得而亵之也 丧大记】 三年之丧二十五月而毕【详见丧服义】亲丧外除【日月已竟而哀未忘】兄弟之丧内除【日月未竟而哀已杀 杂记】有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服【没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反丧服服后死者之服 同上】 曽子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也曽子问曰父母之丧弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也【详见丧变礼并有丧章】 巾车王之丧车駹车雚蔽然髤饰【详见丧服制度】

右大祥除服 素冠刺不能三年也【诗序】庶见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮【赋也庶幸也缟冠素纰既祥之冠也黒经白纬曰缟縁边曰纰棘急也丧事欲其总总耳哀遽之状也栾栾瘠貌慱慱忧劳之貌 祥冠祥则冠之禫则除之今人皆不能行三年之丧矣安得见此服乎当时贤者庶防见之至于忧劳也】庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮【赋也素冠则素衣矣与子同归爱慕之辞也】庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮【赋也韠蔽膝也以韦为之冕服谓之韨其余曰韠韠从裳色素衣素裳则素韠也蕴结思之不觧也与子如一甚于同归矣 桧风】 有子盖既祥而丝屦组缨【其早也礼既祥白屦无绚缟冠素纰 檀弓】

中月而禫【自丧至此凡二十七月 士虞记】 期之丧十五月而禫【此谓父在为母也 杂记】 中月而禫禫而纎无所不佩【黒经白纬曰纎旧説纎冠者采缨也无所不佩纷帨之属如平常也纎或作綅 问传】 巾车王之丧车车藩蔽豻雀饰【详见制度】

右禫易服 惟三祀十有二月朔【汤以元年十一月崩至此二十六月三年服关】伊尹以冕服奉嗣王归于亳【冕冠也逾月即吉服 书太甲】

孤子当室冠衣不纯采【早丧亲虽除丧不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素 曲礼】 孤子衣纯以素【三十以下无父称孤深衣】

右既孤易服

曽子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而徃【封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上衽不以私丧包至尊 曽子问】父母之丧偕先葬者不虞袝待后事其葬服斩衰【偕俱】

【也谓同月若同日死也先葬者母也曽子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞袝各以其服矣及练祥皆然卒事反服重 小记】 除服者先重者易服者易轻者【易服谓为后丧所变也】斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特【説所以易轻者之义也既虞卒哭谓齐衰可易斩衰之节也轻者可施于卑服齐衰之麻以包斩衰之葛谓男子带妇人绖也重者宜主于尊谓男子之绖妇人之带特其葛不变之也此言包特者明于卑可以两施而尊者不可贰】既练遭大功之丧麻葛重【此言大功可易斩服之节也斩衰已练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之丧男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛】齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之【此言大功可易齐衰期服之节也兼犹两也不言包特而两言者包特着其义兼者明有绖有带耳不言重者三年之丧既练或无绖或无带言重者以明今皆有期以下固皆有矣两者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其轻】斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之【此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有变三年既练之服小功以下则于上皆无易焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同主为大功之殇长中言之】兼服之服重者则易轻者也【服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以下服之受矣 闲传】除丧者先重者【谓练男子除乎首妇人除乎带】易服者易轻者【谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首 小记】 斩衰之葛与齐衰之麻同【绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九】齐衰之葛与大功之麻同【绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六】麻葛皆兼服之【皆者皆上二事也兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻固自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子 同上】 麻之有本者变三年之葛【有本谓大功以上也小功以下澡麻断本 服问】 殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否【谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变既虞卒哭凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非重之而不变为殇未成人文不缛耳下殇则否言贱也男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服缌麻 同上】 大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖【私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而徃不以私丧之末临兄弟 杂记】 三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将徃哭之则服其服而徃【详见吊礼】 有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易【谓既练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其余皆易也屦不易者练与大功俱用绳耳 杂记】 既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之【虽无变縁练无首绖有事则免绖如其伦免无不绖绖有不免其无事则自若练服也】小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税【税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有本者乃变上耳杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易也 服问】三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛带

绖期之绖服其功衰【带其故葛带者三年既练期既葬差相似也绖期之葛绖三年既练首绖除矣为父既练衰七升母既葬衰八升凡齐衰既葬衰或八升或九升服其功衰服粗衰】有大功之丧亦如之【大功之麻变三年之练葛期既葬之葛带小于练之葛带又当有绖亦反服其故葛带绖期之绖差之宜也此虽变麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之丧既练始遭齐衰大功之丧绖带皆麻】小功无变也【无所变于大功齐斩之服不用轻累重也 同上】 如三年之丧则既顈其练祥皆行【言今之丧既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服又丧父母其礼亦然然则言未殁丧者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈 杂记】 有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇【此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而附大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服 同上】

右并有丧服

久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已【其余谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也 小记】 三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【详见卒哭袝练祥禫记练章】 司徒文子曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思荅曰三年之丧未葬服不变除何有焉期大功之丧服其所除之服以葬既葬而除之【孔丛子】

右久不葬服

改葬缌【谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁败改葬之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼冝同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之丧服记】

右改葬服 葬桓王改葬也改葬之礼缌举下缅也【缌者五服最下言举下缅上从缌皆反其故服因葬桓王记改葬之礼不谓改葬桓王当服缌也江熈曰葬称公举五等之上改葬礼缌举五服之下以丧缅藐逺也天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服唯轻言缅释所以缌也 荘三年谷梁传】司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊而加麻【孔丛子】

君吊则复殡服【详见丧大记殡后受吊章】 君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免【不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既启之后也亲者大功以上也异国之君免或为吊 小记】 诸侯吊所吊虽已葬主人必免【以免者尊人君为之变也 同上】 凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊【客始来主人不可以杀礼待之 杂记】 主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主【亲质不崇敬也小记】  子防曰既祥虽不当缟者必缟然后反服【谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也 杂记】

右受吊变服 晋侯彪卒既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣【送葬礼毕】而又命孤孤斩焉在衰绖之中【既葬未卒哭故犹服斩衰】其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以见【昭十年左氏传】 将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟【主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变也待于庙受吊不迎賔也】子防观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中【中礼之变檀弓】

生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否【谓子生于外者也父以他故居异邦而生己已不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服已则否者不责非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税丧者丧与服不相当之言】为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税【臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留】降而在缌小功则税之【谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣曽子曰小功不税则是逺兄弟终无服也此句补脱误在是冝承父税丧己则否】近臣君服期服矣其余从而服不从而税【谓君出朝觐不时反而不知丧者近臣阍寺之属也其余羣介行人宰史也】君虽未知丧臣服已【从服者所从虽在外自若服也 小记】曽子曰小功不税【据礼而言也日月已过乃闻丧而服曰税大功以上然小功轻不服】

则是逺兄弟终无服也【言相离逺者闻之恒晚】而可乎【以已意怪之 檀弓】

右税服

席葢重素不入公门【席葢截丧车也杂记士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素也】苞屦扱衽厌冠不入公门【此皆凶服也苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧曰亲始死扱上衽厌犹伏也丧冠厌伏苞或为菲】书方衰凶噐不以告不入公门【此谓丧在内不得不入当先告君耳方板也士丧礼下篇曰书赗于方若九若七若五凶噐明噐也 曲礼】 三年之丧以衰裳入朝非礼也是谓君与臣同国【臣有丧事而不归反服其衰裳以入朝是谓君臣同国无尊卑也有丧不归唯君耳臣有丧当致仕而归 礼运】 凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰【详见丧礼义】季武子寝疾蟜固不説齐衰而入见曰斯道也将亡

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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