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儒藏 · 礼经

礼书纲目

111 万字 · 约 53 小时 3 分钟 · 34 / 140

会员可开白话

子也】君子之爱人也以徳【成已之徳】细人之爱人也以姑息【息犹安也言苟容取安也】吾何求乎哉吾得正而毙焉斯已矣【毙仆也】举扶而易之反席未安而没【言病虽困犹勤于礼 檀弓】 子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死【申祥子张子欲使执丧成己志也死之言澌也事卒为终消尽为澌大史公传曰子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近未闻孰是】吾今日其庶防乎【言易成也同上】

复者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱领于带【复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簮连也】升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某服三降衣于前【北面招求诸幽之义也皐长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字】受用篚升自阼阶以衣户【受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之】复者降自后西荣【不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事】

右复 记复者朝服左执领右执要招而左【衣朝服服未可以变本经记】 士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事【详见丧大记】 复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲不知姓则书氏【同上】 邾娄复之以矢盖自战于升陉始也【战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂 檀弓】 复楔齿缀足饭设饰帷堂并作【设饰谓迁尸又加新衣 同上】

楔齿用角柶【为将含恐其口闭急也】缀足用燕几【缀犹拘也为将屦恐其辟戾也今文缀为对】

右楔齿缀足【案复与楔齿缀足之间有迁尸一节经文不具以附记见于下】 记设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席古文笫为茨】迁尸【徙于牖下也于是无用敛衾 本经记】 始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【详见丧大记】 楔貌如軶上两末【事便也今文軶作厄】缀足用燕几挍在南御者坐持之【挍胫也尸南首凡胫在南以拘足则不得辟戾矣古文挍为枝 本经记】 掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也【明不复有事于此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外】学者行之【学于孔子者行之效殷礼 檀弓】

奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【鬼神无象设奠以凭依之】帷堂【事小讫也】右始死奠帷堂 记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒 本经记】 曽子曰始死之奠其余阁也与【不容改新阁庋藏食物 檀弓】

乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死当有恩】有賔则拜之【賔僚友羣士也其位犹朝夕哭矣】

右命赴拜賔 记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【赴走告也今文赴作讣 本经记】 士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【详见丧大记】 五庙之孙祖庙未毁虽为庶人死必赴练祥则告【赴告于君也实四庙孙而言五庙者容顕考为始封子也 文王世子】

入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前】亲者在室【谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者】众妇人户外北面众兄弟堂下北面【众妇人众兄弟小功以下】

右室中位 记室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【别尊卑也本经记】 既正尸主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【详见丧大记】

君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北面【使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之】吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑】主人哭拜稽颡成踊【稽颡头触地成踊三者三】賔出主人拜送于外门外

右君使人吊 记尸在室有君命众主人不出【不二主 本经记】 凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶【详见丧大记 以下君使人禭凡主人出并通用】

君使人禭彻帷主人如初禭者左执领右执要入升致命【禭之言遗也衣被曰禭致命曰君使某禭】主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【唯君命出以明大夫以下时来吊禭不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也】

右君使人禭 记士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【详见丧大记 以下凡大夫吊并通用几主人之出己见君使人吊章当互考】

亲者禭不将命以即陈【大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】 庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【庶兄弟即众兄弟也将命曰某使某禭拜于位室中位也】朋友禭亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君禭也】彻衣者执衣如禭以适房【凡于禭者出有司彻衣】右亲友禭 记禭者委衣于牀不坐【牀髙由便】其禭于室户西北面致命【始死时也本经记】

为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯録之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭皆为名物为斾也】竹杠长三尺置于宇西阶上【杠铭橦也宇梠也】

右为铭 记复与书铭自天子逹于士其辞一也【详见本篇复章】

甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡【甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文乡为面】新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧事遽】陈袭事于房中西领南上不綪【袭事谓衣服也綪读为防防屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收防索为防古文綪皆为精】明衣裳用布【所以亲身为圭絜也】鬠防用桑长四寸纋中【桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪】布巾环幅不凿【环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶古文环作还】掩练帛广终幅长五尺析其末【掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中】瑱用白纩【瑱充耳纩新绵】幎目用缁方尺二寸防里着组系【螟目用覆面者也幎读若诗曰葛藟萦之之萦防赤也箸充之以絮也组系为可结也古文幎为涓】握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【牢读为楼楼谓削约掘之中央以安手也今文楼为纋旁为方】决用正王棘若檡棘组系纩极二【决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刃者皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文王为三今文檡为泽世俗谓王棘矺防】冐缁质长与手齐防杀掩足【冐韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也丧大记曰君锦冐黼杀缀旁七大夫冐黻杀缀旁五士缁冐防杀缀旁三凡冐质长与手齐杀三尺】爵弁服纯衣【谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【黒衣裳赤縁之谓之縁褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称古文褖为縁】缁带【黒缯之带】韎韐【一命缊韨】竹笏【笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼湏文竹士以竹夲象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天下也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽】夏葛屦冬白屦皆繶缁纯组綦系于踵【冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁祔之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦】庶禭继陈不用【庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵】贝三实于笄【贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名】稻米一豆实于筐【豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笄【巾所以拭汚垢浴巾二者上体下体异也绤粗葛】栉于箪【箪苇笥】浴衣于箧【浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁】皆馔于西序下南上【皆者皆贝以下东西墙谓之序中以南谓之堂】

右陈沐浴袭饭含之具 记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【南顺统于堂轮从也今文掘为坅】垼用块【块堛也古文垼为役】明衣裳用幕布袂属幅长下膝【幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也】有前后裳不辟长及觳【不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土】縓綼緆【一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆】缁纯【七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也 本经记】 掘中霤而浴殷道也【详见楔齿缀足章】 士缁冐防杀缀旁三凡冐质长与手齐杀三尺【详见丧大记】 冐死而后制【详见陈小敛衣章】 袍必有表不禅衣必有裳谓之一称【详见丧大记】 率带士二采【同上】 士饭三贝【同上】 士并瓦盘无冰设牀防笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【同上】

管人汲不説繘屈之【管人有司主馆舍者不説繘将以就祝濯米屈萦也】祝淅米于堂南面用盆【祝夏祝也淅沃也】管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲【尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用防之】祝盛米于敦奠于贝北【复于筐处也】士有氷用夷槃可也【谓夏月而君加赐氷也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造氷焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无氷设牀襢笫有枕】外御受沐入【外御小臣侍从者沐管人所煑潘也】主人皆出户外北面【象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫】乃沐栉挋用巾【挋晞也清也古文挋皆作振】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓】渜濯弃于坎【沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之古文渜作縁荆之间语】蚤揃如他日【蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时】鬠用组乃笄设明衣裳【用组组束髪也古文鬠皆为括】

右沐浴 记夏祝淅米差盛之【差择之】御者四人抗衾而浴防笫【抗衾为其祼裎蔽之也防也袒篑去席盝水便】其母之丧则内御者浴鬠无笄【内御女御也无笄犹丈夫之不冠也】设明衣妇人则设中带【中带者今之禈襂 本经记】 管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人授沐乃煑之甸人取所彻庙西北厞薪用防之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【详见丧大记】 曽子之丧浴于防室【见曽元之辞易箦矫之以谦让也礼死于适室檀弓】

主人入即位【已设明衣可以入也】商祝袭祭服褖衣次【商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神冝袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀】主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【俱入户西乡也今文宰不言执】商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣】主人由足西牀上坐东面【不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也】祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事】主人左扱米实于右三实于贝左中亦如之又实米唯盈【于右尸口之右唯盈取满而已】主人袭反位【袭复衣也位在尸东】商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也】乃袭三称【迁尸于袭止而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异】明衣不在算【算数也不在数明衣禅衣不成称也】设韐带搢笏【韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢揷也揷于带之右旁古文韐为合也】设决丽于掔自饭持之设幄乃连掔【丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之籍有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因呇其彄以横带贯纽结于掔之表也设幄者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连掔作捥】设冐櫜之抚用衾【櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今文櫜为櫜】巾柶鬊蚤埋于坎【坎至此筑之也将袭辟奠既则反之】

右饭含袭 记饭于牖下【详见丧礼义】 卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【象齿坚】夏祝彻余饭【彻去鬻】瑱塞耳【塞充窒本经记】 设握里亲肤系钩中指结于掔【掔掌后节中也手无决者以握击一端绕掔还从上自贯反与其一端结之】甸人筑坅坎【筑实土其中坚之穿坎之名又曰坅】人湼厠【隶人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复徃防之又亦鬼神不用 同上】 鬊爪士埋之【详见丧大记】 司士贲告于子防曰请袭于牀子防曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人【叔氏子防别字 檀弓】 凿巾以饭公羊贾为之也【记士失礼之所由始也士亲饭必发其巾大夫以上宾为饭焉则有凿巾杂记】 既袭宵为燎于中庭【宵夜本经记】

重木刋凿之甸人置重于中庭叁分庭一在南【木也县物焉曰重刋斵治凿之为县簮孔也士重木长三尺】夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于飬冝鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹蔤也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也今文幕皆作宻】祝取铭置于重【祝习周礼者也】

右设重置铭

厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【綪屈也绞所以収束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三】缁衾赪里无紞【紞被识也敛衣或倒被无别于前后也衾制同皆五幅也】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【禒衣以下袍茧之属】凡十有九称【祭服与散衣】陈衣继之【庶禭】不必尽用【取称而已不务多】馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊】设盆盥于馔东有巾【为奠设盥也丧事畧故无洗也】苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方【苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚粗恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者冝差好也右本在上轻服本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上】妇人之带牡麻结本在房【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也】牀笫夷衾馔于西坫南【笫篑也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冐也】西方盥如东方【为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下】陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【鬄解也四解之殊肩髀而已丧事畧去蹄去其甲为不絜清也胉胁也素俎丧尚质既馔将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为宻】

右陈小敛衣绖带奠 记小敛于户内大敛于阼士以苇席【详见丧大记】 厥明灭燎陈衣【记节】凡绞紟用布伦如朝服【凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟古文伦为轮 本经记】 小敛布绞缩者一横者三士缁衾一衣十有九称士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列小敛之衣祭服不倒君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈君大夫士皆用复衣复衾【详见丧大记】袍必有表不禅衣必有裳谓之一称凡陈衣者

实之箧取衣者亦以箧升降自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【同上】 绞紟衾冒死而后制【王制 大敛章通用】 设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈古文角觯为角柶】凡笾豆实具设皆巾之【笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾】觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日 本经记 陈大敛奠通用】 丧不剥奠也与祭肉也与【剥犹倮也有牲肉则中之为其久设尘埃加也脯醢之奠不巾檀弓 后殷奠通用】 丧服先散带【详见丧礼义】批以桑长三尺或曰五尺【批所以载牲体者此谓丧祭也吉祭批用】

【棘】毕用桑长三尺刋其柄与末【毕所以助主人载者刋犹削也 杂记 大敛及凡丧祭陈鼎者通用】 奠以素噐【详见丧礼义后凡奠通用】

士盥二人以并东面立于西阶下【立俟举尸也今文并为并】布席于户内下莞上簟【有司布敛席也】商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也】士举迁尸反位【迁尸于服上】设牀笫于两楹之间衽如初有枕【衽亦寝之席也亦下莞上簟】卒敛彻帷【尸已饰】主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之【冯服膺之】主人髺髪众主人免于房【始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初变服也髺髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将以免代冠冠服之尢尊不以也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之着惨头矣自项中而前交于额上却绕紒也于房于室释髺髪冝于隠者今文免皆作絻古文髺作括】妇人髽于室【始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母纵纵尔尔母扈扈尔其用麻布亦如着防头然】

右小敛【髺发髽】 记夏后氏尚黒【以建寅之月为正物生尚黒】大事敛用昏【昏时亦黒此大事谓丧事也】殷人尚白【以建丑之月为正物牙色白】大事敛用日中【日中时亦白】周人尚赤【以建子之月为正而物萌色赤】大事敛用日出【日出时亦赤 檀弓 大敛章通用】小敛辟奠不出室【未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去 本经记】小敛而彻帷【详见丧礼义】 无踊节【其丧未可节也】既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【众主人齐衰以下 本经记】 小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒脱髦括髪以麻妇人髽带麻于房中凡敛者袒迁尸者袭士之丧胥为侍士是敛小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【详见丧大记】 嫂不抚叔叔不抚嫂【逺别也杂记】 君不抚仆妾【同上 凡敛者至此大敛章通用】

士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也今文侇作夷】主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前】

右奉尸侇于堂拜賔袭绖 记彻帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫于位于士旁三拜士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上主人即位袭带绖踊母之丧即位而免哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【详见丧大记】 大夫吊当事而至则辞焉【辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大大出檀弓】  士之丧于大夫不当敛则出【详见丧大记】士妻不当敛则为命妇出【同上】 当大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭【尊大夫至则拜之不待事已也更成踊者新其事也】于士既事成踊袭而后拜之不改成踊【于士士至也事谓大小敛之属 杂记】 大夫吊之虽缌必稽颡【小记】小敛大敛啓皆辩拜【嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆拜 杂记 大夫吊以下大敛章通用】

乃奠【祝与执事为之】举者盥右执却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【举者盥出门举鼎者右人以右手执左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此冝西面错俎北面俎宜西顺之】右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐【抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手今文扄为古文予为于鼏为宻】乃朼载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟【乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为廹柢皆为胝】夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之】奠于尸东执醴酒北面西上【执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【巾之为尘也东反其位】賔出主人拜送于门外【庙门外也】乃代哭不以官【代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已入君以官尊卑士贱以亲踈为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭】

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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