礼书纲目

甲兵庀武守【皇郧皇父充石之后校正主马工正主车使各备其官】使西鉏吾庀府守【鉏吾大宰也府六官之典】令司宫巷伯儆宫【司宫奄臣巷伯寺人皆掌宫内之事】二师令四乡正敬享【二师左右师也乡正乡大夫享祀也】祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外【祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积隂之气故祀之凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼　襄九年】　昭公十八年五月壬午宋卫陈郑灾火作子产辞晋公子公孙于东门【晋人新来未入故辞不使前也】使司冦出新客【新来聘者】禁旧客勿出于宫【为其知国情不欲令去】使子寛子上巡羣屏摄至于大宫【二子郑大夫屏摄祭祀之位大宫郑祖庙巡行宗庙不得使火及之】使公孙登徙大【登开卜大夫】使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防】使府人库人各敬其事【儆备火也】商成公儆司宫【商成公郑大夫司宫巷伯寺人之官】出旧宫人寘诸火所不及【旧宫人先公宫女】司马司冦列居火道【备非常也】行火所焮【焮炙也】城下之人伍列登城【为部伍登城备奸也】明日使野司冦各保其征【野司冦县士也火之明日四方乃闻灾故戒保所征役之人】郊人助祝史除于国北【为祭处于国北者就太隂禳火】禳火于冥回禄【冥水神回禄火神】祈于四墉【墉城也城积土隂气所聚故祈祭之以禳火之余灾】书焚室而寛其征与之材【征赋税也】三日哭国不市【示忧戚不防市】使行人告于诸侯宋卫皆如是陈不救火许不吊灾君子是以知陈许之先亡也【不义所以亡】七月郑子产为火故大为社【为治也】祓禳于四方振除火灾礼也【振弃也　并左氏传】　襄公三十年五月宋灾冬十月晋人齐人宋人卫人郑人曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人防于澶渊宋灾故【防未有言其事者此言宋灾故以恶宋人不克己自责而出防求财　春秋】为宋灾故诸侯之大夫防以谋归宋财既而无归于宋故不书其人【左氏传】　庄公十一年秋宋大水公使吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊【不为天所愍吊】对曰孤实不敏天降之灾又以为君忧拜命之辱【谢辱厚命】臧文仲曰宋其兴乎禹汤罪已其兴也悖焉【悖盛貌】桀纣罪人其亡也忽焉【忽速貌】且列国有凶称孤礼也【列国诸侯无凶则常称寡人】言惧而名礼其庶乎【言惧罪已名礼称孤其庶几于兴】既而闻之曰公子御说之辞也【宋荘公子】臧孙达曰是宜为君有恤民之心【左氏传】　厩焚孔子拜乡人为火来者【拜谢之】拜之士壹大夫再亦相吊之道也【言拜之者为其来吊己宗伯职曰以吊礼哀祸灾杂记　家语云孔子为大司冦国厩焚子退朝而之火所乡人有自为火来者则拜之士一大夫再子贡曰敢问何也孔子曰其来者亦相吊之道吾为有司故拜之】

小祝有冦戎之事则保郊祀于社【故书祀或作禩郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令冦侵犯之杜子春读禩为祀书亦或为祀谓保祀互文郊社皆守而祀之弥烖兵】　都宗人若有冦戎之事则保羣神之壝【守山川丘陵坟衍之坛域】　大宗伯以凶礼哀邦国之忧以禬礼哀围败【同盟者合防财货以更其所丧春秋襄三十年冬防于澶渊宋灾故是其类】以恤礼哀冦乱【恤忧也邻国相忧兵作于外为冦作于内为乱　并春官】　大行人致禬以补诸侯之烖【注见上章】小行人若国有师役则令槁禬之【故书槁为槀郑司农云槀当为槁谓槁师也谓师役者国有兵冦以匮病者也使邻国合防财货以与之春秋定五年夏归粟于蔡是也宗伯职曰以禬礼合围败并秋官】

右兵冦　狄人灭卫卫立戴公以庐于曹【庐舍也曹卫下邑戴公名申立其年卒而立文公】齐侯使公子无亏帅车三百乗甲士三千人以戍曹【无亏齐桓公子武孟也车甲之赋异于常故传别见之】归公乗马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材【归遗也四马曰乗衣单复具曰称门材使先立门户】归夫人鱼轩【鱼轩夫人车以鱼皮为饰】重锦三十两【重锦锦之熟细者以二丈双行故曰两三十两三十疋也　闵二年左氏传】　昭公六年冬叔弓如楚聘且吊败也【吊为吴所败】　定公五年夏归粟于蔡【蔡为楚所围饥乏故鲁归之粟】以周亟矜无资【亟急也】　哀公二十年越围吴赵孟降于丧食【赵孟襄子无恤时有父简子之丧】楚隆曰三年之丧亲昵之极也主又降之无乃有故乎【楚隆襄子家臣】赵孟曰黄池之役先主与吴王有质【黄池在十三年先主简子质盟信也】曰好恶同之今越围吴嗣子不废旧业而敌之【嗣子襄子自谓欲敌越救吴】非晋之所能及也吾是以为降【并左氏传】

国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不举【军败失地以丧归也厌冠今丧冠其服未闻】或曰君举而哭于后土【后土社也檀弓】　国君去其国止之曰柰何去社稷也大夫曰柰

何去宗庙也士曰柰何去坟墓也【皆民臣殷勤之言】国君死社稷【死其所受于天子也谓见侵伐也春秋传曰国灭君死之正也】大夫死众士死制【死其所受于君众谓君师制谓君教令所使为之　曲礼】　国有患君死社稷谓之义大夫死宗庙谓之变【变当为辩声之误也辩犹正也君守社稷臣卫君宗庙者患谓见围入礼运】

右亡邑失国【邻国国灭君出奔附见于下】　楚人灭江秦伯为之降服出次不举过数【降服素服也出次辟正寝不举去盛馔邻国之有礼数今秦伯过之】大夫谏公曰同盟灭虽不能救敢不矜乎吾自惧也【秦江同盟不告故不书　文四年左氏传】　卫侯出奔齐公使厚成叔吊于卫曰寡君使瘠闻君不抚社稷而越在他竟【越逺也瘠厚成叔名】若之何不吊以同盟之故使瘠敢私于执事【执事卫诸大夫】曰有君不吊【吊恤也】有臣不敏【敏达也】君不赦宥臣亦不帅职増淫发泄其若之何卫人使大叔仪【大叔仪卫大夫】对曰羣臣不佞得罪于寡君寡君不以即刑而悼弃之以为君忧君不忘先君之好辱吊羣臣又重恤之【重恤谓愍其不达也】敢拜君命之辱重拜大贶【谢重恤之赐　襄十四年左氏传】　盗杀卫侯之兄絷公如死鸟【死鸟卫地】齐侯使公孙青聘于卫遂从诸死鸟请将事辞曰亡人不佞失守社稷越在草莽吾子无所辱君命宾曰寡君命下臣于朝曰阿下执事【阿比也命已使比卫臣下】臣不敢贰【贰违命也】主人曰君若顾先君之好照临敝邑镇抚其社稷则有宗祧在【言受聘当在宗庙也】乃止【止不行聘事】卫侯固请见之【欲与青相见】不获命以其良马见【以为相见之礼】为未致使故也【未致使故不敢以客礼见】宾将掫【掫行夜】主人辞曰亡人之忧不可以及吾子草莽之中不足以辱从者敢辞宾曰寡君之下臣君之牧圉也若不获扞外役是不有寡君也【有相亲有】臣惧不免于戾请以除死亲执铎终夕与于燎【设火燎以备守　昭二十年左氏传】　昭公走之齐齐侯唁公于野井【吊亾国曰唁吊死国曰吊吊丧主曰伤吊所执绋曰絻】曰柰何去鲁国之社稷昭公曰丧人【自谓亾人】不佞【不善】失守鲁国之社稷执事以羞【谦自比齐下执事言以羞及君】再拜颡【颡者犹今叩头矣谢见唁也】髙子执箪食【箪器也圎曰箪方曰笥食即下所致糗也】与四脡脯【屈曰朐申曰脡】国子执壶浆【壶礼器腹方口圆曰壶反之曰方壶有爵饰】曰吾寡君闻君在外馂饔未就【馂熟食饔熟肉未就未成也解所以致糗意】敢致糗于从者【糗糒也谦不敢斥鲁侯故言从者】昭公曰君不防先君延及丧人锡之以大礼再拜稽首以衽受【衽衣下裳当前者乏器谦不敢求索】髙子曰有夫不祥【犹曰人皆有夫不善】君无所辱大礼【礼臣受君锡答拜谓之辱髙子见昭公拜辱大卑故曰君无辱大礼】昭公盖祭而不尝【食必祭者谦不敢便尝示有所先不尝者待礼让故也】景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服【腆厚也服谓齐侯所着衣服也言未敢服者见鲁侯乃敢服之谦辞也礼天子朝皮弁夕端朝服以聴朝端以燕皮弁以征不义取禽兽行射诸侯朝朝服夕深衣端以燕裨冕以朝天子以祭其祖祢卿大夫冕服而助君祭朝服祭其祖祢士爵弁黻衣裳以助公祭端以祭其祖祢】有不腆先君之器【器谓上所执箪壶】未之敢用敢以请【请行礼】昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执事以羞敢辱大礼敢辞【不敢当大礼故敢辞】景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢固以请昭公曰以吾宗庙之在鲁也【以我守宗庙在鲁时】有先君之服未之能以服有先君之器未之能以出敢固辞【已有时未能以事人今已无有义不可以受人之礼】景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用请以飨乎从者【欲令受之故益谦言从者】昭公曰丧人其何称【行礼宾主当各有所称时齐侯以诸侯遇礼接昭公昭公自谦失国不敢以故称自称故执谦问之】景公曰孰君而无称【犹曰谁为君者而岂无所称乎昭公非君乎】昭公于是噭然而哭【噭然哭声貌感景公言而自伤】诸大夫皆哭【鲁诸大夫从昭公者】既哭以人为菑【菑周埒坦也所以分别内外卫威仪今大学辟雍作侧字】以幦为席【幦车覆苓】以鞌为几以遇礼相见【以诸侯出相遇之礼相见】孔子曰其礼与其辞足观矣【言昭公素能如此祸不至是　昭二十五年公羊传】

大史典礼执简记奉讳恶【简记防书也讳先王名恶忌日若子夘　王制】　诸侯子夘稷食菜羮【忌日贬也玉藻】　子夘不乐【纣以甲子死桀以乙夘死王者谓之疾日不以举乐为吉事所以自戒惧　檀弓】　辰在子夘谓之疾日【疾恶也纣以甲子丧桀以乙夘亡故国君以为忌日】君彻宴乐学人舍业为疾故也【昭九年左氏传】　朝夕哭不辟子夘【子夘桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉　士丧礼】右子夘　庄公二十有二年春王正月肆大省肆者何跌也【跌过度】大省者何灾省也【谓子夘日也夏以夘日亾殷以子日亾先王常以此日省吉事不忍举又大自省勅得无独有此行乎常若闻灾自省故曰灾省也】肆大省何以书讥何讥尔讥始忌省也【时鲁有夫人丧忌省日不哭省日本以忌吉事不以忌凶事故礼哭不辟子夘所以専孝子之思也不与念母而讥忌省者本不事母则已不当忌省　公羊传】

礼书纲目卷三十三

钦定四库全书

礼书纲目卷三十四　　　　　婺源江永撰

祭法　　　　吉礼一

补

祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王【禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神防有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也】燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊【坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折照晢也必为炤明之名尊神也地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔】埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒于坎暑于坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜亦为星坛也星以昏始见禜之言禜也雩禜亦为水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱厉疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛怪物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也】大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也【生时形体异可同名至死腐为野土异其名嫌同也折弃败之言也鬼之言归也五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也】七代之所更立者禘郊宗祖其余不变也【七代通数颛顼及喾也所不变者则数其法而已变之则通数所不法为记者之防意也少昊氏脩黄帝之书后王无所取焉　祭法】　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国【建立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享之礼吉礼是也保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也目吉礼于上承以立安邦国者互以相成明尊鬼神重人事】以吉礼事邦国之鬼神示【事谓祀之祭之享之故书吉或为告杜子春云书为告礼者非是当为吉礼书亦多为吉礼吉礼之别十有二】以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师【禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云昊天天也上帝天也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也故书实柴或为賔柴司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命即文昌第五第四星或曰中能上能也祀五帝亦用实柴之礼云】以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物【不言祭地此皆地祗祭地可知也阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃故书祀作禩疈为罢郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熈为防食于水颛顼氏之子曰犂为祝融后土食于火土五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰貍川泽曰沈顺其性之含藏疈疈牲胷也疈而磔之谓磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也】以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以鬰鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴灌是也祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一祫一禘　春官】　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀岁徧士祭其先【祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也　曲礼】天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀【五祀谓司命也中霤也门】

【也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳】天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯【视视其牲器之数】诸侯祭名山大川之在其地者【鲁人祭泰山晋人祭河是也】天子诸侯祭因国之在其地而无主后者【谓所因之国先王先公有功徳宜享世祀今絶无后为之祭主者昔夏后氏郊鲧至杞为夏后而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也　王制】　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖【大传详见天子诸侯庙享篇】　天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛二墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【祭法详见宗庙篇】　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭于寝【王制详见宗庙篇】　天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫【王制详见庙享篇】武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀

先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【末犹老也追王大王王季者以王迹起焉先公组绀以上至后稷也斯礼达于诸侯大夫士庶人者谓葬之从死者之爵祭之用生者之禄也　中庸】　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服【祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以己爵加之嫌于卑之】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若防子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣物　丧服小记】　自天子达于庶人丧从死者祭从生者支子不祭【从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器　王制】　支子不祭祭必告于宗子【不敢自専谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然　曲礼】　庶子不祭祖【小儿详见祭义】　庶子不祭祢【同上】　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者惟适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之小记】　若富则具二牲献其贤者于宗子【贤犹善也】夫妇皆齐而宗敬焉【当助祭于宗子之家】终事而后敢私祭【祭其祖祢　内则】　曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家【贵禄重宗也上牲大夫少牢】祝曰孝子某为介子某荐其常事【介副也不言庶使若可以祭然】若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事【此之谓宗子摄大夫】摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【皆辟正主厌厌饫神也厌有阴有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是阴厌也尸谡之后彻荐爼敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏】布奠于宾賔奠而不举【布奠谓主人酬宾奠觯于荐北賔奠谓取觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅】不归肉【且爼也诸与祭者留之共燕】其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告曾子问】　曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可

以祭乎孔子曰祭哉【有子孙存不可以乏先祖之祀】请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭【不祭于庙无爵者贱逺辟正主】若宗子死告于墓而后祭于家【言祭于家容无庙也】宗子死称名不言孝【孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事】身没而已【至子可以称孝】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此礼祭也】若义也【若顺】今之祭者不首其义故诬于祭也【首本也诬犹妄也　同上】　王下祭殇五适子适孙适曽孙适孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止【祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之阴厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭　祭法】　孔子曰有阴厌有阳厌【言祭殇之礼有于阴厌之者有于阳厌之者】曽子问曰殇不附祭何谓阴厌阳厌【祔当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之阴厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备】孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也【族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼】其言祭特牲【尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭】祭殇不举无肵爼无酒不告利成【此其无尸及所降也其他如成人举肺脊肵爼利成礼之施于尸者】是谓阴厌【是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之】凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌【凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道也无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以徃则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止　曽子问】　慈母与妾母不世祭也【以其非正春秋传曰于子祭于孙止　小记】　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【详见地示篇】　王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰