礼书纲目

兴长答拜【长在左辟主人】坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止【拜受答拜不北面者傧尸礼杀长宾言奠兄弟言止互相明相待也】

右兄弟举觯于长兄弟

宾长献于尸如初无湇爵不止【宾长者宾之长次上宾者非即上宾也如初如其献侑酌致主人受尸酢也无湇爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也】

右众宾长献

宾一人举爵于尸如初亦遂之于下【一人次宾长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及宾兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言无湇爵不止互相明】

右更为旅酬

宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算【算数也长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯己所欲无有次第之数也】

右无算爵

尸出侑従主人送于庙门之外拜尸不顾【拜送之】拜侑与长宾亦如之众宾従【従者不拜送也】司士归尸侑之俎【尸侑尊送其家】主人退【反于寝也】有司彻【彻堂上下之荐俎也外宾尸虽堂上妇人不彻】

右送尸

若不宾尸【不宾尸谓下大夫也其牲物则同不得备其礼耳旧説云谓大夫有疾病摄昆弟祭曽子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举而此备有似失之矣】则祝侑亦如之【谓尸七七饭时】尸食【八饭】乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢【盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体焉】鱼七【盛半也鱼十有五而俎其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已】腊辩无髀【亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而俎嫌有之古文髀作脾】卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【卒已】佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东【不言鱼俎东主于尊】乃摭于鱼腊俎俎释三个其余皆取之实于一俎以出【个犹枚也鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已古文摭为揲】祝主人之鱼腊取于是【祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神余也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻】尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭【凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭】佐食受牢举如傧【举肺脊】

右不宾尸正祭【以下皆下大夫不宾尸之礼】

主人洗酌酳尸宾羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧【肝牢肝也绥皆当作挼挼读为藏其隋之隋古文为防】其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧

右主人献

主妇其洗献于尸亦如傧【自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇】主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位【枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下宾尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位】尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜【自主妇反取笾至祝受加于肵此异于傧】祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜【主妇夹爵拜为不宾尸降崇敬今文醋曰酢】主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜【自尸卒爵至此亦与傧同者亦在上篇】宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞燔如尸礼卒爵【内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至宾羞燔亦异于傧】主人受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房

右主妇献

宾长洗爵献于尸尸拜受宾户西北面答拜爵止【尸止爵者以三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之】主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席【拜受乃设席变于士也】主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以従主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂【臂左臂也特牲五体此三者以其牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体】主人左执爵右取菹防于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜【无従者变于士也亦所谓顺而摭也】主妇答拜受爵酌以醋戸内北面拜【自酢不更爵杀】主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房尸作止爵祭酒卒爵宾拜祝受爵尸答拜【作止爵乃祭酒亦变于士自爵止至作止爵亦异于傧】祝酌授尸宾拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜献祝及二佐食洗致爵于主人【洗致爵者以承佐食贱新之】主人席上拜受爵宾北面答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜受爵酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面【北堂中房以北东面者变于士妻宾尸不变者宾尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内宾自若东面南上】主妇席北东面拜受爵宾西面答拜【席北东面者北为下】妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东【妇人赞者宗妇之弟妇也】佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑【豕折豕折骨也不言所折畧之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五】主妇升筵坐左执爵右取菹防于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜【立饮拜既爵者变于大夫】宾答拜賔受爵易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜宾以爵降奠于篚【宾献及二佐食至此亦异于傧】乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左

右宾长献【中间尸止爵主妇致爵于主人】

主人降拜众宾洗献众宾其荐脀其位其酬醋皆如傧礼主人洗献兄弟与内宾与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼卒乃羞于宾兄弟内宾及私人辩【自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇不宾尸则祝犹侑耳卒已也乃羞者羞庶羞】

右主人献众宾兄弟内宾私人

宾长献于尸尸醋献祝致醋宾以爵降实于篚【致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食】

右次宾长献

宾兄弟交错其醻无算爵【此亦与傧同者在此篇】

右无算爵

利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之【利献不及主人杀也此亦异于傧】

右利献

主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸従遂出于庙门祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之彻阼荐俎【自主人出至此与傧杂者也先彻主人荐俎者变于士特牲馈食礼曰彻阼俎豆笾设于东序下】乃如傧【谓上篇自司宫设对席至此馂兴出也古文作馂】

右告利成尸出彻俎

卒有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席【官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆此于尸谡改馔当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饫不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也佐食不举羊豕俎亲馂尊也厞隐也古文右作侑厞作茀】纳一尊于室中【阳厌杀无酒】司宫埽祭【埽豆间之祭旧説云埋之西阶东】主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖户【闭牖与户为鬼神或者欲幽闇】祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之众宾出主人拜送于庙门外乃反【拜送宾也者亦拜送其长不言长宾者下大夫无尊宾也】妇人乃彻【彻祝之荐及房中荐俎不使有司者下上大夫之礼】彻室中之馔【有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀】

右阳厌事毕

礼书纲目卷四十一

钦定四库全书

礼书纲目卷四十二　　　　　婺源江永撰

天子诸侯庙　　　吉礼九

补

自天子达于庶人祭従生者【详见祭法】　王者禘其祖之所自出以其祖配之【禘大祭也始祖感天神灵而生祭天则以祖配之自外至者无主不止】而立四庙【高祖以下与始祖而五】庶子王亦如之【世子有废疾不可立而庶子立其祭天立庙亦如世子之立也春秋时卫侯元有兄絷　防服小记】　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服【详见祭法】　诸侯不敢祖天子【详见宗庙】　有天疾者不得入乎宗庙【昭公二十年谷梁传】右祭主　武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也逹乎诸侯大夫及士庶人【详见祭法】

有虞氏禘黄帝夏后氏亦禘黄帝殷人禘喾周人禘喾【详见祭法　此条论四代禘祭始祖所自出】　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪皆用正嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配五帝也】诸侯及其大祖【大祖受封君也】大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖【大事冦戎之事也省善也善于其君谓免于大难也干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛墠　大传赵伯循曰礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又丧服小记曰王者禘其祖之所】

【自出又下云礼不王不禘正与大传同则诸侯不得禘礼明矣是以祭法云有虞氏禘黄帝舜祖颛顼颛顼出于黄帝则所为禘其祖之所自出也而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝义同舜也而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾殷祖契出自喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾义与殷同而郊稷祖文王而宗武王禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疏逺不敢防狎也郑注祭法云禘为配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所説文在郊上谓为郊之最大者故为此説耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之尔何闗园丘哉然则春秋书鲁之禘何也曰成王追宠周公故也祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也鲁之用禘盖于周公庙而上及文王即周公之所出故也】　诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出【丧服传详见祭义　已上二条论不王不禘】　大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王【肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲醴谓荐熟时也献献体谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴灌是也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫十禘　春官　按郑氏谓祫大于禘故先祫而后禘后儒谓禘大于祫故以肆献祼为禘馈食为祫其实禘亦有馈食祫亦有肆献祼故兼载之下章仿此　此条周礼通言禘兼及祫】　司尊凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【郑司农云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀大尊大古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊谓追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形　同上　今按追享朝享先郑説是】　郊禘不过茧栗【角如茧栗郊禘祭天也　国语楚语　按注説非是】　天子禘郊之事必自射其牲王后必自舂其粢天子亲舂禘郊之盛王后亲缲其服【同上详见祭义】　禘郊之事则有全烝【注见天神篇　周语】天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大寳器藏焉若有

大祭则出而陈之既事藏之【禘祫陈之以华国也　详见宗庙　春官　祫通用】大司乐凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为

羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【本文凡乐上有天神地示二节　此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之　详见祭物　同上　按注以禘为祭天非是　此已上禘祭礼物乐舞之畧其礼节与时祭同者详见后】

右禘【鲁禘见下】　禘大祭也【五年一大祭　尔雅】　昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭内祭则大尝禘是也夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也【详见祭义】　成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也【季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲也尊酒器也牺尊以沙羽为画饰象骨饰之郁鬯之器也黄彛也灌酌郁尊以献也瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大舞周舞也大夏夏舞也周礼昧师掌教昧乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也】君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各其职百官废职服大刑【副首饰也今之步摇是也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首服为副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人举也大刑重罪也　明堂位】闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于大庙故详书以示讥】速也【春秋左氏传】　言吉者未可以吉也【都未可以吉祭经举重不书禘于大庙嫌独庄公不当禘于大庙可禘者故加吉明大庙皆不当】曷为未可言吉【据三年也】未三年也【礼禘祫従先君数朝聘从今君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫　公羊传】　吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【庄公薨至此方二十二月丧未毕　谷梁传】僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名大庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之　春秋　传详见宗庙篇】　定公八年冬十月顺祀先公而祈焉辛夘禘于僖公【详见宗庙】　孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也【记鲁失礼所由也孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月耳明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙杂记】　孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【详见天神】子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣【赵伯循曰禘王】

【者之大祭也王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也成王以周公有大勲劳赐鲁重祭故得禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之然非礼矣灌者方祭之始用郁鬯之祭灌地以降神也鲁之君臣当此之时诚意未散犹有可观自此以后则浸以懈怠而无足观矣盖鲁祭非礼孔子本不欲观至此而失礼之中又失礼焉故此叹也　八佾】

大祫毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖五年而再殷祭【详见本章传　此条论大祫陈主】　大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王【注见上章　此条周礼论祫祭兼论禘】　司尊彝凡四时之间祀朝享祼用虎蜼皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【详见上章】　大飨腥【大飨祫祭先王也　礼器】　大飨之礼尚酒而俎腥鱼大羮不和【详见祭义】　大享尚尊俎生鱼先大羮大享尚尊而用酒食先黍稷而饭稻粱祭哜大羮而饱乎庶羞【同上】　大飨三牲鱼腊笾豆之荐内金束帛加璧为前列金次之丹漆丝纩竹箭其余无常货各以国之所有其出也肆夏而送之【同上】　小史大祭祀读礼法史以书序昭穆之俎簋【读礼法者大史与羣执事史此小史也言读礼法者小史叙俎簋以为节故书簋或为几郑司农云几读为轨书亦或为簋古文也大祭祀小史主叙其昭穆以其主定繋世祭祀史主叙其昭穆次其俎簋故齐景公疾欲诛于祝史谓俎簋牲与黍稷以书次之校比之　春官】　天子之席五重【疏曰熊氏云天子祫祭席五重此文是也禘则宜四重也时祭三重司几筵职是也受神酢席亦然　礼器　今按姑依旧説载于此若以祫小于禘差之禘当五重祫当四重也】　周旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸不受旅　礼器　已上祫祭礼节之畧其与时祭同者详见后禘章天府陈寳器此章通用】

右祫　周旅酬六尸曽子曰周礼其犹醵与【详见祭通礼】　文公二年八月丁夘大事于大庙大事者何大祫也【以言大与有事异又従僖八年禘数之知为大祫】大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于大祖【毁庙谓亲过高祖毁其庙藏其主于大祖庙中礼取其庙室笮以为死者炊沐大祖周公之庙陈者就陈列大祖前大祖东乡昭南乡穆北郷其余孙従王父父曰昭子曰穆昭取其乡明穆取其北面尚敬】未毁庙之主皆升合食于大祖【自外来曰升】五年而再殷祭【殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审禘无所遗失礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其髙祖　公羊传】　大事者何大是事也着祫尝【祫合也尝秋祭】祫祭者毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合祭于大祖【祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于大祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆昭南乡穆北向孙従王父坐也祭毕则复还其庙谷梁传】

天子犆礿祫禘祫尝祫烝【犆犹一也祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之嵗春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年丧毕而袷于大祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘】诸侯礿犆【互明犆礿文】禘一犆一祫【下天子也祫嵗不禘】尝祫烝祫【王制】　祫祭于祖则祝迎四庙之主【祝接神者也】主出庙入庙必跸【跸止行也曽子问】

右时祫

天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名】诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿【虞夏之制诸侯嵗朝废一时祭　王制】　大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【上有以肆献祼享先王以馈食享先王二句宗庙之祭有此六享祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然　春官】　春祭曰祠【祠之言食】夏祭曰礿【新菜可汋】秋祭曰尝【尝新谷】冬祭曰烝【进品物也尔雅】　　始杀而尝【建酉之月隂气始杀嘉谷始熟故荐尝于宗庙】闭蛰而烝【建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙释例论之备矣　桓五年左氏传】　禘有乐而尝无乐【详见祭义】　古者于禘发爵赐服于尝出田邑发秋政【同上】　尝之日发公室【同上】　肆师尝之日涖卜来嵗之芟【芟芟草除田也古之始耕者除田种谷尝者尝新谷此芟之功也卜者问后嵗宜芟不诗云载芟载柞其耕泽泽　春官已上四时正祭】　大司马中夏以苗田献禽以享礿【礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者隂阳始起象神之在内　疏曰此祭因田猎献禽为祭若正祭自在孟月】中冬以狩田入献禽以享烝【入又以禽祭宗庙夏官　此条因献禽享祭】

右时享　戊辰王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾杀禋咸格王入太室祼【戊辰十二月之戊辰日也是日成王在洛举烝祭之礼日嵗云者嵗举之祭也周尚赤故用骍宗庙礼大牢此用特牛者命周公畱后于洛故举盛礼也逸史佚也作册者册书也逸祝册者史逸为祝册以告神也惟告周公其后者祝册所载更不他及惟告周公留守其后之意重其事也王宾犹虞宾宋之属助祭诸侯也诸侯以王杀牲禋祭祖庙故咸至也太室清庙中央室也祼灌也以圭瓒酌秬鬯灌地以降神也】王命周公后作册逸诰在十有二月【逸诰者史逸诰周公治洛留后也在十有二月者明戊辰为十二月日也　洛诰】　夏礿秋尝冬烝天子之祭也【不言春祠鲁在东方王东巡守以春或阙之　明堂位】　桓公八年春正月己夘烝春曰祠【荐尚韭卵祠犹食也犹继嗣也春物始生孝子思亲继嗣而食之故曰祠因以别死生】夏曰禴【荐尚麦鱼麦始熟可礿故曰礿】秋曰尝【荐尚黍肫尝者先辞也秋谷成者非一黍先熟可得荐故曰尝】冬曰烝【荐尚稻鴈烝众也气盛貌冬万物备成所荐众多芬芳备具故曰烝无牲而祭谓之荐天子四时四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐祭于室求之于幽祭于堂求之于明祭于祊求之于逺皆孝子博求之意也大夫求诸明士求诸幽尊卑之差也殷人先求诸明周人先求诸幽质文之义也礼天子诸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰大牢天子元士诸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰牢诸侯之士特豕天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛】常事不书此何以书讥亟也【亟数也属十二月已烝今复烝也不异烝祭名而言烝者取冬祭所荐众多可以包四时之物】亟则黩黩则不敬【黩渫黩也】君子之祭也敬而不黩【君子生则敬养死则敬享故将祭宫室既脩墙屋既缮百物既备序其礼乐具其百官散齐七日致齐三日夫妇齐戒沐浴盛服君牵牲夫人奠酒君亲献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人洞洞乎属属乎如弗胜如将失之济济乎致其敬也愉愉乎尽其忠也勿勿乎其欲飨之也文王之祭事死如事生孝子之至也】疏则怠怠则忘【怠觧】士不及兹四者则冬不裘夏不葛【礼本下为士制兹此也四者四时祭也疏数之节靡所折中是故君子合诸天道感四时物而思亲也祭必于夏之孟月者取其见新物之日也裘葛者御寒暑之美服士有公事不得及此四时祭者则不敢美其衣服盖思念亲之至也故孔子曰吾不与祭如不祭　春秋公羊传】　烝冬事也春兴之志不时也夏五月丁丑烝烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也【谷梁传】