礼经会元

牲用骍犊器用陶匏席用藁秸幂用防布可也岂必于衮冕而略焉司裘良裘尚有黻章之制安知大裘而不为十二章乎郑康成徒见弁师掌王五冕以为冕服有六而云五冕遂以为大裘之冕无旒不聨数也此亦惑于祀天示质之尔重莫重于祀天之冕可以无旒而不数之乎案五冕皆五采十有二就十有二玉是其服随其隆杀有七章九章之殊而其冕则皆十有二旒故六等之服皆曰冕以其首餙之尊故也陆佃礼书谓大裘与衮同冕大裘祀天而服衮之冕可也故但言五冕尔安知裘冕而不为十二旒乎或者则曰服为十有二章似也至于衮冕而下皆诸侯诸臣之服王于中祀小祀而服诸侯诸臣之服不几于无别乎曰此在司服言君臣冕服之等然也郑氏专以为公至卿大夫朝聘助祭之服则拘矣王于中祀小祀之时固服此服如诸侯诸臣来助祭乃大事也则王当服王之服公之服常降王一等子男之服常降侯伯一等卿大夫本降三等以尊卑而隆杀何可无别之疑乎或者又曰冕皆十有二旒固也然希冕而下皆三章一章之服服三章一章之服而加以十二旒之冕不几于不称乎曰此在弁师言五冕缫旒之数然也郑氏专以为此衮衣之冕则非矣人君旣有时而服诸臣之服茍不加以王冕十二旒之尊则君臣无异矣服章虽殊而冕旒则一又何不称之嫌乎然尝怪节服氏祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人送逆尸车注谓从王服从尸服也诚如是则祭祀朝聘王服衮冕郊祀王服裘冕而节服下士亦服衮冕裘冕尚足谓之有节乎详考其文谓王服衮冕则节服掌之二服王之尊服故当朝觐郊祭之时节服氏特掌之犹大裘而专命司裘共之也下则曰六人维王太常二人执戈送车而已岂谓王服衮冕裘冕而节服氏亦服之乎诸侯四人其服亦如之谓亦有节服掌之也又案司服乃春官之属节服乃夏官之属而与虎贲旅贲同列弁师亦属夏官而与仆从臣等官为伍果何意邪盖古人以虎贲缀衣皆为王左右之臣执干戈而立堂垂者亦皆冕弁之士此所以分属于夏官欤凡此皆王与诸侯羣臣冕服之别也而内司服言王后与外内命妇之服岂可无辨者欤祎衣谓画五色翚雉于文也揄狄则画青质摇雉于衣也阙狄则刻缯为赤雉之形而不画也此三者王后之祭服也郑氏谓从祭先王则服祎衣从祭先公则服揄狄从羣小祀则服阙狄愚谓当从王之祭服也鞠衣谓之黄衣告桑事之服也展衣谓之防衣其色白见王及賔客之服禒衣谓之縁衣其色黒御于王之服也此三者后与命妇同服也素纱者郑司农谓为赤衣郑康成谓为白抟二不同大抵素纱日所常服非章服也不预六服之数犹王司服不以皮弁预六服之数也然内司服只言外内命妇之服自鞠衣而下案记祭统则曰君卷冕夫人副袆则夫人得服袆衣矣丧大记曰朝服君以卷夫人以阙狄则夫人得服阙狄矣玉藻曰王后袆衣夫人揄狄则夫人得服揄狄矣三不同惟玉藻之为得今郑康成谓内命妇则九嫔鞠衣世妇展衣女御縁衣外命妇则之妻鞠衣卿大夫之妻展衣士之妻縁衣王之三夫人及公之妻其自揄狄以下乎侯伯夫人揄狄子男夫人阙狄惟二王之后夫人袆衣然此在周礼无明文郑氏揣为之尔愚谓春官司服掌王六服自衮冕而下为公侯卿之服天官内司服掌后六服则自揄狄而下岂不可为公侯卿大夫妻之服乎以此推之公之夫人得服揄狄犹公服衮冕也侯伯之夫人得服阙狄犹侯服鷩冕也子男之夫人得服鞠衣犹子男服毳冕也如是则之妻当服展衣犹服希冕也卿大夫之妻当服縁衣犹卿大夫之服冕也士之妻当服素纱犹士之服弁服也今周礼所谓命妇女御犹元士世妇犹大夫九嫔犹卿外之命妇其卿大夫元士之妻乎其服自鞠衣而下意者三公之夫人与三夫人近后宜屈当服鞠衣三之妻当服展衣卿大夫之妻当服縁衣九嫔世妇犹卿大夫之妻亦服展衣縁衣女御犹士妻亦服素纱故自鞠衣而下也若夫杂记所谓内子以鞠衣下大夫以襢衣其余如士丧大记所谓士妻以税衣皆汉儒之臆也夫内司服犹王司服也追师犹王弁师也追师掌王后之首服其制岂可无辨者欤案王后首服有副编次追衡笄之名则是六者各有次序矣副谓覆首之饰郑氏谓若汉步摇服以从王祭祀编谓比发为之郑氏谓若汉假紒服以告丧次谓次第发之长短为之郑氏谓犹诗所谓髲髢服以见王及燕居此三者服三翟之服则服之愚谓当与三服同用也追谓琢玉为之如诗所谓玉之瑱也衡谓维持冠者如左传所谓衡紞纮綎也笄谓卷发者如记所谓纚笄緫也此三者后与内外命妇同服之是衣鞠衣襢衣縁衣之服也然郑氏谓内外命妇衣鞠衣展衣者服编衣縁衣者服次是服卑而首饰尊其非也又曰凡诸侯夫人于其国衣服与王后同吁诸侯不可与王同服而谓夫人可与后同服乎彼徒见祭统有曰君衮冕立于阼夫人副袆立于东房则是夫人得为王后之首饰此礼之失者也而可以为证乎案卫国风之诗曰副笄六珈者谓夫人旣为副矣奈何以王后亦副乎夫人既为笄矣柰何以王后亦笄乎不知卫诗之言盖言古者后夫人首饰之盛如此有其德称其服则可与君子偕老岂专以为夫人之服乎乌可以刺诗之言而疑周礼也郑氏又引少牢馈食礼曰主妇髲髢昬礼女次纯衣者谓主妇髲髢即为编矣王后亦编可乎女纯衣亦得为次矣而王后亦次可乎不知馈食礼之言盖亦如士昬礼所谓摄盛服尔馈昬之时姑摄其服以为盛饰岂常为主妇士女之服乎乌可以传记之言而疑周礼也夫先王之制服饰所以严尊卑等级之辨茍如先儒传注之谬与后儒议论之惑则周礼为非全书而先王制度不可考矣是故唐长孙无忌请祀天地停丧服衮而以周礼为非岂非郑氏大裘无章之说啓之乎虞世南谓天子譬日德在照临辰为正位月为正后正此三物令德齐明而以周礼为未可知岂非郑氏冕服九章之说误之乎汉永平中定冕服天子冕系白玉珠十二旒三公诸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒是王侯冕旒之制不复如周礼矣隋开皇中皇后首饰十二钿公夫人八钿侯伯夫人七钿是后夫人首服之饰不复如周礼矣呜呼先王制度幸犹有周礼在而儒者不知考先儒妄为臆后儒肆为异论而使时君世主得肆意为之无复先王旧制岂不可惜也哉

学校

夏曰校殷曰序周曰庠三代之有学尚矣周人兼立四代之学则其学正为尤详今观其学之名校庠之名不见于周礼惟州党之学则曰序国学则曰成均又曰瞽宗董仲舒春秋繁露云成均五帝学也郑贾以为虞庠是也礼记明堂位曰瞽宗殷学也郑氏以为祭于学宫观此则成均为周之庠瞽宗为周之序分而言之有成均有瞽宗緫而名之曰学而庠序则郷学国学之通称也周人以成均之法而治国学之政岂非虞朝典乐敎胄之遗法乎以乐祖祭于瞽宗岂非殷学乐人共宗之遗意乎然考之周礼乡学惟州长合民于州序以敎民郷射之礼党正属民于党序以敎民郷饮而已师氏虽亦地官之属则惟国之贵游子弟学焉夏官之属有诸子者春合诸学秋合诸射以考其艺则亦惟国子之游倅尔至于春官大司乐则掌建国之学政乐师则掌国学之政大胥则掌学士之版小胥则掌学士之令是皆以敎国之子弟何周人独详于国而略于郷学邪及以王制考之司徒论士之秀则升之学大乐正则崇四术立四教以造士而国之俊选咸造焉文王世子曰凡学世子及学士必时注云学士谓司徒以升于学者然则周人虽详于国子之敎而俊选之士莫不在学安知其非子弟学士乎故大司乐曰治建国之学政而合国之子弟焉乐师曰帅学士大胥曰召学士小胥曰比学士言学士而不言国子是不特为公卿大夫子弟也夫子弟之所以得入国学者岂泛然而并进邪王制之升于学者必皆俊选之士为民之最秀者而后升焉故大司乐合国之子弟有道有德者使敎焉则是司徒所升皆有德行道艺之可取者然后得与成均之敎茍非俊选子弟安得与国子并齿哉然大司乐而下皆乐官也乐师之敎国子小舞大胥之致诸子合舞合声小胥之令学士廵舞列籥师之敎国子舞羽吹籥皆乐敎也人皆知周之学政掌于乐官而不知周之乐官属于礼官皆有深意存焉夫以学政掌于乐官者诚以敎之以乐德则可以淑人之心敎之以乐语则可以和人之声敎之以乐舞则可以善人之形乐之为敎其入人也深其化人也易是犹虞之胄子敎于典乐殷之太学藏于瞽宗此成均学政所以掌于乐官也然而司乐之藏是为大宗伯之属礼乐之相为用不容以偏废也盖敎人以礼所以存养其未发之中敎人以乐所以存养其已发之和非中无以为和非礼无以为乐是故司徒则以中礼和乐而为敎宗伯则以中礼和乐而为防礼之为敎与乐并行亦如王制所谓乐正掌乐之官而曰敎礼文王世子所谓瞽宗典乐之学而曰学礼此大司乐等官所以属于礼官也大宗伯旣有以全其中和于先则大司乐斯有以导其中和于后兹岂非礼乐之相为用邪尝观大胥掌致诸子春入学则先舍采然后合舞盖释奠于先师者存敬心也敬存则礼存礼存则乐可合矣故舍采者所以兴礼也合舞者所以兴乐也二者常并行也旣舍采合舞于其春而后颁学合声于其秋则乐敎始得而考矣自汉以来郡国遣士受业必诣太常为博士弟子太常礼官也其属则有大乐令故武帝下诏必曰劝学兴礼其与太常议者盖谓是尔或者谓西京无太学不知汉初之学只在太常犹古意也后来礼官自礼官乐官自乐官学官自学官三者判不相属汉之取士往往敎之以射策决科之学而以科目取之学校之政礼乐之敎汉儒皆不满于此所以士不如古所养不由乎学校所敎不由乎礼乐而徒责人才之不如古是岂知本之论

祭乐

案大司乐有乐舞曰云门大咸大防大夏大濩大武此六舞之序也太师阳声曰黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射此六律之序也隂声曰大吕应钟南吕林钟小吕夹钟此六同之序也大司乐天神地示四望山川先妣先祖之祭各有其序地示次于天神山川次于四望先祖次于先妣故以六律六同六舞分而序之一祭而奏一律歌一同舞一乐可也然而隂阳之声各有合子与丑合故黄钟与大吕合寅与亥合故太簇与应钟合辰与酉合故姑洗与南吕合午与未合故蕤賔与林钟合申与已合故夷则与中吕合与戍合故无射与夹钟合分而序之奏而歌之皆取其合也至于礼天神礼地祗礼人鬼又有宫商角征羽之序何邪盖有荐神之乐有降神之乐自乃分乐而序之以下一节言荐神之乐自凡六乐以下者一节言降神之乐是周人祀祭享之时有此二节也郑注曰圜钟生于房心之气房心为天帝之明堂故圜钟为天宫而以黄钟为角太簇为征姑洗为羽是三者阳律之相继也黄钟为首太簇第二姑洗第三相继者天之道故于祀天神用之郑注云函钟生于坤末之气天社在东井舆鬼之外天社地神也故函钟为地宫而以太簇为角姑洗为征南吕为羽是三者律吕之相生也函钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗生姑洗者姑洗数多南吕数少也相生者地之功故于祭地只用之郑注云黄钟生于虚危之气虚危为宗庙故黄钟为人宫而以大吕为角太簇为征应钟为羽是三者律吕之相合也大吕与黄钟子丑合也太簇与应钟寅亥合也相合者人之情故于享人鬼用之此十二律皆文之以五声宫为土商为金角为木征为火羽为水五声之序曰宫商角征羽故律吕之为声亦顺其序言四声而不及商者祭尚柔商声金坚刚也故不用旣文之以声播之以音案鼓人以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享故以雷鼓雷鼗用于天神灵鼓灵鼗用于地示路鼓路鼗用于人鬼宜也孤竹之管取其天阳之竒孙竹之管取其地道之生隂竹之管取其隂耦之合云和空桑龙门之琴瑟其亦如竹管之义欤旣播之以音又合之以舞六舞以云门大咸大防为序故用于天神地只人鬼亦有其序矣又案大防以祀四望今乃于宗庙奏之盖祖妣之享故用濩武为荐神之乐及其享先王先分也则又用大防为降神之乐尊宗庙故特备乐舞邪又案天神地祗皆不用歌而独于宗庙歌九德者盖九德乃六府三事之歌有以见祖宗积功累德之意故于宗庙歌之尊宗庙故得备乐歌邪然天神以六变地只以八变人鬼以九变者非谓有难易之别也先王作律通乎月之气本于辰之位自子至已六者皆阳阳数之起至于隂之申而已尽自午至亥六者皆隂隂数之起至于阳之寅而已尽圜钟在太以数为六数由至申其数六故圜钟之数尽于六则天神可得而降函钟在未太以未为八数由未至寅其数八故函钟之数尽于八则地祗可得而降黄钟在子太以子为九数由子至申其数九故黄钟之数尽于九则人鬼可得而降若夫一变至六变不言律同者非不用律同也言其作乐始皆文之以五声播之以八音未别其律同之为何用及六变而乐始成乃分律同而为宫征角羽也一变而致羽物及山泽之只及六变而致象物及天神亦非谓有难易之别也盖其乐奏之有条理次序特想其所致之神必有疾徐先后也案司徒言五地之物生山林曰毛物川泽曰鳞物邱陵曰羽物坟衍曰介物原隰曰臝物盖六乐致物及只乃参错言之也亦想象其所致之次序而言尔必至六变而后言致象物及天神此则乐之成和之至也六变之始所以不言律同之为宫征角羽者以此欤贾氏以六变九变为舞之成亦是一案乐记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是强五成而分周公左召公右六成复缀以崇此舞大武之时有此六成也盖舞位为四表从南表向第二表为一成第二至第三为二成第三至第四为三成舞人复转身南向于北表之北还从第一至第二为四成第二至第三为五成第三至南第一表为六成五成为五变则五物五示可致六成为六变则象物天神可致至于八变则更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成则地只皆出矣九变则又从第三至北头第一为九成则人鬼出矣舞必奏乐在舞则谓之成在乐则谓之变乐亦言成箫韶九成是也然此特言九成九变之异尔当观先王作乐以致物以礼鬼神只果何以能尔哉郑氏曰每奏有所感致和以来之大抵乐之至和无所不通心之至诚无所不格昔后防形容韶乐之妙始曰百兽率舞犹以为未继而祖考来格凤凰来仪是其有自然感召之理而不容以形迹求也如谓真有物之可致有神之可降则百兽岂真见其率舞祖考岂真见其来格凤凰岂真见其来仪哉

乐舞

周礼乐官自大司乐而下凡二十官掌六律六同五声八音六舞者有人掌鼓鼗柷敔箫管歌者有人掌击颂磬笙磬击编钟金奏者有人掌龡笙竽籥箫箎管者有人掌乐器庸器设笋簴者有人此皆乐职之不可缺也然考之乐官大半皆为乐舞大司乐曰以乐舞敎国子又曰祭祀率国子而舞大射诏诸侯以弓矢舞乐师掌敎国子又曰诏来瞽臯舞帅射夫以弓矢舞大胥春入学合舞以六乐之防正舞位以序出入舞者小胥廵舞列而挞其怠慢者韎师祭祀则率属而舞之旄人敎舞散乐舞夷乐祭祀賔客舞其燕乐籥师敎舞羽祭祀则敎羽籥舞司干则掌舞器旣舞则受之不特此尔地官鼓人祭祀则鼔兵舞帗舞者舞师则敎兵舞帗舞羽舞皇舞凡野舞皆敎之先王作乐拳拳于乐舞者何意盖古之敎人以舞十三则敎舞勺成童则敎舞象二十则舞大夏郑氏曰谓以防少时敎之此乐师所谓敎国子小舞是也敎之以舞所以均调其血气而收束其筋骸条畅其精神而涵养其心术是以血气和平耳目聦明移风易俗天下皆宁今以乐舞观之黄帝作云门大卷尧作大咸舜作大防禹作大夏汤作大濩武王作大武此六代之乐舞周人兼而用之观古人作乐或以崇德或以成功而必以施之舞列者意者乐之声音节奏未足以感人而舞之发扬蹈厉为足以动人此六代之乐皆舞也故当大合乐之时以之致鬼神示以之和邦国以之谐万民以之安賔客逺人作动物又奚有不可者不然则箫韶九成而凤凰仪干羽舞阶而有苗格舜之韶乐何以感人动物至此哉然六代之舞大舞也周人兼而用之亦必分而作之云门以祀天神咸池以祭地示大防以祀四望大夏以祭山川大濩以享先妣大武以享先祖循其作乐之先后因其祭祀之次序分而舞之可也六舞之用如此而大司乐掌之始而教国子者此舞也旣而大合乐者此舞也乐师之敎舞者敎此也大胥之正位者正此也小胥之廵列者廵此也籥师之舞羽者舞此也司干之授器者授此也有如韎师旄人则敎四夷之乐舞非六舞也古人乐用夷乐舞用夷舞如东方曰韎南方曰任西方曰侏离北方曰禁是也王者必作四夷之乐逺人也然舞之别有六乐师敎之帗舞如地官舞师帅而舞社稷者羽舞如舞师帅而舞四方者皇舞如舞师帅而舞旱暵者干舞如舞师帅而舞山川者人舞则用之宗庙旄舞则用之辟雍此二者舞师不以敎以郷遂百姓不预宗庙辟雍舞也案郑氏注大胥引汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯及五大夫子先取适子髙七尺以上年十二到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义故地官舞师之敎四而春官乐师之敎六者此也或者则曰舞有二有文舞有武舞羽舞文舞也干舞武舞也然考之周礼鼓人鼓兵舞帗舞舞师帅兵舞羽舞乐师敎干舞羽舞未尝有文武之判论者自为分别尔以二者为文武则四者果为何物耶夫乐舞先王用之为祭祀所以致鬼神示也而学校教人先之以乐德次之以乐语而必继之以乐舞何欤盖先王之敎固所以和人心于行列缀兆之间亦所以习人心于名分等级之内自成童而知有此舞自入学而知有此舞以至帅而舞祭祀賔客之时又知有此舞则谁敢干名而犯分也哉自乐舞之敎不明而周衰之君子且不知有礼乐况野人乎以鲁侯之庙而朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武以仲子之宫而得献六羽以季氏之庭而得舞八佾周公乐舞之意安在哉汉兴古乐旣衰惟恐庙乐之未称故有文始五行之舞有武德昭德盛德之舞文始为舜舞五行为周舞武德昭德盛德为汉舞宗庙得备乐舞可也然不知其乐果皆舜周之制否乎唐太宗有破阵乐名曰七德舞有庆善乐名曰九功舞舞则善矣当时且有发扬蹈厉不如之容之憾则其为舞亦可知矣大抵乐舞之敎后世士君子不讲久矣干籥羽毛之事亲之若将浼焉其于庙乐之当否乐舞之是非不惟不暇辨亦不能辨也我思古人俣俣执籥者皆硕人阳阳执簧者皆君子曽谓士大夫而不屑为此乎然则欲明宗庙朝廷之乐制当自士大夫之知乐始欲士大夫之知乐当自乐师敎舞始

诗乐

世儒尝恨六经无乐书愚谓乐不可以书传也何则乐有诗而无书诗存则乐与之俱存诗亡则乐与之俱亡乐其可以书传乎书曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦此乐之本乎诗也乐由诗作故可因诗以观乐无诗则无乐虽有钟磬鼗鼓柷敔箫管尚遗古人之旧果可以言乐乎韶至齐而犹间必韶乐之诗尚存也濩至鲁而犹见必濩乐之诗未泯也诗茍不存武乐至苌之时而失传商乐至戴公之时而已坏诗也者其作乐之本欤今观周之太师掌六律六同五声八音以为乐而必敎以六诗曰风赋比兴雅颂是也瞽蒙掌鼗鼓柷敔箫管则必讽诵诗掌九德六诗之歌以役太师此则诗之所以为乐也太师曰大祭祀帅瞽而登歌此登歌之有诗也钟师则以钟鼓奏九夏此钟鼓之有诗也籥章则掌龡豳诗豳雅豳颂此龡籥之有诗也祭祀则王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏是祭乐有诗也大射则王以驺虞为节诸侯貍首大夫采苹士采蘩是射乐有诗也凡乐仪行以肆夏趋以采齐车亦如之是车行有诗也学士歌彻则彻乐亦有诗军献凯歌则凯乐亦有诗四夷声歌则夷乐亦有诗至如大司乐奏六律则歌大吕歌应钟歌南吕歌函钟歌小吕歌夹钟是十二律皆有诗歌也古人以诗为乐随寓皆有由今观之乐节四诗驺虞采苹采蘩犹可考独貍首一篇不全夏诗九章时迈执竞思文尚未泯而王夏五章已亡则是诗缺而乐与之俱缺矣豳诗有雅颂先儒以七月一诗析为三体者以为非是毋乃豳雅豳颂亦有不存者乎九德之歌大司乐奏之瞽蒙掌之此舜九功之歌今不载经传则诗之亡亦久矣吁诗存则古乐传诗亡则古乐废今不以乐诗不存为憾而徒以乐书不传为恨岂先王作乐之本哉昔者季札请观周礼为之歌二南国风雅颂季札得以因诗而知乐使其诗不存则周乐岂有可观者乎迨至孔子之时挚干缭缺阳襄方叔等辈类皆逾河蹈海以避乱其乐已不可考孔子自卫反鲁而能使乐得其正亦以雅颂之诗尚存故也故尝谓杞宋之文献不足虽孔子不能证夏殷之礼易象春秋尚在鲁则虽韩宣子可以识周礼之犹存向使古诗尚存万世而下岂不复见周乐之正乎虽然古诗虽亡三百篇无恙也而古乐亦无传何邪吁此又不善用诗者之咎以汉之诗而使李延年协音律以唐之歌而使吕才被管果足谓之诗乎诚能因三百篇以为乐则今乐岂不由古乐奈人之不用何礼经防元卷三下

<经部,礼类,周礼之属,礼经会元>

钦定四库全书

礼经防元巻四上　　　　宋　叶时　撰

卜筮

为卜防为筮卜筮者先王所以使民信时日敬鬼神畏法令也洪范九畴七曰稽疑拳拳于卜筮之用先王之重卜筮可知矣此周官所以有太筮卜人也古者卜筮皆有三书曰乃卜三一习吉是卜用三也太卜掌三兆之法曰玉兆曰瓦兆曰原兆其经体皆百有二十其颂皆千有二百此岂非三兆卜之制乎书曰三人占则从二人之言是筮亦用三也太卜掌三易之法曰连山曰归藏曰周易其经卦皆八其别皆六十有四此岂非三筮之制乎案杜子春説三兆谓玉兆颛帝之兆瓦兆尧兆原兆周兆又説三易谓连山伏羲归藏黄帝易説既非三兆亦不足据矣三兆漫不可考惟三易之名可得而辨者或曰连山神农归藏黄帝周易伏羲【皇甫諡志】或曰连山夏禹归藏商汤周易文王易賛连山始于艮归藏始于坤周易始于干三易之首不同于是有三正三统之或者又曰伏羲始画八卦文王始重六爻今三易经卦皆八别皆六十有四岂止文王而后传乎宋元丰中毛渐奉使契丹于民间得书有山坟形坟气坟此古三坟书也山坟即连山易形坟即归藏易气坟即周易三坟为伏羲神农黄帝之书只有卦名未有卦繇至三代因之为易始有爻辞山坟神农书夏因之为连山易始于艮故名连山形坟黄帝书商因之为归藏易始于坤故曰归藏气坟伏羲书周因之为周易始于干故名周易此三者皆卜筮之书周人兼而用之孔子曰以占筮者尚其卜是也然就卜筮而分之则筮短而长筮人曰凡卜之大事先筮而后卜盖先筮以占之而后卜以决之也周掌卜筮凡六官太卜为卜筮之长而特以太卜名开兆则有卜师辨六则有人共燋契则有华氏皆卜官也易筮则惟簭人一人而已占人惟兼卜筮而