礼经本义

从门中而至道也道左道之南也郑康成曰出从门中央不由闑东西变于恒也】

荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【敖君善曰西面而俟西面于门外之东方俟器出而从之也南上将行以近外者为先也】

彻者入踊如初彻巾苞牲取下体不以鱼腊

【郑康成曰苞者象既飨而归賔俎者也取下体者前胫折取臂臑后胫折取骼也不以鱼腊非正牲也贾公彦曰凡遣奠天子太牢包九个诸侯亦太牢包七个大夫亦太牢包五个士少牢包三个】

行器茵苞器序从车从彻者出踊如初

【行器谓举明器以出行也茵苞器序从如其陈之先后也车从谓车次明器而行也遣奠彻之而不改设者以既苞牲至圹故也】

右遣奠　凡糗不煎【郑康成曰以膏煎之则防非敬也贾公彦曰惟奠有糗而云凡者通记大夫以上】

主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命母哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面读书释算则坐卒命哭灭烛书与算执之以逆出

【敖君善曰赗即书于方者也赗礼賔为之故主人之史读之史北面请既而与执算者西面在主人之前右史右也执烛者在右南面照书便也然则执算者在史之左矣释算则坐谓每释算则坐既则兴也必释算者物有多寡宜知其数也卒读毕也言逆出亦见执算者在史南也】

公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出

【敖君善曰遣即书于策者也此主人之物故公史为读之柩将行而读赗与遣者若欲神一一知之然向者赗时虽致命于柩今亦宜与遣物皆读之故不嫌于再告此读遣执算执烛之位与上同惟东西左右则异耳此二烛即向之侠路者少进而转南面耳出亦逆出】

右读赗读遣

商祝执功布以御柩

【郑康成曰居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑左右之节使行者执披者知之】

执披

【郑康成曰士执披一人敖君善曰此见执披之节也不言引者披后于引言执披则引可知矣】

主人袒乃行踊无算

【郑康成曰袒为行变也乃行谓柩车行也】

出宫踊袭

【敖君善曰出宫而踊哀亲之遂离其室也行路不宜袒故于此而袭】

右发引

至于邦门公使宰夫赠纁束

【邦门城门也宰夫天官之属赠使宰夫重其礼也贾公彦曰按檀弓云于北方北首三代之达礼也则此邦门者国城北门也】

主人去杖不哭由左聴命賔由右致命主人哭拜稽颡【左右柩车之左右也由之以至柩车之前賔由右者以升实币当在右取其便也賔由右故主人由左不成踊变于家也　按是时柩北首賔在右致命当南面主人在左聴命亦当南面而差后于賔賔既致命主人即于是而拜之賔既实币降遂由柩车之右而去主人亦由柩车之左而南面拜送之既拜送乃复柩车后北面之位也】

賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行

【賔升谓进而至柩车之旁以其币实于棺盖之上若亲授之也不奠于左服别于在庙之礼也賔既升而复降以见事毕也乃行亦谓柩车行也】

右公使人赠【附记一章】唯君命止柩于堩其余则否【堩道也敖君善曰言此者明余人不当行礼于堩也】

至于圹陈器于道东西北上

【敖君善曰西北上以西行北端为上亦綪之茵以上当其北如在庙中之陈然】

茵先入

【郑康成曰当借柩也】

属引

【于是除饰脱载更以引属之于棺束为将窆也　贾公彦曰齐人谓棺束为缄右三衽三束大夫士二衽二束束有前后于束末皆为缄耳】

主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭

【贾公彦曰袒为下棺变也不哭者下棺宜静也】

乃窆主人哭踊无算袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初

【窆下棺也赠谓主人以币赠死者于圹也凡行而不反者必有赠示不以去而恝也尸柩入圹则不复反矣故主人于亲亦有赠礼焉　按遣奠既遣而苞其牲曾子谓犹大飨既享卷三牲之俎归于賔馆也此既窆而赠以制币盖犹聘礼既舍于郊公使卿赠如觌币也皆曾子所谓父母而賔客之所以为哀者也朋友赠于家君赠于邦门主人赠于圹盖交致其情而其序不可紊如此】

卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭

【卒赠卒也于此拜賔特为之袒者重其礼也主妇亦拜賔谓拜女賔也即位者墓之位男东而女西男賔在众主人之南女賔在众妇之南也拾更也谓更为踊也袭者主人也】

賔出则拜送

【敖君善曰拜送云则明賔有未出者也　郑康成曰凡吊賔有五去皆拜之此举中焉贾公彦曰按杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞祔而退是吊賔有五也此既而退乃相问之賔举中以见上下也】

藏器于旁加见藏苞筲于旁加折郤之加抗席覆之加抗木实土三

【敖君善曰器用器至燕器也旁谓棺之左旁也见棺饰也加见者以见加于棺及藏器之上也以其见于棺器之外故名见苞筲先陈乃藏于用器以下之后者亦先陈而后用也旁谓见外椁内之右旁也藏苞筲瓮甒于右亦犹奠于尸柩之右之意也折云加者谓在见与苞筲之上也贾公彦曰郤之谓折陈时美面向上今美面向下也】

主人拜乡人即位踊袭如初【主人下疑脱袒字敖君善谓下云袭亦袒拜乡人不言者文脱耳】

【乡人在道助执绋在圹助下棺及实土故主人拜以谢其勤劳也云即位踊袭则拜时亦袒也如初亦拾踊三也　贾公彦曰按杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎于时乡人并在故主人拜谢之】右下圹【附记一章】车至道左北面立东上【郑康成曰道左墓道东也先至者在东】柩至于圹敛服载之【郑康成曰柩车至圹祝脱载乃敛乗车道车藁车之服载之不空之以归盖送形而往迎精而反亦礼之宜也】既窆而归不驱

乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【敖君善曰反哭者于祖庙以柩从此而出也升自西阶未变其向者升堂之路也升堂而不见故但止于西阶之上焉此亦变于尸柩在堂之位也众主人在西阶下东面北上统于主人也】

妇人入丈夫踊升自阼阶主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三

【反哭之礼丈夫先入妇人后入故妇人入丈夫在位者皆踊妇人不升西阶者以主人升自西阶而避之也主人在西阶上于亲所行礼之处哭也主妇入于室于亲所馈食之处哭也惟主妇入于室则众妇人先即位于阼矣出即位出而即阼阶上西面之位也入室又不见故出而与主人更为踊也】

賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡賔降出主人送于门外拜稽颡

【郑康成曰賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位敖君善曰吊而拜稽颡者以此吊异于常也送賔而稽颡者以其送且从反哭尤为勤劳故重谢之也】

遂适殡宫皆如啓位拾踊三

【敖君善曰如啓位妇人即位于阼阶上西面南上丈夫即位于堂下直东序西面也】

兄弟出主人拜送

【敖君善曰賔出自庙兄弟出殡宫亲疎之杀也】

众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次

右反哭【附记一章】无柩者不帷【郑康成曰棺柩已去鬼神在室堂无事焉故不帷】

犹朝夕哭不奠

【犹朝夕哭谓既之后犹于殡宫朝夕哭也不奠谓之日即以虞祭易奠也】

三虞

【郑康成曰虞丧祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其徬徨三祭以安之】

卒哭

【卒哭三虞后祭名是祭之后乃卒殡宫朝夕哭但于丧次朝一哭夕一哭而已】

明日以其班祔

【明日卒哭祭之明日也班昭穆之次也祔亦祭名祔谓祔于祖庙孙与祖昭穆同祔必以其昭穆故曰以其班祔既则祔之者尸柩已去神宜在庙也】

右虞卒哭祔【详见士虞礼附记三章】重既虞而埋之　立丧主于虞吉主于练　桑主不文吉主皆刻而諡之【桑主以桑木为主即丧主也吉主以栗木为主即练所立之主也諡之谓大夫以上士则字之而已　汪苕文曰大夫士之庙祀也郑许慎以为无主徐邈清河王怿以为有主或问宜何从予告之曰庙所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭于寝足矣庙何为者祔之言附也以之升附也士虞礼以其班附丧服小记祔必以昭穆使其无主又何所凭以班昭穆乎许氏知其説之不可通也曲为之解曰大夫束帛依神士结茅为菆此不根之词以臆创之者也或问礼经无有主之文奈何予又曰经不明言有主亦不言无主也檀弓重主道也商主缀重焉周主重彻焉并非指天子诸侯为説也则大夫士宜有主者一孔子云祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也亦非専指天子诸侯也则大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其义甚长而许氏顾驳孔悝反祏之举以为出于时君所赐吾不知其何据也陈祥道云重主道大夫士有重尸神象大夫士有尸孔悝大夫也去国载祏孰谓大夫士无主乎斯可以辟郑许之妄矣然则庙主之制宜何如按重凿木为形如孔士三尺卿大夫五尺诸侯七尺谓未未有主故以重当之是则主制虽无考其修短宜与重彷佛可知也又有谓天子主长尺二寸诸侯一尺大夫士而下当以次杀云万充宗曰丧礼不言作主而虞礼及特牲少牢二礼皆有尸无主先儒因谓主惟天子诸侯有之大夫士不得有主按檀弓云重主道也周主重彻焉夫主所以依神重有主道者以始死未作主而依神于重有主之道也重既天子诸侯大夫士皆有之则主亦天子诸侯大夫士皆有之矣盖人始死有尸既殡有柩而死者游魂为变不可使之无归故复刋木以依神就尸柩有重见之义故名之曰重既则尸柩不见重之为重于义无归故既虞则埋重作主所以名为主者以死者之神主于此生者奉以烝尝亦主于此也左传云祔而作主公羊云虞主用桑盖作主本为祔庙而其作则在虞时故二传异文而同实在二传虽指君礼言然大夫士之作主亦即此可见然则特牲少牢何以不言主主在即祖考之神在祭时则立尸象以行献酬而无事于主故文不之及乃谓大夫士无主岂知礼义者哉徐原一曰主以依神庙以藏主有庙则有主岂有大夫士许其立庙而不许其立主者乎若因仪礼大夫士之祭言尸不言主遂谓不得立主则仪礼初未尝有王侯之祭礼也何从见其言主而断大夫士之无主乎至束帛依神结茅为菆之説实诞不经乃因许郑之言自晋以后士大夫多不立主或为祠版或为神帛曰吾不敢僭上也致使庙中无主而鬼神无所凭依则皆许郑二子之过也】

礼经本义卷十三

钦定四库全书

礼经本义卷十四

无锡蔡徳晋撰

凶礼

士虞礼

【此言士丧既而虞祭之礼郑康成曰虞安也士既其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之也】

特豚馈食侧亨于庙门外之右东面鱼腊爨亚之北上饎爨在东壁西面

【祭用黍稷曰馈食犹言馈之以食也侧亨亨一胖也吉祭全左右胖此惟亨一胖者以虞不致爵自献賔以后无主人主妇及賔已下之俎故也亨于爨之镬不于门外东方别于吉祭也庙谓殡宫爨灶也炊黍稷曰饎饎爨在堂下云东壁者见其近于壁也特牲云主妇视饎爨于西堂下今在东亦别于吉也凡爨皆有镬】

设洗于西阶西南水在洗西篚在东

【敖君善曰设洗在西以主人位于西阶上故也篚实爵焉贾公彦曰此亦别于吉吉时设洗皆当东荣南北以堂深今在西阶西南亦当西荣南北以堂深可知也】

尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋

【吉时尊于户东今尊于室中亦别于吉也当户谓置于宦正对户也醴酒并用者醴以飨神酒以饮尸亦见其未甚变于奠也酒在东上醴也两甒西上亦以神席在西也】

素几苇席在西序下

【大敛奠时有席至此乃用几辟尊者之礼也司几筵云凡丧事设苇席右素几诸侯每敦一几谓奠时也是天子诸侯始死即几席具矣】

苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上

【苴借也所以借祭也刌切也】

馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之从献豆两亚之四笾亚之北上

【醢在西东上也东上者变于堂下敦位也一铏则豕也亚于醢又在其西也此豆笾云从献者豆从主人献祝四笾则二笾从主妇献尸二笾从主妇献祝皆先献而后荐故也两豆亚于铏菹在铏西醢在菹南也四笾亚之醢南枣枣南栗皆二笾并设也北上谓菹与枣也从献之豆笾南陈而北上所以别于正豆及铏之西陈而东上也】

馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席

【借犹荐也谓先陈苇席乃陈二敦于其上也】

匜水错于槃中南流在西阶之南箪巾在其东【匜流解见士丧礼陈器】

【敖君善曰匜水匜中有水也所以沃盥自设洗至此具陈设之位与特牲馈食异者皆为变于吉也】

陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏匕俎在西塾之西羞燔俎在内西塾上南顺

【门外之右在西方当塾之南也北面北上豕鼎在北次南鱼鼎次南腊鼎皆北面也匕俎亦匕在俎上在西塾之西不馔于西塾上盖在爨之东鼎之西也燔炙肉言羞见其非正俎也设于内西塾上当羞时则升取之南顺者以羞之者当北面缩执之也少牢下篇言缩执执湆俎之法当其下端然则缩执俎者其法同矣不言肝俎者肝先进此时亦设之设肝俎当在燔西便其先取之也】

右陈馔具【附记七章】虞而立尸有几筵　虞沐浴不栉【郑康成曰沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也惟三年之丧不栉期以下栉可也】陈牲于庙门外北首西上寝右【言牲则腊在其中也陈之亦在西方而当鼎之南畧如特牲礼也北首牲首在北也西上腊在东变于吉也腊用棜寝右者牲以右体寝于下当升左胖也】日中而行事【敖君善曰日中行事亦变于吉祭也三虞皆然至祔乃质明行事以其始用吉祭也】杀于庙门西主人不视豚解【庙门西庙门外之西也主人视牲而不视杀丧事畧于仪也杀时豚解为四至熟时乃体解为七而升于鼎也】羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎升鱼鲋鲋九实于中鼎升腊左胖髀不升实于下鼎皆设扃鼏陈之【饪熟也特牲十一体此用七体贬于吉祭也肤祭三以为神祭膉脰肉也肺祭一以为尸祭特牲鱼十有五今用九亦贬于吉也腊亦七体牲之类也】　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【芼谓以菜杂肉为羮也若苦若薇各随具时之所有而用之也滑物之利润者用以调羮也荁堇类干则滑夏秋用生葵冬春用干荁柶所以祭而尝之也】　豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择【郑康成曰枣烝栗择则菹也枣烝栗择则豆不楬笾有藤也】祝俎髀短脊胁离肺陈于阶间敦东【敖君善曰此俎】

【实自镬而经载于俎不复升于鼎者不敢与神俎同也尸之俎用豕鱼腊祝之俎实惟用豕者亦变于吉也髀亦左髀也离肺哜肺也祝祭以离肺者是礼主于饮故不因尸之食礼也阶间执事之俎所陈之常处也特牲礼云执事之俎陈于阶二列北上是也阶问问先有黍稷敦故记又明着其所焉】

主人及兄弟如服賔执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【敖君善曰服主人髺发众主人及兄弟免而大功以上者皆散带垂也吊服疑衰素冠麻绖带也如朝夕临位主人及兄弟在东方賔执事者在西方也妇人及内兄弟其服亦如服其位亦如临位妇人服经无所见盖与既殡之服同】

祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上

【澡葛绖带以澡治之葛为首绖及带也祝与宗人以公有司而助丧祭其服皆当吊服加麻但祝以接神宜少变故免而葛绖带焉免若过于重葛若过于轻轻重相准则与本服亦不甚相逺也当事则然既事则已南上明与賔不相统也】

宗人告有司具遂请拜賔如临入门哭妇人哭

【告有司具遂请谓告主人以有司已具遂请行祭事也临谓朝夕哭拜賔如临谓旁三拜也】

主人即位于堂众主人及兄弟賔即位于西方如反哭位

【反哭位主人升自西阶东面众主人堂下北面是也敖君善曰反哭之位乃因孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别于既祔以后吉祭之位也此正与妇人于既小敛有阼阶上之位者具意相类】

祝入门左北面宗人西阶前北面

【祝入门左者门内之西祝之位也宗人西阶前者立于此以诏主人及賔之事也】

右即位

祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭

【东缩谓自西而东纵设之以西为上也祝既洗觯升则执之以入俟时而酌亦异于吉也】

主人倚杖入祝从在左西面

【倚杖入康成谓倚杖西序乃入盖虞杖不入于室也】

赞荐脯醢醢在北

【赞谓賔来助祭执事者也若賔不足则取于兄弟大功以下者斩齐之服不执事也醢在北豆南上也敖君善曰主妇不设豆及敦未敢同于吉也】

佐食及执事盥出举长在左

【佐食及执事皆賔之助祭者也举举鼎也长在左谓鼎在门外北面举鼎时长者在西也敖君善曰此云长在左下云佐食及右人载是佐食非长也乃先言之者以其有常职故耳郑康成曰凡事宗人诏之】

鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载

【匕俎从设谓三人各兼执匕俎从鼎入而各设于鼎之东其设之法俎东顺而匕西枋也佐食载则亦在右矣】

卒匕者逆退复位

【郑康成曰复賔位也】

俎入设于豆东鱼亚之腊特赞设二敦于俎南黍其东稷设一铏于豆南佐食出立于户西赞者彻鼎

【鱼亚之鱼俎又在豕俎之东也腊特腊俎特设于豕鱼二俎之北也赞设敦铏亦賔之执事者也设二敦于俎南黍敦在豕俎南稷敦在鱼俎南也彻鼎反于门外也】

祝酌醴命佐食啓会佐食许诺啓会郤于敦南复位【郑康成曰复位出立于户西】

祝奠觯于铏南复位

【郑康成曰复位复主人之左】

右设馔【附记四章】虞杖不入于室　主人在室则宗人升户外北面【郑康成曰当诏主人室事】　载犹进柢鱼进鬐【犹犹丧莫也敖君善曰丧奠于牲则进柢鱼则进鬐始者但以未忍异于生之故而为之其后遂因之以别于吉祭故三虞之时虽祭而不奠犹未变于初也】　佐食无事则出尸负依南面【户牖之问谓之依佐食室中无正位故无事时则出而立于此敖君善曰依如负依之依亦谓如屏风者也然则自天子至于士其户牖之间皆设依惟天子则饰以斧文耳特牲记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面此礼三献而止佐食无中庭之位故但以事之有无为言虽当事犹云无也】

主人再拜稽首祝飨

【主人之拜以食具也祝飨以飨告神也】

命佐食祭佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首

【敖君善曰祭为神祭食也钩袒盖外卷其袂以出臂也为神祭当与尸祭异处故祭于席为其汚席故以苴借之三者三祭之也每一祭毕则反取之取肤祭如初亦于苴三也神祭用肤亦别于尸也祝取奠觯祭于苴亦三注之不尽者三祭而不尽其醴也既祭更酌而益之乃反奠于故处主人拜以飨礼成于祭也】

祝祝卒主人拜如初哭出复位

【祝祝卒谓祝祝神之辞毕也如初亦再拜稽首出复位复西阶东面之位　徐原一曰经言祝享不过祝以飨告神而未有辞至佐食代祭后始读祝以告神故经言祝祝则必有辞无疑而记夙兴夜处不宁云云即告神之辞也】

右飨神【享神旧説谓之隂厌附记一章】始虞用柔日曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁敢用洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事适尔皇祖某甫飨【柔口乙丁己辛癸也以柔日即于日始虞而言用柔日者对下三虞卒哭用刚日言也曰祝祝之词也哀子主人也哀显相助祭者也不宁以形于野神无所依而悲甚不安也刚鬛豕也嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也言黍稷乃天地太和之气所生也明齐醴也郊特牲云缩酌用茅明酌也又云明水涗齐贵新也盖用明水涗醴齐故曰明齐也溲酒溲酿之酒也治合也始虞谓之祫事者以死者神既离散而欲其萃合也适尔皇祖言神既萃合当祔之于祖也飨劝之飨也】再虞皆如初曰哀荐虞事【再虞后于始虞二日皆如初者谓用柔日与祝辞也所异者祝辞不言祫事而言虞事盖神既合矣欲其安之也】三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【他者敖君善谓变易之辞犹言别也不用柔日而别用刚日谓甲丙戊庚壬也三虞后于再虞二日皆如再虞卒哭在三虞之明日其祝辞皆如初但易虞事为成事耳成事者祭以吉为成虞祭尚凶祭礼未成至卒哭之祭渐就于吉而成祭事记云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭是也　万充宗曰先儒谓惟始虞再虞用柔日三虞与卒哭皆刚日他不及时而者虞卒哭之问有祭其祭无名谓之他者假设言之此説非也详玩记文始虞用柔日矣再虞皆如初包有三虞但文未及三虞故于哀荐虞事下出三虞二字以足之三虞不连卒哭读他用刚日言别用刚日即三虞之明日也檀弓云卒哭曰成事故其祝辞曰哀荐成事如读三虞连卒哭将三虞祝词亦同曰哀荐成事矣而可乎】

祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸

【尸神象也孝子不见亲之形心无所系立尸以象之一人衰绖谓主人之兄弟也篚用以盛尸之馔者犹吉祭之有肵俎也　贾公彦曰特牲少牢尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故此篚犹吉祭之有肵俎】

尸入门丈夫踊妇人踊

【贾公彦曰主人在西序东面众兄弟在西阶下亦东面妇人堂上当东序西面故主人与兄弟见尸先踊妇人后见尸故后踊也郑康成曰尸入主人不降者丧事主哀不主敬也】

淳尸盥宗人授巾

【郑康成曰淳沃也沃尸盥者賔执事者也敖君善曰亦于入门左之位为之】

尸及阶祝延尸尸升宗人诏踊如初

【延进也谓告之以升也如初如前之丈夫先妇人后也　郑康成曰言诏踊如初则凡踊宗人诏之】

尸入户踊如初哭止妇人入于房

【敖君善曰哭止将有事也祭礼妇人当在房前此在堂者以其有尸入之哭也今哭止故入于房及尸谡又复位而哭也】

右尸入【附记三章】尸服卒者之上服【郑康成曰上服者如特牲士端也不以爵升服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【敖君善曰女尸以在孙伦者之妻为之据夫家而言之故曰异姓其或虽与卒者同姓亦可以为之也贱者孙伦之妾也】　尸入祝从尸【敖君善曰入入门也言祝从尸嫌其如迎尸之时犹先行也祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后而从之入门如是则入户亦从尸可知矣】　淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【郑康成曰槃以承弃水也执巾不授巾卑也　敖君善曰此执盥器者之面位亦皆变于吉】