礼记正义

[疏]“天子”至“元士”。

○正义曰：此一经论夏天子设公卿大夫元士之数。

○注“此夏”至“数也”。

○正义曰：以《周礼》，其官三百六十，此官百二十，故云夏制。以夏制不明，更引《明堂位》“夏后氏之官百”以证之，直云百不云百二十，故云“举成数也”。《王制》之文，郑皆以为殷法。此独云夏制者，以《明堂》殷官二百，与此百二十数不相当，故不得云殷制也。记者，故杂记而言之，或举夏，或举殷也。

大国三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。

○次国三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人。

○小国二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。命於天子者，天子选用之，如今诏书除吏矣。小国亦三卿，一卿命於天子，二卿命於其君。此文似误脱耳，或者欲见畿内之国二卿与？

○选，宣恋反。见，贤遍反。与音馀。

[疏]“大国”至“七人”。

○正义曰：此一节论夏家天子命诸侯之国卿、大夫及士之数。前既云夏官，此亦夏礼。卿、大夫、士数，五等之国悉同，但大国三卿，并受命於天子也。夏之大国，谓公与侯也。殷、周大国，并公也。崔氏云：“三卿者，依周制而言，谓立司徒兼冢宰之事，立司马兼宗伯之事，立司空兼司寇之事。”故《春秋左传》云季孙为司徒，叔孙为司马，孟孙为司空，此是三卿也。以此推之，故知诸侯不立冢宰、宗伯、司寇之官也。下大夫五人者，崔氏云“三卿命於天子”，则大夫以下，皆其君自命之也。三卿，则上中下三品而含上下。今云“下大夫五人”者，取卿为言耳。知大夫有上下者，按前云次国之下卿，位当大国之上大夫是也。何以五人者？谓司徒之下，置小卿二人，一是小宰，一是小司徒。司空之下，亦置二小卿，一是小司寇，一是小司空也。司马之下惟置一小卿，小司马也。故《公羊》襄十一年“作三军，三军者何？三卿也”，“古者上卿下卿，上士下士”，何休云“古者诸侯有司徒、司空，上卿各一，下卿各二。司马事省，上下卿各一。若有军事，上士相上卿，下士相下卿，足以为治”，今襄公乃益司马，故云作三军，逾王制，故讥之。下卿即大夫也，故此云“下大夫五上，士二十七人”者，云上士者，对府、史之属也。《周礼》五等国悉三卿、五大夫、二十七士，皆与此同。但公国长有四命，孤一人，故《典命》云“公之孤四命，以皮帛小国之君。其卿三命，其大夫再命，其士一命”，侯伯之卿、大夫、士亦如之。子男之卿再命，其大夫壹命，其士不命”。而郑注再引《王制》，以成彼义。当恐周之人数，与《王制》同也。且《曾子问》是明当时周法，而云国家五官，则五大夫，大夫若五，则知馀亦不异也。且《曾宰》云“施典於邦国”，“设其参，傅其伍”，郑云“参谓卿三人，伍谓大夫五人”。“次国三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人”者，次国者，夏则伯，殷则侯也，周则侯伯也。而卿、大夫、士之命及人之数，与大国同。但一卿其君自命为异也，下文备也。“小国二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人”者，小国者，殷谓伯，夏、周同子男也。按郑注言“小国亦三卿”，差次而言，应一卿命於天子，二卿命於其君。此惟言二卿，则似误也。郑何以得知应三卿？按前云小国又有上中下三卿，位当大国之下大夫，若无三卿，何上中下之有乎？故知有三卿也。按《周礼》“三命受位”，郑云“谓此列国之卿，始有列位於王，为王之臣也”。若三命卿始得列位於王，则子男之卿再命，不应得一卿命於王。而郑今云一卿命於王者，谓子男之卿亦得王命。而彼注三命，下云列国卿三命者，此自据侯伯为言，以会彼“三命受位”者耳。

○注“或者”至“卿与”。正义曰：郑又为一说，畿内之国，唯置二卿，并是其君自命之。今记者或欲因子男此文以见畿内之法，故舍去子男一卿命於王者，而不言也。

天子使其大夫为三监，监於方伯之国，国三人。使佐方伯领诸侯。

○监，古蹔反。监於，古御反，卷末同。

[疏]“天子使其”至“三人”。

○正义曰：此一节论天子遣大夫往监方伯之国，州别各置三人之事。“天子使其大夫”者，谓使在朝之大夫，往监於方伯，每一州辄三人，三八二十四人。崔氏云：“此谓殷之方伯，皆有三人以辅之。佐其伯，谓监所领之诸侯也。”周则於牧下置二伯，亦或因殷使大夫为三监，故《燕礼》云设诸公之坐，郑云公，孤也。大国孤公一人，而云诸公者，容牧有三监。然则天子於州牧之国，则置三大夫以辅之，其尊卑之差，则下文其禄视诸侯之卿，其爵视次国之君。其禄视诸侯之卿者，谓公之孤也，故《燕礼》谓之诸公，与公孤同也。《尚书》使管叔、蔡叔、霍叔为三监者，为武庚也。与此别也。

天子之县内诸侯，禄也。选贤置之於位，其国之禄如诸侯，不得位。

[疏]“天子”至“禄也”。

○正义曰：此一节论天子县内食采邑诸侯得禄不得继世之事。此言县内，则夏法也。言诸侯禄者，得采国为禄而不继世，故云禄也。故下云“大夫不世爵”是也。此谓畿内公卿大夫之子，父死之后，得食父之故国采邑之地，不得继父为公卿大夫也，故经直云禄也。则子孙恒得食之，有罪乃夺之。此云诸侯，下云“大夫不世爵”，则诸侯总据大夫以上，而《司裘》“诸侯，则共熊侯、豹侯”，郑注云“诸侯，谓三公及王子弟”。郑惟据三公及王子弟者，以下别云“卿大夫，则共麋侯”，故诸侯惟止三公及王子弟而已。此父死子禄者，不在九十三国之数。此虽论夏法，殷、周亦然。畿内诸侯，父死视元士，若有贤德，乃复父位。若畿外诸侯，父死未赐爵，亦视元士，除服则得袭父故位，故下文云“未赐爵，视天子元士，以君其国”，注云“列国及县内之国也”。必知列国未赐爵，亦视元士者，以《诗》云“韎韐有奭，以作六师”，是诸侯世子未爵命，服士之韎韐之服是也。

外诸侯，嗣也。有功乃封之，使之世也。《冠礼记》曰：“继世以立诸侯，象贤也。”

○冠，古乱反。

[疏]“外诸侯，嗣也”。

○正义曰：此一节论外诸侯父死子得嗣位之事。此畿外诸侯，世世象贤传嗣其国也，故下云“诸侯世子世国”。所以畿内诸侯不世爵，而畿外得世者，以畿内诸侯，则公卿大夫辅佐於王，非贤不可，故不世也。畿外诸侯尝有大功，报其劳效，又在外少事故得世也。《异义》：“按《公羊》、《穀梁》说云‘卿大夫世则权并一姓，妨塞贤路，经讥尹氏崔氏’是也。古《春秋左氏》说‘卿大夫得世禄不世位，父为大夫，死，子得食其故采地，如有贤才，则复父故位’。许慎谨按：《易》爻位三为三公，食旧德，谓食父故禄。《尚书》云：‘世选尔劳’，《论语》云‘兴灭国，继绝世’，《诗》云‘凡周之士，不显亦世’，《孟子》云‘文王之治岐也，仕者世禄’。知周世禄也，从《左氏》义。郑氏无駮，与许同。殷之大夫亦世禄，故《祭义》云“殷人贵富而尚齿”，注云“臣能世禄曰富”是也。其诸侯之大夫，则下文云不世爵禄，谓殷礼也。若周制，诸侯之大夫有功者，亦得世禄，故隐公八年“无骇卒”，《左传》云“官有世功，则有官族”。《论语》云“管氏夺伯氏骈邑三百”，以无功而夺之。若有功则不夺也。

制：三公一命卷，若有加则赐也，不过九命。次国之君，不过七命。小国之君，不过五命。卷，俗读也，其通则曰衮。三公八命矣，复加一命，则服龙衮，与王者之后同。多於此，则赐，非命服也。虞夏之制，天子服有日月星辰。《周礼》曰：“诸公之服，自衮冕而下，如王之服。”

○命卷音衮，古本反。复，扶又反。冕音勉。

[疏]“制三”至“五命”。

○正义曰：此一经论王制三公已下，次国小国之君爵命之数。制谓王者制度，言王者制度，三公八命，身著鷩冕，若加一命，则为上公，与王者之后齐同，而著衮冕，故云“一命卷”。“若有加则赐也”者，谓九命卷龙之外，依制不合有其服，若有加益者，则是君之特赐，非礼法之常也，则《杂记》谓之褒衣也。此则《礼纬》九赐之衣服也，与《宗伯》“再命受服”不同。此篇之作，皆是王者之制，而於此特言制者，以三公位尊，又加一命，其事极重，记者以其重，故特云制也。“不过九命”，“不过七命”，“不过五命”者，此谓夏、殷之制也，亦与周同。

○注“卷俗”至“之服”。

○正义曰：《礼记》文皆作“卷”字，是记者承俗人之言，故云“卷，俗读也”。云“其通则曰衮”者，谓以通理正法言之，则曰衮，故《周礼 司服》及《觐礼》皆作衮，是礼之正经也，故云“其通则曰衮”。云“虞夏之制，天子服有日月星辰”者，以此经虽以殷为主，亦杂记虞夏之事，故郑引虞夏之制言之。按“有虞氏皇而祭之”下，注云“夏、殷未闻”，此云“虞夏之制，天子服有日月星辰”者，此云特谓虞舜与禹相接，事相关穿，故《尚书》尧舜禹之书谓之《虞》、《夏书》，伏生《书传》有《虞夏传》，以《皋陶谟》云“予欲观古人之象”，《皋陶谟》是虞夏之书，故云“虞夏之制”，其实虞也。下文有虞夏殷周四代并陈，故云“夏殷未闻”也。云“《周礼》曰诸公之服，自皋冕而下，如王之服”者，是《司服》文。引之者，证三公一命衮。然则此经三公一命衮，谓周制也，故以周制解之。若周以前，则山在衮上，不得云一命衮也。衣服之制，历代不同。按《易 系辞》云：“黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”玄衣法天，黄裳法地，故《易 坤 六五》“黄裳元吉”是也。衣裳从黄帝以来而有也。虞氏以来，其裳用纁，故下文历陈虞夏殷周，注云“其服皆玄，上纁下裳”。用纁者，郑注《易 下系辞》云：“土记位南方，南方色赤，黄而兼赤，故为纁也。”按礼祭地，牲玉用黄，以放地色。裳既法地而用纁者，凡衣服著其身，有章采文物，以黄色太质，故用纁也。衣为天色玄，礼天牲玉用苍者，以天色昼则苍，夜则玄，衣不用苍，亦以其太质故也。然祭天亦有牲用玄者，《尚书》及《论语》云“敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”是也。虞夏之制，天子祭服，自日月而下十有二章，故《尚书 皋陶》云“予欲观古人之象，日、月、星、辰、山、龙、华虫，作会；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣”是也。日，一也。月，二也。星辰，三也。山，四也。龙，五也。华虫，六也。此六者皆画於衣，故言作会，以法於天。其数六者，法天之阳气之六律也。宗彝，七也。藻，八也。火，九也。粉米，十也。黼，十一也。黻，十二也。此六者皆绣於裳，故云絺绣。絺，紩也。谓紩剌以为绣文，以法地之阴气六吕也。按郑注《司服》云至周“登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也”。龙取其神，火取其明。然则诸物各有所象，故说日月星辰取其明。山者，安静养物，画山者必兼画山物，故《考工记》云“山以章”。龙者，取其神化。龙是水物，画龙必兼画水，故《考工记》云“水以龙”。华虫者，谓雉也。取其文采，又性能耿介。必知华虫是雉者，以《周礼》差之，而当鷩冕，故为雉也。雉是鸟类，其颈毛及尾似蛇，兼有细毛似兽，故《考工记》云“鸟兽蛇”。此六者，以高远在上，故画於衣。宗彝者，谓宗庙彝尊之饰，有虎蜼二兽。虎有猛，蜼能辟害，故象之。不言虎蜼，而谓之宗彝者，取其美名。按《周礼》有六彝，有鸡彝、鸟彝、斝彝、黄彝、虎彝、蜼彝。此直云宗彝，知非鸡彝、鸟、斝。黄必为虎、蜼者，按《明堂位》云“夏后氏鸡彝，殷以斝，周以黄目”。又《周礼》陈六尊六彝，皆远代者在后，故六尊之次，牺、象、著、壶、大、山，大是虞氏之尊，山是夏后之尊。六彝之次，亦虎彝、蜼彝在后，故知虎、蜼，虞夏已饰於尊，但舜时已称宗彝，不得有鸡、斝之等，以周礼差之，而当毳冕，故知虎、蜼有毛之物也，虎、蜼浅毛细毳故也。藻者，取其絜清有文。火者，取其明照烹饪。粉米，取其絜白生养。黼谓斧也，取其决断之义。黻谓两已相背，取其善恶分辨。大意取象如此，而皇氏乃繁文曲说，横生义例，恐非本旨。此是天子之服，其诸侯以下，未得而闻。按《皋陶谟》云：“五服五章哉！”郑注云：“五服，十二也、九也、七也、五也。三也。”如郑之意，九者谓公侯之服，自山而下。七也是伯之服，自华虫而下。五也谓子男之服，自藻而下。三也卿大夫之服，自粉米而下。与《孝经》注不同者，《孝经》举其大纲，或云《孝经》非郑注。以上所云虞舜之制，而夏殷，注云未闻。至周则日月星辰画於旌旗，又登龙於山，登火於宗彝，故注《司服》云“王者相变，至周而以日月星辰画於旌旗，所谓三辰旂旗，昭其明也。而冕服九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋。六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以为绣，则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩之衣三章，裳四章，凡七也。毳之衣三章，裳二章，凡五也。希之衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣无文，裳剌黻而已，是以谓玄焉”。郑必知日月星辰画於旌旗者，以《司服》王自衮冕而下，则衮服最尊，尚无日月星辰，故知日月星辰不在衣服，画於旌旗也。知登龙於山者，依旧山在龙上。若不登龙，则衮冕不为最尊，故知登龙於山也。知登火於宗彝者，若不登火，则五章之服，自藻而下，不得称为毳冕。若登火於宗彝之上，则五章自宗彝而下，与毳冕相当。然宗彝之下，有藻、火两章，知不登藻，而必登火者，火有光明之盛。《春秋传》云“火龙黼黻”，《礼记》“殷火周龙章”，是火贵於藻也，故知登火不登藻。自九章而下，以次相差，故知衮之衣五章，鷩衣毳衣者三章，絺衣一章。衣法天，故章数奇。裳法地，章数偶。以下其数渐少，则裳上之章渐胜於衣，事势须然，非有义意。皇氏每事曲为其说，恐理非也。衣章并画，絺冕之衣独绣者，以粉米地物养人，服之以祭社稷。又地祗并是阴类，故衣章亦绣也。周之衣服既无日月，而《郊特牲》云“衮冕日月之章”者，谓鲁礼也。鲁以周公之故，衮冕亦日月之章。其周之天子所用祭服，则《司服》云“王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王则衮冕，享先公飨射则鷩冕，祀四望山川则毳冕，祭社稷五祀则希冕，祭群小祀则玄冕”。郑司农云：“大裘，羔裘也。”知羔裘者，以祭天至质，故知羔裘。以天色玄，谓黑羔裘。其六冕所祀，依冕之先后，祭神之尊卑，以衮冕之服华，故祭先王；以絺冕阴类，故祭社稷五祀；以玄冕质素，故祭群小祀。日月虽尊，以天神从质，故亦玄冕。故《玉藻》云“天子玄端以朝日”，郑注云“端当为冕”。其祭地之服无文。按《诗 昊天有成命》“郊祀天地也”，天地相对，则祭地亦用大裘，故《孝经援神契》云“祭地之礼，与祭天同”，亦据衣服同也。又有皮弁以日视朝，韦弁以即戎，冠弁以田猎，故《司服》云“凡兵事韦弁服”，注云“韦弁，以韎韦为弁，又以为衣裳”。《诗 采芑》注云“韦弁服，朱衣裳”，则韎，韦也，其事同。郑志又以韦弁为素裳，未知孰是。《司服》又云：“眡朝，则皮弁服。”郑注云：“视朝，视内外朝之事。皮弁之服，十五升白布衣，积素以为裳。王受诸侯朝觐於庙，则衮冕。”其皮弁又以燕诸公，故《诗》云“有頍者弁”，注云“弁，皮弁”，诗人责王不以皮弁燕诸公，此则朝服燕也。又以食，故《玉藻》云“皮弁以日视朝，遂以食”。又郊祭之前服之，以听祭报，故《郊特牲》云“皮弁以听祭报”。又著以舞大夏，故《明堂位》云“皮弁素积，以舞大夏”。虽是鲁礼，王所同之。其宾射燕射时，亦皮弁也。知者，按《射人职》宾射在朝，故知用朝服也。《燕礼记》云“燕朝服於寝”，明天子燕亦以朝服，故知宾射燕射亦皮弁也。《司服》又云“凡甸，冠弁服”，注云“甸，田猎也。冠弁，委貌。其服缁布衣，亦积素以为裳”，“王卒食而居则玄端”。此玄端亦缁衣朱裳，故《玉藻》注云“天子诸侯，玄端朱裳”。谓之端者，已外之服，其袂三尺三寸，其袪尺八寸，其玄端则二尺二寸，祛尺二寸。端，正也。以幅广二尺二寸，袂广二尺二寸，与之正方，故云玄端也。哭诸侯则爵弁，故《檀弓》云“天子之哭诸侯也，爵弁纣衣”。爵弁者，加爵头色。又有素服，凶荒则服之，故《司服》云“大札、大荒、大灾，素服”。其衣服首饰大裘之冕，其冕无旒，故注《弁师》云“冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，盖无旒，不联数也“。凡冕之制，皆玄上纁下，故注《弁师》云“皆玄覆朱里”。师说以木版为中，以三十升玄布衣之於上，谓之延也。以朱为里，但不知用布缯耳。当应以缯为之，以其前后旒用丝故也。按《汉礼器制度》广八寸，长尺六寸也。又董巴《舆服志》云：“广七寸，长尺二寸。”皇氏谓此为诸侯之冕，应劭《汉官仪》广七寸，长八寸，皇氏以为卿大夫之冕服也。若如皇氏言，岂董巴专记诸侯，应劭专记卿大夫？盖冕随代变异，大小不同。今依《汉礼器制度》为定也。今天子五冕之旒，皆用五采之丝为旒，垂五采之玉，故《弁师》云“掌王之五冕”，五采缫，十有二就，皆五采玉十有二“，郑注云“每就间盖一寸，旒别有五采玉十有二。衮冕，故前后各十二旒，用玉二百八十八。鷩冕九旒，用玉二百一十六。毳冕七旒，用玉一百六十八。絺冕五旒，用玉百二十。玄冕三旒，用玉七十二”。皮弁缝中亦五采玉十二，故《弁师》云“王之皮弁，会五采玉璂”，郑注云“会，缝中也”，“缝中，每贯结五采玉十二以为饰”。韦弁亦然，故《弁师》云“诸侯及孤卿大夫之冕，韦弁皮弁，弁绖各以其等为之”，则知天子韦弁与皮弁同也。其冠弁亦与皮弁同，故注《弁师》云“不言冠弁，冠弁兼於韦弁皮弁矣”。自此以前，皆王者之服。祭服则以衣名冕，象上古先有衣后有冕。皮弁以下，则以弁名衣。馀服既轻，举为重故也。其诸侯以下，则《司服》云：公之服自鷩冕而下，侯伯之服白鷩冕而下，子男之服自毳冕而下，孤之服自希冕而下，卿大夫之服自玄冕而下，士之服自皮弁而下，公之衮冕数与王同，其就数则异。故郑注《觐礼》云“上公衮无升龙”，其旒则九，不十二也。其三公，《司服》无文。按《射人》三公执璧与子男同，则服毳冕也。凡此诸侯所著之服，皆为助祭於王，若助王祭天地，及祭先王大祀之等，皆服已上之服。若其从王祭祀小祀，虽有应著上服，皆逐王所著之服，不得逾王也。自在国祭其先君，则皆玄冕，故《玉藻》云“诸侯玄端以祭”，郑云“端当为冕”。其二王之后，祭受命之王，各服已上之服，其自祭馀庙与诸侯同。有孤之国，其孤则絺冕，卿大夫玄冕，士爵弁，此皆谓助君祭服也。无孤之国，卿絺冕，大夫玄冕，以注《玉藻》云“诸侯之臣，皆分为三等：其夫卿也，则服鞠衣；其夫大夫，则服襢衣；其夫士，则服禒衣”。以此言之，卿絺冕，大夫玄冕，士爵弁也，此服皆谓助祭君也。若其自祭，则皆降焉。诸侯士则玄端，大夫则朝服，故《仪礼 特牲》士祭玄端，《少牢》，上大夫祭朝服，公之孤爵弁以自祭。故《杂记》云“大夫冕而祭於公，弁而祭於已。士弁而祭於公，冠而祭於已”。郑注云“爵弁而祭於已，唯孤尔”，其天子卿大夫则无文。诸侯当玄冕以祭，其孤卿之等当爵弁也，大夫则皮弁。知者，以诸侯大夫朝服自祭，故知天子大夫亦用朝服自祭，朝服则皮弁，故郑注《玉藻》云“四命以上，齐祭异冠”。按《玉藻》云：“玄冠丹组缨，诸侯之齐冠也。”诸侯既用玄冠而齐，则孤卿大夫以下并用玄冠齐也。诸侯玄冕而祭，天子孤卿及公之孤卿爵弁而祭，天子大夫皮弁而祭之，皆与齐时玄冠不同，故云“四命以上，齐祭异冠”。其三命以下玄冠齐、玄冠祭，是齐、祭同冠。其诸侯则皮弁以视朔，朝服以视朝，韦弁以即戎，与天子同。诸侯田猎亦用韦弁，故《左传》卫献公射鸿於囿，不释皮冠而与孙林父言；又昭十二年“楚子狩於州来”，皮冠豹舄。诸侯又以皮弁受聘享，故《聘礼》“公皮弁”。天子诸侯亦以玄端燕居，故《玉藻》注云“天子诸侯，玄端朱裳”是也。诸侯亦以朝服食，夕则深衣，故《玉藻》云“朝服以食”，“夕深衣，祭牢肉”。又大祥之祭服朝服，故《丧服小记》“除成丧者，其祭也朝服缟冠”，大祥以后则麻衣。麻衣，则白布深衣也，但缘之以布耳。又有长衣，遭丧权时所服，故《聘礼》云“主国之丧，主人长衣待宾”是也。其长衣制与深衣同，但缘之以素，长衣之袂稍长，故《玉藻》注云“长衣中衣，继揜尺，深衣则缘而已”。其中衣制如长衣，在上服之，自天子以下皆有。若祭服中衣用素，故《诗》云“素衣朱襮”。其他服中衣用布，故《玉藻》云“以帛里布，非礼也”。其天子卿大夫士，以皮弁为朝服，诸侯卿大夫士，以玄冠缁衣素裳为朝服。