礼记正义

鳞有文采者。”云“杂四时五色之位以章之，谓之巧”者，郑康成云：“章，明也。缋绣皆用五采鲜明之，是为巧。”庾云：“郑注《考工记》以六章为当时行，非古人之象，而引之以会此者，明亦周制也。其十二管每月各一，得有还相为宫，其事可明。其食与衣服，唯有四时之异，故《周礼》春多酸，谓《月令》食麦与羊，春三月其食皆同，夏、秋、冬亦然，无月别之异，故《月令》云：“春衣青衣，夏衣赤衣。”三月俱同，亦无每月之异。此云十二食十二衣，似月别各别衣食者，熊氏云：“此是异代之法，故与《周礼 月令》不同。”或则每时三月衣食虽同，大总言之，一岁之中，有十二月之异，故总云“十二”也。

“故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。此言兼气生之效也。

○别，彼列反。被，皮义反，徐法义反。故圣人作则，必以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质，礼义以为器，人情以为田，四灵以为畜。天地以至於五行，其制作所取象也。礼义人情，其政治也。四灵者，其徵报也。此则《春秋》始於元，终於麟，包之矣。吕氏说《月令》而谓之“春秋”，事类相近焉。量，犹分也。鬼神，谓山川也，山川助地通气之象也。器，所以操事。田，人所捊治也。礼之位，宾主象天地，介僎象阴阳，四面之位象四时，三宾象三光，夫妇象日月，亦是也。

○柄，本又作枋，兵命反。量音亮，下同。畜，许六反，下同。治，直吏反。麟，艮人反。近，附近之近。操，七刀反。桴，薄侯反，徐音普沟反。介僎，上音界，下音遵。

[疏]“故人”至“为畜”。

○正义曰：此一节以前文论人禀天地五行气性而生，此以下论禀气性之有效验，各依文解之。

○“故人者，天地之心也”者，天地高远在上，临下四方，人居其中央，动静应天地，天地有人，如人腹内有心，动静应人也，故云“天地之心也”。王肃云：“人於天地之间，如五藏之有心矣。”人乃生之最灵，其心五藏之最圣也。

○“五行之端也”者，端，犹首也。万物悉由五行而生，而人最得其妙气，明仁义礼智信为五行之首也。王云：“端，始。”用五行者也。

○“食味”者，人既是天地之心，五行之端，故有此下之事也。五行各有味，人则并食之。

○“别声”者，五行各有声，人则含之，皆有分别也。

○“被色”者，五行各有色，人则被之以生也。被色，谓人含带五色而生者也。五行有此三种，最为彰著，而人皆禀之以生，故为五行之端者也。然味言“食”，声言“别”，色言“被”，各别，随义为言也。

○注“此言兼气性之效也”。

○正义曰：此并是五行彰著之事，而人气性有之，故云“兼气性之效也”。然前注“五行秀气”，亦言“兼此气性纯”，而此云“气性效”者，前明之始，此明之末，以末故云“效”。效，犹验实也，即五味五声五色，是其效也。

○“故圣”至“为畜”。

○“故圣人作则，必以天地为本”，则，法也。本，根本也。人既是天地之心，又带五色、五行、五味，故圣人作法，必用天地为根本也。祭帝於郊，祭社於国，是用天地为本也。然则自此至“四灵以为畜”，凡十句，分为三重；此至“五行以为质”七句，明圣人制教所法象也；又自“礼义”、“人情”二句，明圣人为治政之时事也；又“四灵”一句，明徵报之功也。

○“以阴阳为端”者，端，犹首也。用天地为根本，又自阴阳为端首也。犹如剑戟以近柄处为根本，以锋杪为端首也。圣人制法，左右法阴阳，及赏以春夏，刑以秋冬，是法阴阳为端首也。

○“以四时为柄”者，春生夏长，秋敛冬藏，是法四时为柄也。剑戟须柄而用之，圣人为教象，须法四时而通也。

○“以日星为纪”者，纪，纲纪也。日行有次度，星有四方，列宿分部昏明，敬授民时，是法日星为纲纪也。

○“月以为量”者，量，犹分限也。天之运行，每三十日为一月，而圣人制教，亦随人之才分，是法月为教之限量也。

○“鬼神以为徒”者，鬼神，谓山川鬼神，助地以通气，是以为地之徒属，圣王象之，树立群臣，助已以施教，为已徒属也。

○“五行以为质”者，质，体也。五行循回不停，周而复始，圣人为教，亦循还复始，是法五行为体也。

○“礼义以为器”者，此以下二句，明圣人为治政时事也。上既有法象为先，故可执礼义为器用，如农夫之执耒耜也。

○“人情以为田”者，礼义以为器，可耕於人情。人情得礼义之耕，如田得耒耜之耕也。

○“四灵以为畜”者，此一句明徵报也。圣人既法象天地，用礼义耕人情，故获天地应以徵报也。四灵并至，圣人畜之，如人养牛马为畜。然“自天地为本”至此凡十句，上四句皆以“以”字在於事上，从“月以为量”以下六句，“以”字置於事下者，上明天道，事远，故“以”字在事上，连於天也；后明地道，事近，故“以”字居下，欲连於人。按前经云“人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气”，备论四者，此经云“天秉阳”，覆说天有日星；次经云“地秉阴”，地有四时，并有月也；次经云五行之动，覆说五行也，於前天地阴阳鬼神五行之中，唯说天地与五行，举其大者。此经总覆前事，故云“以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质”，皆覆说前事，“礼义以为器”，覆说上“舍礼何以哉”。

○“人情以为田”，覆说上人情也。

○“四灵以为畜”一句，论若行以前诸事，施之得所，则四灵报应也。

○注“天地”至“是也”。

○正义曰：“天地以至於五行，制作所取象也”者，天地阴阳四时日星月量鬼神五行等，皆外物，非人所行，故云“所取象也”，谓圣人所法象以为教也。云“礼义人情，其政治也”者，此是人亲自行，故云“其政治”，谓圣人行之为政，以治天下也。云“此则《春秋》始於元，终于麟，包之矣”者，言此一经初以天地为本，终以四灵为畜，是当《春秋》始於元年，终於获麟也。“包之”者，谓《春秋》元年以后，获麟以前，包笼此天地阴阳四时星辰日月之等。按《春秋》书“元年，春，王，正月，公即位”，为五始。元者，气之始，则天地也。春者，四时之始，则四时也。王者，政教之始，则礼义也。正月者，十二月之始，则月以为量也。公即位者，即一国之始，亦礼义也。熊氏云：“《春秋》书‘郊祭天’，是天也。书‘地震’，是地也。书‘冬无冰’，是阳也。书‘大雨雹’，是阴也。书‘春夏秋冬’，是四时也，又四时阴阳也。隐元年，‘公子益师卒’，公不与小敛，故不书‘日’。《春秋》记事皆书‘日’，是日也。庄七年，‘恒星不见’，是星也。《春秋》记事皆有‘月’，是月也。僖十四年，‘沙鹿崩’；成五年，‘梁山崩’：是鬼神也。桓二年，‘取郜大鼎’，是金也。成十六年，‘雨木冰’，是木也。桓元年秋，‘大水’，是水也。宣十六年，‘成周宣榭火’，是火也。庄二十九年，‘城诸及防’是土也。金木水火土，即五行也。《春秋》得礼则褒，失礼则贬，是礼义也。恒元年，‘公即位’，先君被弑而行即位，安忍其丧？其情恶也。庄元年不书‘即位’，文姜出，不忍行即位之礼，其情善也，此是人情也。哀十四年，‘西狩获麟’，是四灵为畜也。”云“吕氏说《月令》而谓之“春秋”，事类相近焉”者，吕氏，谓吕不韦也。说十二月之令，谓为《吕氏春秋》，事之伦类，与孔子所脩《春秋》相随近焉。《月令》亦载天地、阴阳、四时、日月、星辰、五行、礼义之属，故云“相近”也。云“器所以操事”者，操，执也，谓操执所为之事，若手秉耒耜耕田之事，手操执之。云“田人所捊治也”者，捊，谓以手捊聚，即耕种耘锄也，即上“污尊而抔饮”之类也。云“礼之位”至“三光”，是《乡饮酒义》文。宾於西北象天，主於东南象地。介是宾副，坐於西南，象天严凝之气，始於西南；僎是主人之观礼者，坐於东北，象阳气之始：是介、僎象阴阳。主人在阼阶西面，宾在户西南面，介在西阶东面，僎在房户之间南面，以四者位殊，故为“四面之位象四时”。云“三宾”者，众宾三人，在正宾西南面，是为“三宾”也。《礼器》云“君在阼，夫人在房”，象日月也。云“亦是也”者，以礼之取象，其数非一，以无正文，故取此义而明之，故云“亦是”，言亦是法象之义也。

“以天地为本，故物可举也。物，天地所养生。以阴阳为端，故情可睹也。情以阴阳通也。

○睹，丁古反。以四时为柄，故事可劝也。事以四时成。以日星为纪，故事可列也。事以日与星为侯，与作有次第。月以为量，故功有艺也。艺，犹才也。十二月各有分，犹人之才各有所长也。艺或为倪。

○倪，五计反，视也。鬼神以为徒，故事有守也。山川守职不移。五行以为质，故事可复也。事下竟，复由上始也。礼义以为器，故事行有考也。考，成也，器利则事成。人情以为田，故人以为奥也。奥，犹主也，田无主则荒。四灵以为畜，故饮食有由也。由，用也。四灵与羞物为群。

[疏]“以天”至“由也”。

○正义曰：此一节覆明前经诸事，若行诸事，治理皆应，则万事得成也。以天地为本，故万物可举也。天地生养万物，今本天地而为政教，故万物可举而兴也。

○“以阴阳为端，故人情可睹也”，人情与阴阳相通，今法阴阳为教，故人情无隐，所以可睹见也。

○“以四时为柄，故事可劝也”，生长收藏，随时无失，故民不假督励，而事自劝成也。

○“以日星为纪，故事可列也”，列，犹次第也。日中星鸟，敬授民时，无失早晚，故民事有次第也。

○“月以为量，故功有艺也”，艺，犹才也。十二月限分，犹人才各有所长，圣人随人才而教之，则人竭其才之所长而为功，故云“功有艺也”。

○“鬼神以为徒，故事有守也”，山川鬼神，各有分职不移，今为教引鬼神为徒属，则事无失业，故云“事有守也”。

○“五行以为质，故事可复也”，五行周而复始，运回无穷，为教法则此，则事必不绝，故云“可复”，复，反也。

○“礼义以为器，故事行有考也”，考，成也。工欲善其事，必先利其器，若治国用礼义为器，是器之利者，故所治之事，行必有成也。

○“人情以为田，故人以为奥也”，上“人”是人民，下“人”是圣人。奥，主也。田无主则荒废，故用人为主。今以人情为田，用圣人以为田主，则人情不荒废也。

○“四灵以为畜，故饮食有由也”，由，用也。灵是众物之长，长既至为圣人所畜，则其属并随其长而至，得以充庖厨，是“饮食有用也”。

○注“情以阴阳通也”。

○正义曰：按《易 文言》云：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥。”是万物之情，因阴阳而通也。

○注“事下竟，复由上始也”。

○正义曰：五行相次，终而复始，凡所营为之事，亦终而复始，故云“事下竟，复由上始也”，谓事於下终未竟了，更复从上而始也。

○注“考成”至“事成”。

○正义曰：考，成也，《释诂》文。《论语》云：“工欲善其事，必先利其器。”是器利则事成也。

“何谓四灵？麟、凤、龟、龙谓之四灵。故龙以为畜，故鱼鲔不淰。凤以为畜，故鸟不獝。麟以为畜，故兽不狘。龟以为畜，故人情不失。淰之言闪也。獝、狨，飞走之貌也。失，犹去也。龟，北方之灵，信则至矣。

○鲔，于轨反，鱼名。淰音审，徐舒冉反。矞，字又作獝，况必反。狘，况越反。闪，失冉反。

[疏]“何谓”至“不失”。

○正义曰：此一经以上有四灵之文，更复解四灵之事，故记人假问答以明四灵也。“何谓四灵？麟、凤、龟、龙谓之四灵”者，问答四灵名也。谓之“灵”者，谓神灵。以此四兽皆有神灵，异於他物，故谓之灵。

○“故龙以为畜，故鱼鲔不淰”，解饮食有由之义也。淰，水中惊走也。鱼鲔，从龙者，龙既来为人之畜，故其属见人不淰然惊走也。

○“凤以为畜，故鸟不獝”，獝，惊飞也。鸟从凤来，凤既来为人之畜，故其属见人不獝然惊飞也。

○“麟以为畜，故兽不狘”，狘，惊走也。兽，从麟者，麟既来为人之畜，故其属见人不狘然惊走也。

○“龟以为畜，故人情不失”，以龟知人情，龟既来应人，知人情善恶，故人各守其行，其情不失也。然上三灵皆言其长来而族至，则此应云“龟以为畜，而甲族驯狎”，今独云“其感信而至”者，与上三族相互也。此言感信，则上亦感仁义礼而至也。但因龟是知人情之易见者，故就龟而言耳。又初陈四灵，麟在初者，孔子获麟，记者，随时所见为先也。后列以龙为首，依四方之旧次也。

○注“淰之”至“至矣”。正义曰：读淰为闪者，淰是水中之形状，故字从水。闪是忽有忽无，故字从门中人也。人在门，或见或不见。獝见飞而獝起，狘是狘然惊走，故云獝、狘，飞走之貌也。云“龟，北方之灵，信则至矣”者，按《月令》冬云“其虫介”，注云：“龟鳖之属。”则龟为水虫，水主信，故信则至。知水主信者，《易 乾凿度》云：“阳气合闭信之类。”故北方水为信。水既为信，则土为知也，故《乾凿度》云：“四时之义，皆法中央。”中央土者，可以兼四方之行，知之决也，是土为知。但水、土二行俱有信、知，故《乐纬》云：“宫致凤皇身信，羽致幽昌身知。”又《中庸》注云：“水神则信，土神则知。”是土、水俱有信。知龟属北方水，《大戴礼》及《乐纬》云：“介虫三百六十，龟为长。鳞虫三百六十龙，为长羽虫三百六十，凤为长。毛虫三百六十，麟为长。”按《月令》“春，其虫麟”，则龙属东方木也。“夏，其虫羽”，则凤属南方火也。“秋，其虫毛”，则麟属西方金也。按《异义》：“说《左氏》者以昭二十九年传云：水官不脩，故龙不至。以水生木，故为脩母致子之说。故服虔注‘获麟’云：‘麟，中央土兽，土为信。信，礼之子，脩其母，致其子，视明礼脩而麟至，思睿信立而白虎扰，言从父成而神龟在沼，听聪知正则名川出龙，貌恭性仁则凤皇来仪。’又《毛诗传》云：‘麟信而应礼。’又云：‘驺虞，义兽，有至信之德则应之。’皆为以脩母致子之义也。”若郑康成之说，则异於此，脩当方之事，则当方之物来应。故《异义》：“《公羊》说哀十四年获麟，此受命之端，周亡失天下之异。《左氏》说麟是中央轩辕大角兽，孔子脩《春秋》者，札脩以致其子，故麟来为孔子瑞。陈钦说：麟，西方毛虫，孔子作《春秋》有立言，西方兑，兑为口，故麟来。许慎谨按：公议郎尹更始、待诏刘更生等议石渠，以为吉凶不并，瑞灾不兼。今麟为周亡天下之异，则不得为瑞，以应孔子至，玄之暗也。”《洪范》五事，二曰言。言作从，从作乂。乂，治也。言於五行属金。孔子时，周道衰亡，已有圣德，无所施用，作《春秋》以见志，其言少从，以为天下法，故应以金兽性仁之瑞，贱者获之，则知将有庶人受命而行之。受命之徵已见，则於周将亡，事势然也。兴者为‘立言’之说密也。“如郑此说，从陈钦之义，以孔子有立言之教，故致其方毛虫。熊氏申郑义云：“若人臣官脩，则脩母致子之应，《左氏》之说是也，若人君脩其方，则当方来应。孔子脩《春秋》为素王法以立言，故西方毛虫来应，未知然否，且具录焉。或以脩母致子，康成所以不用也。故《异义》：“《公羊》说麟，木精，《左氏》说麟，中央轩辕大角之兽，陈钦说麟是西方毛虫。许慎谨按：《礼运》云麟、凤、龟龙谓之四灵。龙，东方也。虎，西方也。凤，南方也。龟，北方也。麟，中央也。”郑駮云：“古者圣贤言事亦有效，三者取象天地人，四者取象四时，五者取象五行。今云麟凤龟龙谓之四灵，是则当四时明矣。虎不在灵中，空言西方虎者，麟中央得，则无近诬乎？”如郑此言，是麟非土精，无脩母致子之义也。四灵配四方，如上所说，若其取象，理有多途，虎虽属西方，以其浅毛，得属中央土也。故《月令》“中央土，其虫倮。”注云“虎豹之属恒浅毛，又於阴阳虎属寅”是也。麟属东方，取其性仁，则属木也，故《公羊》说“麟者，木精”。郑云：“金九以木八为妻，金性义，木性仁。得阳气，性似父，得阴气，性似母。麟，毛虫，得木八之气而性仁。”《鹖冠子》云：“麟，北方玄枵之兽。”是取象不一也。凤属南方，亦属中央，故《乐纬》云“官致凤皇”是也，龟属北方，亦属东方，《五行传》云“一曰貌，时有龟孽”是也。龙属东方，亦属天，《五行传》云“皇之不极，则有龙蛇之孽”是也。《五行传》又云：“二曰言，时则有介虫之孽；三曰视，时则有倮虫之孽。”是取象既多，理非一概。今以烦而无用，故不备言其数也。《释兽》云：“<鹿吝>，麕身，牛尾，一角。”京房《易传》云：“麟，麕身，牛尾，马蹄，有五采，腹下黄，高丈二。”《广雅》云：“麒麟，狼头，肉角，含仁怀义，音中锺吕，行中规矩，游必择地，详而后处，不履生虫，不折生草，不群居，不侣行，不入槛槛阱，不入罗网，文章斌斌，故呼为大角之兽也。”

“故先王秉蓍龟，列祭祀，瘗缯，宣祝嘏辞说，设制度。故国有礼，官有御，事有职，礼有序。皆卜筮所造置也。埋牲曰瘗，币帛曰缯。宣犹扬也。缯或作赠。

○蓍音尸。瘗，於例反，一音於器反。缯，本又作增，同，似仍反，又则登反，又似登反。

○故先王患礼之不达於下也。患下不信也。

[疏]“故先”至“有序”。

○正义曰：此一节论上既言龟知人情，故此言卜筮所造置之事，故先王有事，秉蓍龟。龟既知人情，因美龟德也。先王圣人，将有大事，必秉执蓍龟而问吉凶。言蓍者，凡卜皆先筮，故兼言之也。

○“列祭祀”，自此至“礼有序”，皆秉蓍龟事也。陈列祭祀，谓郊庙以下，皆用卜筮也。

○“瘗缯”者，瘗，埋也，谓祀地埋牲也。《祭法》云：“瘗埋於泰折，祭地也。”币帛曰缯，缯之言赠也，谓埋告又赠神也。

○“宣祝嘏辞说”，宣，扬也。祝嘏有旧辞，更宣扬告神也。

○“设制度”者，谓造宫室城隍车旗之属也。

○“故国有礼”者，上诸事既并用卜筮，故国家必有其礼也。

○“官有御”者，国既有礼，故百官各御其事也。

○“事有职”者，官既有御，故百事各有职主也。

○“礼有序”者，凡所行礼，皆有次序也。

○“故先王患礼之不达於下也”。

○正义曰：此一经为下生文，虽并用卜筮，而民下犹未见信，先王患之，更为下诸事，使达下也。

“故祭帝於郊，所以定天位也；祀社於国，所以列地利也；祖庙，所以本仁也；山川，所以傧鬼神也；五祀，所以本事也。故宗祝在庙，三公在朝，三老在学，王前巫而后史，卜筮瞽侑皆在左右。王中心无为也，以守至正。此所以达礼於下也。教民尊神，慎居处也。宗，宗人也。瞽，乐人也。有，四辅也。

○傧，皇音傧，敬也，旧必信反。朝，直遥反，下同。筮，巿制反。瞽音古。侑音又。

[疏]“故宗”至“至正”。

○正义曰：此一节论上云“礼有序”，故记人因说礼须达下之事。

○“故祭帝於郊，所以定天位也”者，天子至尊，而犹祭於郊，以行臣礼而事天也，是欲使严上之礼达於下。天高在上，故云“定天位也”，亦即是必本於天也。

○“祀社於国，所以列地利也”者，天子至尊，而犹自祭社，欲使报恩之礼达於下也。地出财，故云“列地利也”，亦即是命降于社之谓殽地也。

○“祖庙，所以本仁也”者，王在宗庙，以子礼事尸，是欲使仁义之教达於下也，亦即降于祖庙之谓仁义。

○“山川，所以傧鬼神也”者，王自祭山川，是欲使傧敬鬼神之教达於下也。傧，敬也，亦即是降於山川之谓兴作也。

○“五祀，所以本事也”者，王自祭五祀，是欲使本事之教达於下也。五祀是制度，故云“本事也”，亦即是降於五祀之谓制度也。

○“故宗祝在庙”者，前明因事鬼神，使礼达於下，此明因委於人，使礼达於下也。宗，宗伯也。祝，大祝也。王在宗庙，则委於宗、祝，示不自专以达下也。

○“三公在朝”者，在朝职事，则委在三公也。

○“三老在学”者，乞言则受之三老。

○“王前巫”者，若王吊临，则前委於巫也。

○“而后史”者，动则左史书之，言则右史书之，不敢为非也。既言“前巫”，故云“后史”也。

○“卜筮瞽侑，皆在左右”者，卜筮主决疑。瞽是乐人，主和也。侑是四辅，典於规谏者也。示不自专，故并置左右也。

○“王中心无为也，以守至正”者，既祭祀尊神及委任得人，故中心无为，以守至正之道也。