礼记注疏

死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时义一踊袭明日朝义明日小敛朝一踊爲四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日爲五也小敛明日朝义踊爲六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡爲七踊也大夫五者大夫三日殡合死日爲四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛凡五也士三者士二日殡合死日数也始死一小敛朝不踊至小敛时一义明日大敛一是凡三也妇人皆居间者谓妇人与丈夫更踊也男子先踊踊毕而妇人踊踊毕賔乃踊妇人居賔主之中间也又云皆居间者言皆于贵贱妇人悉居賔主间也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓爲礼有节之踊每踊辄三者三爲九而谓爲一也】

公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上注朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素爲之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与音义【卷音衮重直龙反又直用反韨音弗】疏【正义曰此一经明袭用衣称卷冕之制公袭以上服最在内者公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身也端一者贺云燕居之服端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积一者皮弁之服公视朔之服也纁裳一者贺云冕服之裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者衣纁裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也冕之下又取一也襃衣一者所加赐之衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱緑带者诸侯袭尸除五采之大带外又别有此带以素爲之而朱緑饰之亦异于生时也申加大带于上者申重也谓己用此朱緑小带结束之今重加大带于革带之上者象生时大带也用素爲之士则二采大夫诸侯皆五采饰之故前云率带诸侯大夫皆五采士二采郑云此谓袭尸之大带也郑既谓前爲袭尸之大带此重言加大带是用袭尸如一故知前所言即此火带也注正义曰云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也者此带既非革带又非大带只是衣之小带衣之小带用素故云亦以素爲之云申重也者绎诂文云重于革带也者谓于革带之上重加此大带知非对小朱緑带爲重者以朱緑小带散在于衣非是总束其身若总束其身唯有革带大带故知对革带爲重者云必言重加大带者明虽有变必备此二带也者解经文申加之字既无革带何以又加大带云申者必见革带与大带皆有明虽有变必备此二带云士袭三称以下者郑欲歴明天子诸侯以下袭之数士丧礼袭三称前文子羔袭五称此文公袭九称是尊卑袭数不同唯天子诸侯七称天子十二称与与者疑辞也侯无文故约之云诸侯】

小敛环绖公大夫士一也注环绖者一股所谓纒绖也士素委貎大夫以上素爵弁而加此绖焉散带音义【纒直连反】疏【正义曰环绖一股而纒也亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貎大夫以上素弁而贵贱悉得加于环绖故云公大夫士一也注正义曰知以一股所谓纒绖者若是两股相交则谓之绞今云环纒是周廽纒绕之名故知是一股纒绖也又郑注弁师云环绖者大知缌之麻绖纒而不紏今此所谓彼经注也知士素委貎者武叔投冠括髪诸侯之大夫当天子之士也云大夫以上素爵弁者杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫以上素爵弁而与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣诸侯以上尊固宜弁绖】

公视大敛公升商祝铺席乃敛注丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾乃铺席则君至爲之改始新之也音义【铺普呉反一音升胡反又音敷紟其鸩反绞户交反爲于僞反】疏【正义曰公君也明君临臣丧大敛礼也公升啇祝铺席乃敛者公升谓君来升堂时啇祝主敛事者也此臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君将来至则主人散彻去之此君至升堂而商祝更铺席待君至乃敛也所以然者重荣君来爲新之也亦示若事由君也】

鲁人之赠也三二纁广尺长终幅注言失之也士丧礼下篇曰赠用制币纁束帛音义【广古旷反长直亮反幅方服反】疏【正义曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中也赠别用纁束帛三二纁故既夕礼曰赠用制币纁束今鲁人虽三二纁而用广尺长幅不复丈八尺则失礼也】

吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门注賔立门外不当门音义【介音界后皆同】主孤西面注立于阼阶下相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑注受命受主人命以出也不言摈者丧无接賔也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊音义【相息亮反下皆同】相者入告出曰孤某须矣注称其君名者君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也音义【适丁歴反】吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位注子孤子也降反位者出反门外位无出字脱疏【正义曰自此以下终于篇末明诸侯相吊含赠赗之礼今各随文解之从此至反位明吊礼吊者即位于门西者谓主国大门之西其介在其东南北面西上者以其凶事异于吉故介在东南北面西上以使在门西故也相者受命者相者相主人传命者也不称摈而言相者郑云丧无接賔故不言摈此对例耳若通而言之吉事亦云相故司仪云每门止一相义大宗伯云朝觐防同则爲上相凶事亦称摈故丧大记云君吊摈者进乂案士丧礼賔有禭摈者出请入告是也出曰孤某须矣者孤谓嗣子也某爲嗣子之名必称嗣子名者欲使使者知适嗣之名故郑引公羊传云君薨称子某但公羊对殡之辞称子某此对賔之辞故称孤某云须矣者异于吉礼不出迎故云须矣主人升堂西面者谓从阼阶升也知者以吊者升由西阶故也又下文孤降自阼阶拜之明升亦阼阶也曲礼云升降不由阼阶者或大夫士也或平常无賔时也子拜稽颡者不云孤某而称子者客既有事于殡故称子以对殡之辞也以下皆然若对賔之辞则称孤某也】

含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣注含玉爲璧制其分寸大小未闻音义【含本又作含説文作琀同胡闇反下同】含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位注言降出反位则是介也春秋有既葬归含赗禭无讥焉皆受之于賔宫音义【禭音遂】宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东注朝服告邻国之礼也即就也以东藏于内也疏【正义曰此一经明含礼执璧者含玉爲璧制郑云分寸大小未闻含之所用已具檀弓疏含者坐委于殡车南有苇席既葬蒲席者谓含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之既葬以后则以蒲席承之宰夫朝服即丧屦者宰谓上卿也言夫衍字朝服者吉服也必用吉服者以邻国执玉而来执玉不麻故着朝服以仍在丧不可纯吉故即丧屦也此遭丧己乆故嗣子亲受礼宰着朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受于殡宫故聘礼云聘遭丧入竟则遂也郑云遭丧主国君薨也聘礼又云不筵几郑云致命不于庙就尸柩于殡宫聘礼又云遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受注正义曰言降出反位则是介也者以此经直云降出反位不知何人反位前文云吊者降反位则此谓含者降反位即吊者既爲上賔故下文云上客临注云上客吊者既爲上客明含者是介也云春秋有既葬归含赗襚无讥焉皆受之于殡宫者案左传隠元年天王使宰喧来归惠公仲子之赗归惠公赗缓也公羊亦云其言来何不及事也是左氏公羊皆讥其缓云无讥者取谷梁之义故文五年谷梁云王使荣叔归含且赗不言来不周事之用也明宰咺言来得周事也是宰咺归赗谷梁不讥是既葬归含且赗无讥也谷梁所以不讥宰咺者释废疾云平王新有幽王之乱迁于成周欲崇礼于诸侯原情免之若无事而晚者去来以讥之荣叔是也文九年秦人来归僖公成风之襚最晚不讥者释废疾云以其殽败兵无休时君子原情不责晚也邻国来吊不敢纯凶待之而着朝服是以吉待邻国之礼所以必用吉服以待邻国者以己国遭丧他国是吉不可以丧礼待于他国故以吉礼待之此吊者既爲上客又赗者是上介则此含者襚者当是副介末介但含禭于死者爲切故在先陈之】

襚者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某须矣禭者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽颡委衣于殡东注亦于席上所委璧之北顺其上下音义【要一遥反】禭者降受爵弁服于门内将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位注授襚者以服者贾人音义【力救反贾音嫁】宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面注亦西面者亦襚者委衣时疏【正义曰此一节明襚礼案上文含者称执璧下文赗者称执圭则此襚者当称执衣不云者文不备也以下文云襚者执冕服故于此略之注正义曰以璧委于席上今衣而委于璧北故云亦于席上所委璧之北以经文先含而后襚则含重而襚轻所委殡东西面南头爲上故云顺其上下谓上者在前下者在后案聘礼有贾人故知授襚者之服是贾人也上云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁端皆云如初是皆在殡东西面而向殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使执而入爵弁受于内皮弁受于中庭朝服受于西阶端受于堂既受处不同则陈于璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路襃衣不以襚以外无文】

上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东注辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者入设乘黄于大路之西客入则致命矣使或爲史音义【赗芳鳯反孤须矣从此尽篇末皆无某字有者非乘绳证反注同辀竹由反车辕也】疏【正义曰此一节明赗礼陈乘黄大路于中庭北辀者乘黄谓马也大路谓车也陈四黄之马于大路之西于殡宫中庭北辀者谓大路辀辕北向也客使自下由路西者客使谓使客之从者也爲客所使故曰客使也自率也下犹马也由在也路即大路也陈路北辕既竟赗客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西也马云客使设之则大路亦使设之也注正义曰自率也者案尔雅释诂文率自也展转相训是自得爲率云下谓马也者凡陈车马马在车下故云下谓马也引觐礼曰路下四亚之者证马爲下也四亚之谓马四疋亚次路车也云客给使者入设乘黄于大路之西者解经中客使自下由路西也但丧礼车马以属主人故路在东统于主人也若寻常吉礼车马爲賔而设则路在马西故觐礼路下四亚之注云亚之次车而东是车在西统于賔也案既夕礼车以西爲上者彼谓死人而设于鬼神之位凡赗隠元年公羊传云赗者盖以马以乘马束帛车马曰赗货财曰赙衣被曰襚谷梁云乘马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙案既夕礼云赗马两无车者士卑不合有车何休云周制谓士无车非也此礼记陈乘黄大路则周制有车谷梁直云乘马曰赗无车者文不备也散而言之车马亦曰襚故前文云诸侯相襚以后路是也此无赙赙是加厚非常故也故宰夫注云其间加恩厚则有赙焉虽有货亦有马故少仪云赙马不入庙门是也既夕有赠者赠施于死必及葬节此未必一当葬时赗既夕有奠此无奠者以奠主于亲者故既夕礼云兄弟赗奠所知则赗而不奠此诸侯相与既疏故无奠案释废疾云天子于诸侯含之赗之诸侯于卿大夫如天子于诸侯诸侯于士如天子于诸侯臣襚之赗之天子于二王之后含爲先襚则次之赗爲后诸侯相与如天子于二王后郑知天子于二王后含襚赗者爲约此杂记两诸侯相敌明天子于二王后亦相敌也知诸侯亦然者约杂记云郑知天子于诸侯含赗者约文五年荣叔归含且赗三传但讥兼礼不讥其数是也郑知天子于诸侯臣襚之赗之者约士丧礼诸侯于士有襚有赗明天子于诸侯臣亦然郑知诸侯于卿大夫如天子于诸侯者更无所尊明尊此卿大夫含之赗之也凡此于其妻亦如其夫知者约宰咺来归惠公仲子之赗又约鲁夫人成风之丧王使荣叔归含且赗以外推此可知】

凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶注凡者説不见者也乡殡将命则将命时立于殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字音义【乡许亮反注同见贤遍反】疏【正义曰此一经广明从上以来吊含襚及赗文不见者于此总明之凡将命乡殡者在殡之西南东北面乡殡西面而坐委之者谓将命既毕子拜稽颡之后将命者来就殡东西面而坐委之宰举璧与圭者主人上卿坐举含者之璧与瑁者之圭宰夫举襚者谓宰之属官举此襚者之衣升自西阶西面坐取之者谓宰与宰夫欲举时升自西阶不敢当孤主之位来乡殡东席之东西乡坐取之降自西阶也注正义曰北一经将命言凡是总説上文前文所不见者则上宰夫朝服衍夫字者以此经既云宰举璧与圭宰夫举襚案上宰夫朝服取璧既云取璧明是宰也非宰夫故知夫爲衍字】赗者出反位于门外注乃着言门外明礼毕将更有事

上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍注上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实爲哭耳音义【临如字徐力鸩反注及下同介音界旧古贺反相息亮反綍音弗爲于僞反】相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上注入门右不自同于賔客宗人纳賔升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视賔客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从注賔三辞而称使臣爲恭也爲恭者将从其命音义【寡君命絶句下放此毋音无下同使色吏反注同爲如字旧于僞反】客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三注拜客谢其厚意音义【拾其刼反】客出送于门外拜稽颡注不迎而送丧无接賔之礼疏【正义曰此一节明吊含襚赗既毕上客行临哭之礼使一介老某相执綍者某者上客名也相助也谦言使一介老臣某助主人执其葬綍其实爲哭而来谦言助执綍耳一介者言己使来唯有一人爲介谦辞耳其实介数各下其客二等临者入门右介者皆从之立于其左东上者不敢自同賔故入门右从臣位宗人纳賔升受命于君者谓主国宗人掌礼欲纳此吊賔先受纳賔之命于主国嗣君降曰孤取辞吾子之辱请吾子之复位者此宗人受嗣君之命后下阶请客之辞也复位者欲令在门西客位也宗人反命者谓反此客之辞命于嗣君曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客云孤敢固辞前文云孤某湏矣此直云孤不云某者以亲对客辞客是使臣故不复称名也案左傅昭三十年云君之丧士吊大夫防葬文襄之霸君丧大夫吊卿防葬此上客者若于古礼士也若于文襄则大夫也云一介老某者则若曲礼云七十使于四方称老夫之类前四礼客皆在门西此临在门东者前者四礼皆是奉君命而行如聘礼聘之与享也此临是私礼若聘礼私觌故在门东注正义曰上云孤某须矣是不出迎所以不迎者以主人在丧身既悲感无暇接賔之礼主拜送者谢其劳辱来也】其国有君丧不敢受吊注辟其痛伤己之亲如君音义【辟音避下辟之同】疏【正义曰此谓国有君丧而臣又有亲丧则不敢受他国賔来吊也以义断恩哀痛主于君不私于亲也】

外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾士盥于盘北举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面坐冯之兴踊注此丧大记脱字重着于是音义【盥音管敛力劔反下同冯皮永反本或作凭下同脱音夺重直用反】疏【正义曰此一经是丧大记君丧之节于此重记之但大记云夫人东面亦如之此云夫人东面坐冯兴踊惟此四字别义皆同也】

士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行注乘人谓使人执引也専道人辟之音义【燎力召反又力吊反乘绳证反注同引以刃反一音余刃反】疏【正义曰言士丧与天子三事同也其终夜燎一也及乘人二也専道而行三也终夜燎谓柩迁之夜湏光明故竟夜燎也乘人谓人引车不用马也既夕礼云属引郑引古者人引柩専道行谓丧在路不辟人也三事爲重故云与天子同也】

礼记注疏卷四十一

礼记注疏卷四十一考证

有三年之练冠则以大功之麻易之疏先师解此凡有三义案圣证论云范宣子之意云云○【臣召南】按三义即范宣子及贺玚庾蔚之三説而孔氏断从庾説也圣证论是魏时王肃所撰以难郑学者范宣子即东晋范宣在肃之后肃何縁得引之后文爲妻父母在不杖不稽颡疏引礼论范宣子申云可知此文圣证论三字系礼论二字之讹也

则练冠附于殇【句】称阳童某甫【句】不名神也○此注疏读也陈澔读则练冠附【句】于殇称阳童某甫【句】不名神也【臣召南】按上文已云附兄弟之殇则注疏读爲是

主妾之丧则自祔【句】至于练祥皆使其子主之【句】○【臣召南】按祔必自爲以尊祖也练祥使其子主之异正嫡也此谓摄女君之妾故曰主妾之丧若凡妾则不得爲主皆使其子自主之而已疏甚分明

爲妻父母在不杖不稽颡疏父没母存爲妻虽得杖而不得稽颡○【臣召南】按陈澔疑此文并言父母爲词害意但下文即云母在不稽颡则词意本自了然也孔疏自明

朝服十五升【句】去其半而缌【句】加灰锡也【句】○此注疏读也陈澔读而缌加灰【句】锡也【句】

端衰丧车皆无等注贵贱同孝子于亲一也○【臣召南】按此文则斩衰之服贵贱一致与中庸孟子正合此先王之定制前经所记大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之丧服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之丧服如士服非也当以此文正之

士二采疏此天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼缁带○【臣召南】按本文明与士丧礼不合疏以天子之士强解之然上句言诸侯大夫皆五采岂是天子之大夫也又大夫不应与诸侯同此类礼文残缺无可考正注疏皆爲之辞耳

实见间而后折入音义见音间厠之间棺衣也○【臣召南】按既夕礼乃窆藏器于旁加见音义云见音贤徧反则与此音畧异疏引既夕注见棺饰也原文又云更谓之见者加此则棺柩不复见矣解见字爲最明惜不全引之

公大夫士一也疏杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫○此下旧本阙六字细玩文义以大夫与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣似无阙文

吊者即位于门西东面○【臣召南】按诸侯丧礼仅存此经言吊含襚赗及临数节耳郑注士丧礼有襚者则将命摈者出请入告主人待于位云摈者出请之辞曰孤某使某请事又注摈者出告须以賔入云出告之辞曰孤某须矣即约此经语以补士丧礼也

宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧○【臣召南】按此文当云宰朝服夫字衍也説见后文凡将命注盖此节宰夫渉于下文宰夫五人而衍者也

上客临疏前者四礼皆是奉君命而行如聘礼聘之与享也此临是私礼若聘礼私觌故在门东○【臣召南】按此疏甚确若细分别之吊含赗如聘礼襚如享礼赙则亦享之属也临则使者之私觌耳

终夜燎疏谓迁柩之夜须光明故竟夜燎也○【臣召南】按士丧礼日宵爲燎于中庭厥明灭燎是其事也大敛之夕已然不惟迁柩时矣

礼记注疏卷四十一考证

<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>

钦定四库全书

礼记注防卷四十二

汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔颖达疏

杂记下

有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服注没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事旣祭反丧服服后死者之服虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服注虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除音义【为于伪反下乃为同期音基长丁丈反下长子同】如三年之丧则旣顈其练祥皆行注言今之丧既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈音义【顈口迥反徐孔颖反沈苦顶反草也注同又丧如字又息浪反下又丧同去起吕反】王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也注未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既附则孙可祔焉犹当为由由用也附皆当作祔音义【附义作祔出注祫音洽】疏【正义曰此一节明前后两服之中有变除丧祭之节今各随文觧之此一经明先有父防而后遭母死为父变除之节如未没丧者谓父丧小祥后在大祥之前未竟之时也于时又遭母丧故云而母死也其除父之丧也服其除服者谓母死既后値父应大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事反丧服者卒事谓父祥竟更还服母服也故云卒事反丧服若母丧未而値父二祥则不得服其祥服也所以尔者二祥之祭为吉未为凶故不忍凶时行吉礼也虽诸至丧服者此一经明诸父兄弟之丧当父母服内变除之节如当者言此诸亲自始死至除服皆在父母服内故云如当也其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服者亦为服除服而除竟亦反先服也此亦谓重丧后之时也何以知然既始末在重丧中则其除自然知在重丧之后也上文为父祥尚待母后乃除则轻亲可知也然但举此轻足明前之重而在前文云言母丧得为父变除者庾氏云盖以变除事大故也如三年之丧则既顈其练祥皆行者此明前后俱遭三年之丧后丧既受葛之后得为前丧练祥既顈者谓后丧既虞卒哭合以变麻为葛无葛之乡则用顈也后丧既顈之后其前丧须练祭祥祭皆举行之王父死未练祥而孙又死犹是祔于王父也者犹为由由用也礼孙死祔祖今此明若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也注正义曰虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也者郑释所以轻服在大丧之中得为轻服除者乃轻服是骨肉恩亲故得除之若君之大丧不得自除私服故曽子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉是有君服不得除己私服其私谓父母以下及诸父昆弟皆不得除也云小功缌麻则不除者案服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是寻常