礼记注疏

氏直言邾公羊云邾娄者何休云夷言娄声相近也败于台鲐者案左传鲁襄公四年冬十月邾人伐鄫臧纥救鄫侵邾败于狐鲐鲁人怨而歌之鲁襄四年冬也此云秋郑举其初也云台当为壶字之误也春秋传作狐鲐左传云臧之狐裘败我于狐鲐我君小子朱儒是使朱儒朱儒使我败于邾臧纥武仲也言狐裘武仲所服也是时襄公年七歳微弱故云我君小子也朱儒短人也臧武仲短小故云朱儒云去纚而紒曰髽者案士冠礼纚广终幅长六尺所以韬髪今以凶事故去之但露紒而已云礼妇人吊服大夫之妻锡衰者丧服传云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰是大夫之妻吊服锡衰也云士之妻则疑衰与者以士妻无吊服之文故云疑衰与必以疑衰者案周礼司服有锡衰缌衰疑衰锡衰为上缌衰次之疑衰为下案丧服大夫吊服锡衰丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰则君吊大夫大夫相吊皆锡衰其服同也锡衰之下但有缌衰疑衰天子吊诸侯皆以缌衰吊大夫士以疑衰若诸侯吊大夫以锡衰吊同姓之士缌衰吊异姓之士疑衰故郑注文王世子云同姓士缌衰异姓士疑衰以其士自相吊如一皆疑衰故郑注司服云旧説士吊服素委貌冠朝服此士不以缌衰为吊服者以缌衰是士之丧服不以吊也故注丧服云士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也改其裳以素辟诸侯近庶人吊服而衣犹非也疑衰变其裳以素耳以此言之是士吊服疑衰素裳也故以为士妻吊服疑衰必知吊服夫妻同者以丧服大夫命妇俱以锡衰吊故也云皆吉笄无首素总者大戴礼文也】

南宫縚之妻之姑之丧注南宫縚孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女音义【縚吐刀反阅音悦】夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔注诲敎尔女也从从谓大高扈扈谓大广尔语助音义【毋音无后同从音揔高也一音崇又仕红反扈音户广也大也女音汝大音泰一音勑佐反下大广亦犹大髙音同】盖榛以为笄长尺而总八寸注总束髪垂为饰齐衰之总八寸音义【榛侧巾反木名又士邻反长直亮反凡度长短曰长皆同此音】疏【正义曰此一节论妇人为舅姑服髽与笄总之法南宫縚之妻之姑之丧者之并是语辞也南宫縚妻姑丧谓夫之母也以是夫子兄之女故夫子诲之作髽法曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔者上尔为女下尔语辞言期之髽稍轻自有常法女造髽时无得从从而大高又无得扈扈而大广既敎以作髽又教以笄总之法其笄用木无定故敎之云盖用榛木为笄其长尺而束发垂余之总垂八寸注正义曰知孟僖子之子南宫阅者案左氏昭七年传云孟僖子将卒召其大夫云属説与何忌于夫子以事仲尼以南宫为氏故世本云仲孙玃生南宫縚是也云字子容其妻孔子兄女者论语云以其兄之子妻之是也从从是高之貌状故楚辞招隐云山气巃嵸兮石嵯峨则巃嵸是高也扈扈犹广也尔雅释山云卑而大扈郭云扈是广貌也此云无得高广者谓无得如斩衰高广也案丧服传云总六升长六寸谓斩衰也故此齐衰长八寸也以二寸为差也以下亦当然无文以言之丧服箭笄长一尺吉笄长尺二寸榛笄长尺斩衰齐衰筓同一尺降于吉笄二寸也但恶笄或用栉或用榛故丧服有栉笄故夫子称盖以疑之】

孟献子禫县而不乐比御而不入注可以御妇人矣尚不复寝孟献子鲁大夫仲孙蔑音义【禫大感反比必利反下比及同蔑迷结反】夫子曰献子加于人一等矣注加犹逾也疏【正义曰此一节论献子除丧作乐得礼之宜也依礼禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又依礼禫后吉祭乃始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未至吉祭而复寝今孟献子既禫暂县省乐而不恒作比可以御妇人而不入寝虽于礼是常而特异余人故夫子善之云献子加于人一等矣不谓加于礼一等其祥禫之月先儒不同王肃以二十五月大祥其月为禫二十六月作乐所以然者以下云祥而缟是月禫徙月乐又与上文鲁人朝祥而莫歌孔子云逾月则其善是皆祥之后月作乐也又间传云三年之丧二十五月而毕又士虞礼中月而禫是祥月之中也与尚书文王中身享国谓身之中间同又文公二年冬公子遂如齐纳币是僖公之丧至此二十六月左氏云纳币礼也故王肃以二十五月禫除丧毕而郑康成则二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作乐复平常郑必以为二十七月禫者以杂记云父在为母为妻十三月而祥十五月而禫为母为妻尚祥禫异月岂容三年之丧乃祥禫同月若以父在为母屈而不伸故延禫月其为妻当亦不申祥禫异月乎若以中月而禫为月之中间应云月中而禫何以言中月乎案丧服小记云妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔又学记云中年考校皆以中为间谓间隔一年故以中月为间隔一月也下云祥而缟是月禫徙月乐是也谓大祥者缟冠是月禫谓是此禫月而禫二者各自为义事不相干故论语云子于是日哭则不歌文无所继亦云是日文公二年公子遂如齐纳币者郑箴膏肓僖公母成风主婚得权时之礼若公羊犹讥其丧娶其鲁人朝祥而莫歌及丧服四制云祥之日鼓素琴及夫子五日弹琴不成声十日成笙歌并此献子禫县之属皆据省乐忘哀非正乐也其八音之乐工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月乐是也其朝祥莫歌非正乐歌是乐之细别亦得称乐故郑云笑其为乐速也其三年问云三年之丧二十五月而毕据丧事终除衰去杖其余哀未尽故更延两月非丧之正也王肃难郑云若以二十七月禫其岁末遭丧则出入四年丧服小记何以云再期之丧三年如王肃此难则为母十五月而禫出入三年小记何以云期之丧二年明小记所云据丧之大断也又肃以月中而禫案曲礼丧事先远日则大祥当在下旬禫祭又在祥后何得云中月而禫又禫后何以容吉祭故郑云二十七月也戴徳丧服变除礼二十五月大祥二十七月而禫故郑依而用焉郑以二十八月乐作丧大记何以云禫而内无哭者乐作矣以禫后许作乐者大记所谓禫后方将作乐释其内无哭者之意非谓即作乐大记又云禫而从御吉祭而复寝间传何以云大祥居复寝间传所云者去垩室复殡宫之寝大记云禫而后御谓禫后得御妇人必待吉祭然后复寝其吉祭者是禫月値四时而吉祭外而为之其祝辞犹不称以某妃配故士虞礼云古祭犹未配注正义曰孟献子鲁大夫仲孙蔑者案襄五年经书仲孙蔑防呉于善道传云孟献子会呉于善道是孟献子为仲孙蔑也仲称孟者是庆父之后郑注论语云庆父辀称死时人为之讳故云孟氏杜预以为庆父是庄公长庻兄庻长故称孟】

孔子既祥五日弹琴而不成声注哀未忘音义【弹徒丹反】十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事用远日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气音义【笙音生】疏【正义曰此一节论孔子除丧作乐之限十日而成笙歌者上云弹琴而不成声此云十日而成笙歌之声音曲谐和也注正义曰此者解先弹琴后笙歌之意由弹以手手是形之外故曰除由外也祥是凶事用远日故十日得逾月若其卜远不吉则用近日虽祥后十日亦不成笙歌以其未逾月也】

有子盖既祥而丝屦组缨注讥其早也礼既祥白屦无絇缟冠素纰有子孔子弟子有若音义【屦音句组音祖絇其俱反缟古老反又古报反】疏【正义曰此一节明除丧失礼之事有子孔子弟子有若也盖是疑辞録记之人传闻有子既祥而丝屦未知审否意以为实故云盖既祥而丝屦以组为缨也注正义曰此丝屦组缨禫后之服今既祥而着故云讥其早也云礼既祥白屦无絇戴徳丧服变除礼文云缟冠素纰者玉藻文素纰当用素为缨未用组今用素组为缨故讥之案玉藻文云冠綦组缨知此非綦组缨者若其綦组为缨则当以色为冠若既祥冠则失礼之甚不应直讥组缨也案士冠礼冬皮屦夏用葛无云丝屦者此丝屦以丝为饰絇繶纯之属故士冠礼云白屦缁絇繶纯纁屦黑絇繶纯郑注屦人云絇屦头饰繶是缝中紃纯缘也此有子盖亦白屦以素丝为繶纯也】

死而不吊者三注谓轻身忘孝也畏注人或时以非罪攻已不能有以説之死之者孔子畏于匡厌注行止危险之下音义【厌于甲反】溺注不乘桥船音义【溺奴狄反】疏【正义曰此一节论非理横死不合吊哭之事畏谓有人以非罪攻已已若不有以解説之而死者则不吊郑云注引论语以证之明须解説也案世家云阳虎尝侵暴于匡时又孔子弟子顔刻为阳虎御车后孔子亦使刻御车从匡过孔子与阳虎相似故匡人谓孔子为阳虎因围欲杀之孔子自説故匡人解围也自説者谓卑辞逊礼论语注云微服而去谓身着微服潜行而去不敢与匡人鬬以媚悦之也厌谓行止危险之下为崩坠所厌杀也溺谓不乘桥船而入水死者何云冯河潜泳不为吊也除此三事之外其有死不得礼亦不吊故昭二十年衞齐豹欲攻孟絷宗鲁事孟絷是时齐豹欲攻孟絷宗鲁许齐豹攻之不告孟絷及孟絷被杀而死宗鲁亦死之孔子弟子琴张欲徃吊之孔子止之曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉杜预云言齐豹所以为盗孟絷所以见贼皆由宗鲁是失礼者亦不吊也】

子路有姊之丧可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也注行道犹行仁义音义【弗除如字徐治虑反】子路闻之遂除之疏【正义曰庾蔚云子路缘姊妹无主后犹可得反服推已寡兄弟亦有申其本服之理故于降制已远而犹不除非在室之姊妹欲申服过期也是子路己事仲尼始服姊丧明姊已出嫁非在室也】

礼记注疏巻六

礼记注疏卷六考证

檀弓上趋而就子服伯子于门右注疏郑云未忍即主人位也○郑注士防礼原文云未忍在主人位也

事君有犯而无隐注既谏人有问其国政者可以语其得失○【臣召南】按郑注非也隐是缄黙隐匿之谓事君者当知无不言言无不尽故曰有犯而无隐也若谓既諌即可言君之过岂有是理哉孔疏不加纠正何也

疏孔子不仕昭公既先谏○先谏当作未谏

古不修墓○方孝孺曰取乎古而师之者以其合乎情当乎理也父母之棺露而不修何取于古乎其诬孔子甚矣谓殡于五父之衢亦然

注疏其父梁纥虽为大夫○梁字上脱叔字

丧三年以为极亡【句】音义王以极字絶句○【臣召南】按王肃説是亡字当连下句陈澔从之

殡于五父之衢○陈澔曰此经杂出诸子所记不可据以为实

夏后氏尚黑疏舜以十一月为正尚赤云云○【臣召南】按三正记之説未可信不如孔安国谓改正朔起自殷周为确尧典以春分为仲春则岁首孟春之建寅晓然也

又疏故礼纬稽命微云○微字应作征

礼记注疏卷六考证

钦定四库全书

礼记注疏卷七

汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏

檀弓上

大公封于营丘比及五世皆反葬于周注齐大公受封留为大师死葬于周子孙生焉不忍离也五世之后乃葬于齐齐曰营丘音义【大音泰注及下注大史公皆同离力智反下相离同】君子曰乐乐其所自生礼不忘其本注言其似礼乐之义音义【乐乐并音岳一读下五教反又音洛】古之人有言曰狐死正丘首仁也注正丘首正首丘也仁恩也音义【首手又反注同】疏【正义曰此一节论忠臣不欲离王室之事太公封于营丘者周之大师太公封于营丘及其死也反葬于镐京陪文武之墓其大公子孙比及五世虽死于齐以太公在周其子孙皆反葬于周也言反葬者既从周向齐今又从齐反徃归周君子善其反葬似礼乐之意故云先王制礼乐者乐其所自生谓爱乐已之王业所由生以制乐名若舜爱乐其王业所由能绍尧之徳即乐名大韶禹爱乐其王业所由治水广大中国则乐名大夏礼不忘其本者谓先王制礼其王业根本由质而兴则制礼不忘其本而尚质也若王业根本由文而兴制礼尚文也是不忘其本也礼之与乐皆是重本今反葬于周亦是重本故引礼乐以美之君子既引礼乐又引古之人有遗言云狐死正丘首而向丘所以正首而向丘者丘是狐窟穴根本之处虽狼狈而死意犹向此丘是有仁恩之心也今五世反葬亦仁恩之心也但乐之与礼两文相互乐云乐其所自生则礼当云反其所自本礼云不忘其本则乐当云不忘其生也乐云乐其所自生者初生王业因民之所乐而得天下今王者制乐自爱乐已之所由得天下乐者是王者自乐不据民之所乐也注正义曰知留为大师者案诗大雅云维师尚父毛传云师父师也史记齐世家云大公望吕尚者东海上人也四岳之后尚佐武王伐纣为大师云死葬于周子孙是大公所生焉故不忍离其先祖非谓子孙生在于周子孙生焉者不忍离其生处必五世者五世之外则服尽也然观经及注则大公之外为五世便是孙之子服尽亦反者其实反葬正四世知者案世本大公望生丁公伋伋生乙公得得生防公慈母慈母生哀公不臣案齐世家哀公荒淫被纪侯谮之周周夷王烹哀公亦葬周也哀公是大公孙哀公死弟胡公靖立靖死献公山立山死武公寿立若以相生为五世则武公以上皆反葬于周若以为君五世则献公以上反葬周二者未知孰是云齐曰营丘者地理志云临淄县齐大公所封案释丘云水出其前而左曰营丘以水营绕故曰营丘然周公封鲁其子孙不反葬于周者以其有次子在周世守其采地则春秋周公是也故郑康成作诗谱云元子伯禽封鲁次子君陈世守采地下云延陵季子葬于嬴博之间者古礼也故舜葬苍梧周则族葬故冢人云先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族是也】

伯鱼之母死期而犹哭注伯鱼孔子子也名鲤犹尚也音义【期音基鲤音里】夫子闻之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也注嘻悲恨之声音义【与音余下余阁也与同嘻许其反又于其反】伯鱼闻之遂除之疏【正义曰此一节论过哀之事注正义曰悲恨之声者谓非责伯鱼悲恨之声也时伯鱼母出父在为出母亦应十三月祥十五月禫言期而犹哭则是祥后禫前祥外无哭于时伯鱼在外哭故夫子怪之恨其甚也或曰为出母无禫期后全不合哭】

舜葬于苍梧之野注舜征有苗而死因留葬焉书説舜曰陟方乃死苍梧于周南越之地今为郡音义【梧音吾陟知力反升也】盖三妃未之从也注古者不合葬帝喾而立四妃矣象后妃四星其一明者为正妃余三小者为次妃帝尧因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而已谓之三夫人离骚所歌湘夫人舜妃也夏后氏増以三三而九合十二人春秋説云天子取十二即夏制也以虞夏及周制差之则殷人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝喾立正妃又三二十七为八十一人以増之合百二十一人其位后也夫人也嫔也世妇也女御也五者相参以定尊卑音义【喾苦毒反髙辛氏帝也骚素刀反一音萧湘音相差初佳反又初宜反嫔婢人反】季武子曰周公盖祔注祔谓合葬合葬自周公以来音义【祔音父】疏【正义曰此一节论古者不合葬之事舜葬于苍梧之野者舜南巡守因征有苗而死以古代不合葬且天下为家故遂葬于苍梧之野盖三妃未之从也者从犹就也古不合葬故舜之三妃不就苍梧与舜合葬也云盖者録记之人传云舜时如此未知审悉故云盖未之从者记人以周公始祔舜时未有此礼故云未之从也记者旣论古不合葬与周不同引季武子之言云周公以来盖始祔葬祔即合也言将后丧合前丧武子去周公不远无可疑亦云盖者意有谦退不敢指斥事虽不疑亦云盖也故孝经夫子云盖天子之孝也盖诸侯之孝也非是不知谦为疑辞注正义曰郑案淮南子云舜征三苗而遂死苍梧史记云舜践帝位三十九年南巡守崩于苍梧之野葬于九疑山是为零陵案尚书窜三苗于三危在西裔今舜征有苗乃死于苍梧者张逸答焦氏问云初窜西裔后分之在南野汉书地理志有苍梧郡是今为郡名也知帝喾立四妃者案大戴礼帝系篇云帝喾卜四妃之子皆有天下长妃有邰氏之女曰姜嫄生稷次妃有娀氏之女曰简狄生契次妃陈豊氏之女曰庆都生尧次妃陬氏之女曰常宜生帝挚帝喾崩帝挚即位挚崩而尧立郑此注用帝系之文稷为尧之异母弟也及注诗生民之篇与此异也以为姜嫄是髙辛之世妃谓髙辛后世子孙之妃用命歴序之文以为帝喾传十世姜嫄是帝喾十世以后子孙之妃云象后妃四星案援神契云辰极横后妃四星纵曲相扶案祭法云帝喾能序星辰以着众明象星立妃也云帝尧因焉者以此经云舜三妃未之从明尧亦四妃也云舜不告而取者案孟子万章问孟子云舜不告而取何也孟子曰告则不得取父母终不为取妻是絶其后也云但三妃而已者案帝王世纪云长妃娥皇无子次妃女英生商均次妃癸比生二女霄明烛光是也云离骚所歌湘夫人者案楚辞九歌第三曰湘夫人云帝子降兮北渚目眇眇兮愁予是也王逸注离骚云娥皇女英堕湘水溺焉又秦纪云死而葬焉非溺也山海经以为二女此云三者当以记为正山海经不可用云周人上法帝喾立正妃者案昏义后一夫人三是也若然案郑注尚书帝乙妾生微子后立为正妃生纣殷已有后者谓三妃里之正仍无后也云夫人也者即舜之三妃也嫔也者即夏所増九女也世妇也者即殷所増二十七人也女御也者即周所増八十一人也自夏以下节级三倍加之】曾子之丧浴于爨室注见曾元之辞易箦矫之以谦俭也礼死浴于适室音义【爨七乱反矫居表反俭其检反适丁歴反】疏【正义曰此一节论曽子故为非礼以正其子也注正义曰案上易箦之后反席未安而没焉得有浴爨室遗语者以反席之前欲易之后足可有言但记文不备必知谓曾元之辞易箦故矫之者曾子逹礼之人应须浴于正寝今乃浴于爨室明知意有所为故云矫之也云礼死浴于适室者士丧礼死于适室下云甸人掘坎于阶间为垼于西墙下新盆槃瓶造于西阶下乃浴于适室也于爨室为谦无甸人掘坎为垼之事是俭也】

大功废业或曰大功诵可也注许其口习故也疏【正义曰此一节论遭丧废业之事大功废业者业谓所学习业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习言或曰者以其事疑故称或曰然录记之人必当明礼应事无疑使后世作法今检礼记多有不定之辞仲尼门徒亲承圣防子游裼裘而吊曾子袭裘而吊又小敛之奠或云东方或云西方同母异父昆弟鲁人或云为之齐衰或云大功其作记之人多云盖多云或曰皆无指的并设疑辞者以周公制礼永世作法时经幽厉之乱又遇齐晋之强国异家殊乐崩礼坏诸侯奢僭典法讹舛是以普天率土不闲礼教故子思圣人之不丧出母随武子晋之贤相不识殽烝作记之人随后撰録善恶兼载得失备书但初制礼之时文已不具略其细事举其大纲况乃时经离乱日月悬远数百年后何能晓逹记人所以不定止为失礼者多推此而论未为怪也亦兼有或人之言也】

子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死注申祥子张子欲使执丧成己志也死之言澌也事卒为终消尽为澌太史公传曰子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近未闻孰是音义【语鱼据反澌本又作斯音赐下同颛音专近附近之近】吾今日其庶几乎注言易成也音义【易以豉反】疏【正义曰此一节论子张将终戒朂其子之事子张病困召子申祥而语之曰若君子之死谓之为终言但身终功名尚在若小人之死但谓之为死无功名可録但形骸澌尽也子张言此欲令子执治其丧每事从礼使我得成君子吾今日其庶几乎者庶幸也几冀也言吾若平生为恶不可幸冀为君子之人吾既平生以善自修今日将死其幸冀为君子乎汝但执丧成礼以助我意则功名得存但身终而已注正义曰知申祥子张子者以病而召之与曽子召元申同故知子张子也云太史公传曰子张姓颛孙者案史记太史公姓司马名谈前汉人作太史官修史未成而卒其子迁续成史记作仲尼七十二弟子传云子张姓颛孙今曰申祥者谓今礼记作申祥云周秦之声二者相近者谓周国秦国之人言申与颛声音相近今不知颛是不知申是故云未闻孰是也】曾子曰始死之奠其余阁也与注不容改新阁庋藏食物音义【奠田练反阁音各庋字又作同九毁反又居伪反】疏【正义曰此一节论初死奠之所用之事始死之奠者鬼神所依于饮食故必有祭酹但始死未容改异故以生时庋阁上所余脯醢以为奠也士丧礼复魄毕以脯醢升自阼阶奠于尸东此之谓也注正义曰阁架橙之属人老及病饮食不离寝恐忽湏无常故并将近置室里阁上也若死仍用阁之余奠者为时期切促急令奠酹不容方始改新也】

曾子曰小功不为位也者是委巷之礼也注讥之也位谓以亲疏叙列哭也委巷犹街里委曲所为也音义【街音佳】子思之哭嫂也为位注善之也礼嫂叔无服音义【嫂悉早反注同】妇人倡踊注有服者娣姒妇小功倡先也音义【倡昌尚反注同踊音勇娣姒大计反下音似】申祥之哭言思也亦然注説者云言思子游之子申祥妻之昆弟亦无服过此以往独哭不为位疏【正义曰此一节论无服为位哭之礼小功不为位也者曾子以为哭小功之丧当湏为位时有哭小功不为位者故曾子非之云若哭小功不为位者是委细屈曲街巷之礼言礼之末略非典仪正法既言其失乃引得礼之人子思之哭嫂为亲疏之位于时子思妇与子思之嫂有小功之服故子思之妇先踊子思乃随之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦然是亦如子思也注正义曰知位谓亲疏叙列者以其子思哭嫂为位下云妇人倡踊妇人既在先明知为位也云委巷犹街里委曲所为也者谓庶人微贱在街巷里邑委细屈曲所为不能方正也此子思哭嫂是孔子之孙以兄先死故有嫂也皇氏以为原宪字子思若然郑无容不注郑既不注皇氏非也孔氏连丛云一子相承以至九世及史记所説亦同者不妨虽有二子相承者唯存一人或其兄早死故得有嫂且杂説不与经合者非一也案丧服小功章娣姒妇报传云弟长也郑注娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇谓据妇年之长幼则不据夫年之大小故成十一年左传云声伯之母不聘穆姜曰吾不以妾为姒穆姜鲁宣公夫人声伯之母鲁宣公弟叔之妻是弟妻为姒又昭二十八年左传云子容之母走谒诸姑曰长叔姒生男子容之母伯华之妻也长叔姒是伯华之弟叔之妻是亦谓弟妻为姒也皆不系夫身长幼云倡先也者案诗云倡予和女是倡为先言思子游之子申祥妻之昆弟者谓妻之亲昆弟也自此以外皆不为位故奔丧礼哭妻之党于寝郑引逸奔丧礼云一哭而已不为位矣】

古者冠缩缝今也衡缝注缩从也今礼制衡读为横今冠横缝以其辟积多音义【缩所六反缝音逢又扶用反下同衡依注音横华彭反从子容反】故丧冠之反吉非古也注觧时人之惑丧冠缩缝古冠耳音义【觧佳买反】疏【正义曰此一节论记者觧时人之惑也古者自殷以上也缩直也殷以上质吉凶冠皆直缝直缝者辟积襵少故一一前后直缝之今也衡缝者今周也衡横也周世文冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之故丧冠之反吉非古也者周吉冠文故多积襵而横缝也若丧冠质犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反故云丧冠之反吉也而时人因谓古时亦丧冠与吉冠反故记者释云非古也正是周世如此耳古则吉凶冠同从缝】