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儒藏 · 礼经

礼记注疏

116 万字 · 约 55 小时 27 分钟 · 59 / 146

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则全于臣是以正君臣也以笃父子者祭统云尸南】【面父北面而事之是以笃父子也以睦兄弟者祭统云昭与昭齿穆与穆齿特牲云主人洗爵献长兄弟众兄】【弟是以睦兄弟也以齐上下者祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫是也夫妇有所者礼器云君在阼夫人在房及特牲夫妇交相致爵是也是谓承天之祜者言行上事得所则承受天之祜福也注正义曰今礼馔具所因于古者此酒在室及下作其祝号并然后退而合亨皆是今世祭祀之礼醴醆牺牲之属是馔具也用古酒醴醆是所以因于古故言今礼馔具所因于古也云及其事义者从酒以下至其先祖以上是事也以正君臣以下至承天之祜是义也云粢读为齐者案尔雅云粢稷也作酒用黍不用稷故知粢当为齐声相近而致误引周礼五齐者是酒正文也郑注云泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今酂白矣醍者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沉如今造清矣云醆与盎澄与沈盖同物者以酒正文醴醍之间有盎此醴醍之间有醆又周礼醍齐之下有沈齐此醍齐之下有澄齐故云醆与盎澄与沈盖同物也案此注澄是沈齐案酒正注澄酒是三酒二注不同故赵商疑而致问郑答之云此夲不误转冩盎澄字耳如郑所答是转冩酒正之文误盎澄字当云酒三酒也则是与礼运注同然案坊记云醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不滛也注云滛犹贪也又以澄为清酒田琼疑而致问郑答之云礼运云醴醆醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄为沈齐酒为三酒坊记云醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其实沈齐也如郑此言坊记所云醴酒醆酒五齐亦言酒则澄酒是沈齐也是五者最清故云澄酒非为三酒之中清酒也是与礼运不异也云奠之不同处重古略近者奠之或在室或在堂或在下是不同处古酒奠于室近酒奠于堂或奠于下是重古畧近云祝祝为主人飨神辞者案特牲少牢礼云祝称孝孙某用荐嵗事于皇祖伯某尚飨是祝为主人飨神辞云嘏祝为尸致福于主人之辞者此下云嘏以慈告诗小雅云锡尔纯嘏子孙其湛是致福于主人之辞也云祜福也者释诂文福之言偹郊特牲文言嘉庆备具福之道也其用酒之法崔氏云周礼大祫于大庙则备五齐三酒朝践王酌泛齐后酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍齐朝献王酌泛齐因朝践之尊再献后酌醍齐因馈食之尊诸侯为賔则酌沈齐尸酢王与后皆还用所献之齐賔长酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘则用四齐三酒者醴齐以下悉用之故礼运云酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下用四齐者朝践王酌醴齐后酌盎齐馈食王酌醍齐后酌沈齐朝献王还酌醴齐再献后还酌沈齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌沈齐用三酒之法如祫礼也四时之祭唯二齐三酒则自祫禘以下至四时祭皆通用也二齐醴盎也故郑注司尊彝四时祭法但云醴盎而已用二齐者朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌盎齐三酒同于祫三酒所常同不差者三酒夲为王以下饮故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘时祭本明所用总有多少故正祭之齐有差降也鲁及王者之后大祫所用与王禘之礼同若禘与王四时同用三酒亦同于王侯伯子男于禘皆用二齐醴盎而已三酒则并用用二齐之法朝践君夫人酌醴齐馈食君夫人酌盎齐朝献君还酌醴齐再献夫人还酌盎齐诸臣为賔酌盎齐尸酢君夫人用昔酒酢诸臣用清酒加爵皆清酒时祭之法用一齐故礼器云君亲制祭夫人荐盎郑云谓朝事时也又云君亲割牲夫人荐酒郑云谓进孰时也其行之法朝践君制祭则夫人荐盎馈献进孰时君亲割夫人荐酒朝献时君酌盎齐以酳尸再献时夫人还酌酒以终祭也賔献皆酒加爵如禘祫之礼天子诸侯酌奠皆用齐酒卿大夫之祭酌奠皆用酒其祫禘之法既偹五齐三酒以实八尊祫祭在秋案司尊彝秋尝冬烝朝献用两着尊馈献用两壶尊则泛齐醴齐各以着尊盛之盎齐醍齐沈齐各以壶尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加酒凡六尊也通斝彝盛明水黄彝盛酒凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水酒之尊各在五齐三酒之上祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕入在后侑之王不出迎尸故祭统云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神故大司乐云凡乐圜钟为宫九变而降人鬼是也乃灌故书云王入大室祼当灌之时众尸皆在太庙中依次而灌所灌鬰鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是为一献也王乃出迎牲后从灌二献也迎牲而入至于庭故礼器云纳牲诏于庭王亲执鸾刀啓其毛而祝以血毛告于室故礼器云血毛诏于室凡牲则庙各别牢故公羊传云周公白牡鲁公骍犅案逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事尸出于室太祖之尸坐于户西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右故郑注祭统云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼祝乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室又出以荐于主前郊特牲云诏祝于室坐尸于堂是也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓制祭次乃升牲首于室中置于北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主之前谓之朝践即此礼运荐其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌着尊泛齐以献尸三献也后又以玉爵酌着尊醴齐以亚献四献也知退而合亨至荐孰之时陈于堂故礼器云设馔于堂乃后延尸入室太祖东面昭在南面穆在北面徙堂上之馔于室内坐前祝以斝爵酌奠于馔南故郊特牲注云天子奠斝诸侯奠角即此之谓也既奠之后又取肠间脂焫萧合馨芗郊特牲注云奠谓荐孰时当此大合乐也自此以前谓之接祭乃迎尸入室举此奠斝主人拜以妥尸故郊特牲云举斝角拜妥尸是也后荐馈献之豆笾王乃以玉爵酌壶尊盎齐以献尸为五献也后又以玉爵酌壶尊醴齐以献尸是六献也于是尸食十五饭讫王以玉爵因朝践之尊泛齐以酳尸为七献也故郑云变朝践云朝献尊相因也朝献谓此王酳尸因朝践之尊也后乃荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王所以献诸侯于是后以瑶爵因酌馈食壶尊醍齐以酳尸为八献也郑注司尊彝云变再献为馈献者亦尊相因也再献谓后酳尸馈献谓馈食时后之献也于是王可以瑶爵献卿也诸侯为賔者以瑶爵酌壶尊醍齐以献尸为九献九献之后谓之加爵案特牲有三加则天子以下加爵之数依尊卑不秖三加也故特牲三加爵别有嗣子举奠文王世子诸侯谓之上嗣举奠天子亦当然崔氏以为后献皆用爵又以九献之外加爵用璧角璧今案内宰云后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之始用瑶爵则后未酳尸以前不用也又郑注司尊彝云王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知此璧角璧散则瑶爵也崔氏乃云正献之外诸臣加爵用璧角璧散其义非也其禘祭所用四齐者禘祭在夏醴齐盎齐盛以牺尊醍齐沈齐盛以象尊王朝践献用醴齐后亚献用盎齐王馈献用醍齐后亚献用沈齐尸卒食王□尸因朝践醴齐后酳尸因馈食沈齐诸臣为賔献亦用沈齐禘祭无降神之乐熊氏以为大祭皆有三始有降神之乐又未毁庙者皆就其庙祭之其余皆如祫祭之礼天子时祭用二齐者春夏用牺尊盛醴齐用象尊盛沈齐秋冬用着尊盛醴齐用壶尊盛盎齐是一齐用一尊司尊彝皆云两者以一尊盛明水故皆云两若禘祫之祭其齐既多不得唯两而已前已备释也时祭惟用二齐其诸侯用齐及酒皆视天子具如前说其鲁及王者之后皆九献其行之法与天子同侯伯七献朝践及馈献时君皆不献于九献之中减二故为七献也礼器云君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒是也子男五献者亦以荐腥馈孰二节君皆不献酳尸之时但有君一献而已九献之中去其四故为五此皆崔氏之说今案特牲少牢尸食之后主人主妇及賔备行三献主妇因献而得受酢今子男尸食之后但得一献夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通盖子男馈孰以前君与夫人并无献也食后行三献通二灌为五也礼器所云自据侯伯七献之制也一曰尸酢侯伯子男亦用所献之齐也】

作其祝号酒以祭荐其血毛腥其俎孰其殽与其越席疏布以幂衣其澣帛醴醆以献荐其燔炙君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫注此谓荐上古中古之食也周礼祝号有六一曰神号二曰鬼号三曰只号四曰牲号五曰齍号六曰币号号者所以尊神显物也腥其俎谓豚觧而腥之及血毛皆所以法于大古也孰其殽谓体觧而爓之此以下皆所法于中古也越席翦蒲也幂覆尊也澣帛练染以为祭服嘉乐也莫虚无也孝经说曰上通无莫音义【祝之六反徐之又反注同殽本或作肴户交反越席音活注同字书作趏杜元凯云结草幂本又作鼏同莫厯反衣其于既反澣户管反示号音只夲又作氏齍音咨黍稷大音太下大史同爓似亷反染如艳反又如琰反乐也音洛】然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮祝以孝告嘏以慈告是谓大祥注此谓荐今世之食也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也祝以孝告嘏以慈告各首其义也祥善也今世之食于人道为善也音义【钘本又作铏音刑盛和羮器形如小鼎羮音庚旧音衡分别彼列反下文同】此礼之大成也注解子游以礼所成也疏【正义曰此一节明祭祀用上古中古之法也酒以祭荐其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以下用中古也作其祝号者谓造其鬼神及牲玉羙号之辞祝史称之以告鬼神故云作其祝号酒以祭者谓朝践之时设此酒于五齐之上以致祭鬼神此重古设之其实不用以祭也荐其血毛者亦朝践时延尸在堂祝以血毛告于室也腥其俎者亦谓朝践时既杀牲以俎盛肉进于尸前也孰其殽者殽骨体也孰谓以汤爓之以其所爓骨体进于尸前也与其越席至澣帛皆谓祭初之时越席谓蒲席疏布谓麤布若依周礼越席疏布是祭天之物此经云君与夫人则宗庙之礼也此盖记者杂陈夏殷诸侯之礼故虽宗庙而用越席疏布也衣其澣帛者谓祭服练帛染而为之醴醆以献者朝践之时用醴馈食之时用醆荐其燔炙者谓燔肉炙肝案特牲礼主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟长以燔从则此君荐用炙夫人荐用燔是也皇氏云燔谓荐孰之时萧合馨芗知不然者案诗楚茨云或燔或炙郑云燔燔肉也炙肝炙也则知此燔炙亦然皇说非也君与夫人交献第一君献第二夫人献第三君献第四夫人献是君与夫人交错而献也以嘉魂魄者谓设此在上祭祀之礼所以嘉善于死者之魂魄是谓合莫莫谓虚无寂寞言死者精神虚无寂寞得生者嘉善而神来歆飨是生者和合于寂寞但礼运之作因鲁之失礼孔子乃为广陈天子诸侯之事及五帝三王之道其言杂乱或先或后其文不次举其大纲不可以一代定其法制不可以一槩正其先后若审此理则无所疑惑然后至大祥者论祭馈之节供事鬼神及祭末献賔并祭竟燕饮飨食賔客兄弟然后退而合亨者前明荐爓既未孰今至馈食乃退取向爓肉更合亨之令孰拟更荐尸又尸俎唯载右体其余不载者及左体等亦于镬中亨煑之故云合亨体其犬豕牛羊者亨之既孰乃体别骨之贵贱以为众俎供尸及待賔客兄弟等体其犬豕牛羊谓分别骨之贵贱以为众俎知非尸前正俎者以此经所陈多是祭末之事若是尸前正俎当云是谓合莫不得云是谓大祥既是人之祥善故为祭末飨燕之众俎也实其簠簋笾豆铏羮者此举事尸之时所供设也若笾豆亦兼据賔客及兄弟之等故特牲少牢賔及众賔兄弟之等皆有笾豆及俎是也祝以孝告嘏以慈告者此论祭祀祝嘏之辞案少牢祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬣嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨是祝以孝告少牢又云主人献尸祝嘏主人云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田睂夀万年勿替引之是嘏以慈告言祝嘏于时以神之恩慈而告主人是谓大祥者祥善也谓馈食之时荐今世之食于人道为善故为大祥注正义曰案周礼大祝辨六号一曰神号注若皇天上帝二曰鬼号注若皇祖伯某三曰只号若后土地只四曰牲号若牛曰一元大武五曰齍号若稷曰明粢六曰币号若币曰量币是也云号者所以尊神显物者其神号鬼号示号是尊神也牲号齍号币号是显物也云腥其俎谓豚解而腥之者案士防礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚觧解前后胫脊胁而已是豚觧七体也案特牲少牢以荐孰为始之时皆体觧无豚觧以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎之为豚觧云孰其殽谓体觧而爓之者体觧则特牲少牢所升于俎以进神者是也案特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁为十一体也是分豚为体觧此孰其殽谓体觧讫以汤爓之不全孰次于腥而荐之堂故祭义曰爓祭祭腥而退是也此则腥以法上古爓法中古也云澣帛练染以为祭服者此亦异代礼也周礼则先染丝乃织成而为衣故玉藻云士不衣织云孝经说曰上通无莫者孝经纬文言人之精灵所感上通元气寂寞引之者证莫为虚无正夲元字作无谓虚无寂寞义或然也各首其义者首犹本也孝子告神以孝为首神告孝子以慈为首各本祝嘏之义也】

孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣注政乱礼失以为鲁尚愈音义【于音呜呼好奴反舍音舍下舍礼皆同】鲁之郊禘非礼也周公其衰矣注非犹失也鲁之郊牛口伤鼷防食其角又有四卜郊不从是周公之道衰矣言子孙不能奉行兴之音义【禘大计反鼷音兮】疏【正义曰此明孔子叹意前始发叹末言自叹之意子游有问即随问而答答事既毕故更述其所懐呜呼哀哉是伤叹之辞言观周家文武之道已经幽厉之乱伤此礼仪法则无可观瞻唯鲁国稍可吾舍此鲁国更何之适而观礼乎言鲁国尚愈愈胜也言尚胜于余国故韩宣子适鲁云周礼尽在鲁矣鲁之郊禘非礼也者鲁合郊禘也非是非礼但郊失礼则牛口伤禘失礼跻僖公注正义曰郊牛口伤宣三年经文鼷鼠食其角成七年经文四卜郊不从僖三十一年经文言子孙不能承奉兴行周公之道故致使郊牛有害卜郊不从】

杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也注先祖法度子孙所当守音义【契息列反】故天子祭天地诸侯祭社稷注【正义曰杞郊禹宋郊契盖是夏殷天子之事杞宋是其子孙当所保守勿使有失案祭法云夏郊鲧殷郊防今杞郊禹宋郊契者以鲧防之徳薄故更郊禹契盖时王所命也】

祝嘏莫敢易其常古是谓大假注假亦大也不敢改其常古之法度是谓大大也将言今不然疏【正义曰言天子诸侯所祭之时祝以主人之辞而告神神以嘏福而与主人二者皆依旧礼无敢易其常事古法是谓大假假大也既不敢易法是于礼法大中之大谓大大之极也注正义曰假大也释诂文以经既有大字故云假亦大也从此以前皆论法于古道则为善故上云承天之祜次云是谓合莫又次云是谓大祥又次云是谓大假皆论其善也所以论其善者将欲论其恶故也郑云将言今不然今谓孔子之时也礼废政壊不如大祥大假之等自此以下皆论今时之恶故下云是谓幽国是谓僣君是也】

祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也是谓幽国注藏于宗祝巫史言君不知有也幽闇也国闇者君与大夫俱不明也疏【正义曰祝谓主人之辞告神嘏谓尸之辞致福告于主人皆从古法依旧礼辞说当须以法用之于国今乃弃去不用藏于宗祝巫史之家乃更改易古礼自为辞说非礼也而国之君臣秖闻今日祝嘏之辞不知古礼旧说当是君臣俱闇故云是谓幽国】

醆斝及尸君非礼也是谓僣君注僣礼之君也醆斝先王之爵也唯鲁与王者之后得用之耳其余诸侯用时王之器而已音义【醆斝古雅反又音嫁爵名也夏曰醆殷曰斝周曰爵】疏【正义曰醆是夏爵斝是殷爵若是夏殷之后祭祀之时得以醆斝及于尸君其余诸侯于礼不合今者诸侯等祭祀之时乃以醆斝及于尸君非礼也此诸侯乃是僣礼之君注正义曰案明堂位云夏曰醆殷曰斝是先王之爵也天子有六代之乐王者之后得用郊天故知唯天子王者之后得用之其余诸侯用时王之器而已此醆斝谓祭祀尸未入之时祝酌奠于铏南者也故郊特牲云举斝角是也若寻常献尸则用玉爵耳】

冕弁兵革藏于私家非礼也是谓胁君注劫胁之君也冕弁君之尊服兵革君之武衞及军器也音义【胁许劫及】疏【正义曰冕弁兵革藏于私家非礼者私家大夫以下称家冕是衮冕弁是皮弁冕弁是朝廷之尊服兵革是国家防卫之器而大夫私家藏之故云非礼也是谓胁君者胁劫胁也私藏公物则见此君恒被臣之劫胁】大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也是谓乱国注臣之奢富儗于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭音义【儗音拟焉于防反】疏【正义曰大夫具官者天子六卿诸侯三卿卿大夫若有地者则置官一人用兼摄羣职不得官官各须具足如君也故孔子讥管仲云官事不摄焉得俭是也祭器不假者凡大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足并须假借若不假者唯公孤以上得备造故周礼四命受器郑云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命声乐皆具者大夫自有判县之乐而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐者故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之非礼也者若大夫并为上事则为非礼也是谓乱国者大夫为此上诸事与君相敌乃是败乱之国也】

故仕于公曰臣仕于家曰仆三年之丧与新有昏者期不使以衰裳入朝与家仆杂居齐齿非礼也是谓君与臣同国注臣有丧昏之事而不归反服其衰裳以入朝或与仆相等辈而处是谓君臣共国无尊卑也有防昏不归唯君耳臣有防昏当致事而归仆又不可与士齿音义【期居其反朝直遥反注同或与仆相息亮反一读如字则连下为句等軰卜内反】疏【正义曰仕于公曰臣者公是诸侯之号臣是至贱之称今若仕于诸侯其自称以至贱之辞而曰臣自贬退也仕于家曰仆者谓卿大夫之仆又贱于臣若仕于大夫之家即自称曰仆弥更卑贱也三年之防与新有昏者期不使者若君有防昏则恒在于国不归臣有防昏则归向家一期之间不复使役也故云期不使以衰裳入朝与家仆杂居齐齿非礼也者今臣之有防乃不致事身着衰裳而入君朝或与家臣之仆错杂而居齐齿等軰是为非礼也是谓君与臣同国者君之防昏而在国臣有防昏而不归家亦在国是君与臣同国又臣是卿大夫与仆杂居且臣是君之臣仆是臣之仆今卿大夫与仆杂居尊卑无别亦是君臣共国也】

故天子有田以处其子孙诸侯有国以处其子孙大夫有采以处其子孙是谓制度注言今不然也春秋昭元年秦伯之弟鍼出奔晋刺其有千乗之国不能容其母弟音义【鍼其亷反又只亷反乗时证反】故天子适诸侯必舍其祖庙而不以礼籍入是谓天子壊法乱纪注以礼籍入谓大史典礼执简记奉讳恶也天子虽尊舍人宗庙犹有敬焉自拱勑也音义【壊音怪恶乌路反拱徐居勇反后拱持同】诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑注无故而相之是戏谑也陈灵公与孔仪行父数如夏氏以取弑焉音义【谑许约反夲又作寜案在传作寜公羊作各依字读父音甫数色角反取弑申志反又如字】疏【正义曰天子有田以处其子孙者案王制云天子之田方千里是也以处其子孙者谓子孙若有功徳者封为诸侯无功徳直食邑于畿内也诸侯有国以处其子孙者谓诸侯子孙封为卿大夫若其有大功徳其子孙亦有采地故左传云官有世功则有官族邑亦如之是处其子孙也大夫有采以处其子孙者大夫位卑不合割其采地以处子孙但大夫以采地之禄飬其子孙故云以处其子孙然从是谓幽国以下皆论其臣恶今此云是谓制度而论善者此论古之制度如此今日则不然为今恶起文故云是谓制度非论今日之好故注云言今不然也注正义曰此所引春秋昭元年公羊传文引之者证诸侯有国处子孙之义讥秦伯不然也陈灵至弑焉者此宣十年左传文陈灵公与孔寜仪行父通于夏征舒之母夏姬公谓孔寜仪行父曰征舒似女行父对曰亦似君征舒病之公出自其廏射而杀之二子奔楚后楚杀征舒立成公是取弑也】

是故礼者君之大柄也所以别嫌明微傧鬼神考制度别仁义所以治政安君也注疾今失礼如此为言礼之大义也柄所操以治事音义【柄兵命反傧必刃反治政皇如字徐直吏反下文注以治事同为于伪反下又为遂为皆同操七刀反】故政不正则君位危君位危则大臣倍小臣窃刑肃而俗敝则法无常法无常而礼无列礼无列则士不事也刑肃而俗敝则民弗归也是谓疵国注又为言政失君危之祸败也肃骏也疵病也音义【倍歩内反敝音弊夲亦作弊疵才斯反骏恤俊反】疏【正义曰此一经疾时失礼致此上祸败之事故为言礼之大义礼者君之大柄者言人君治国须礼如巧匠治物执斤斧之柄所以别嫌明微者此以下亦并明用礼为柄之事使寡妇不夜哭是别嫌君子表微是明微也傧鬼神者接賔以礼曰傧以礼郊天祀地及一切神明是傧鬼神也考制度者考成也制度谓广狭丈尺以礼成之也别仁义者仁生义杀各使中礼有分别也所以治政安君也者用礼为柄如前诸事故治国得政君获安存故孝经云安上治民莫善于礼大臣谓大夫以上倍谓倍君行私也或有屡諌不聼皆越关倍君而去小臣窃者小臣士以下窃者盗也职闇位卑但为窃盗府库之事刑肃而俗敝则法无常者肃骏急也敝凋残也君位已危大臣又倍小臣盗窃愚君无奈此何唯知暴怒急行刑罚故云刑肃上下乖离故云俗敝俗敝刑肃故法教无常注正义曰案释诂文云肃骏俱训为疾是肃为骏也释诂文又云疵病也疵国者君既危于上臣又叛于下刑罚严重风俗凋敝皆国之病故云疵国】

故政者君之所以藏身也注于此又遂为之言政也藏谓辉光于外而形体不见若日月星辰之神音义【辉音晖见贤遍反】是故夫政必本于天殽以降命注降下也殽天之气以下敎令天有运移之期隂阳之节也音义【殽户敎反注及下同】命降于社之谓殽地注谓教令由社下者也社土地之主也周礼土防之法有五地之物生音义【防古外反】降于祖庙之谓仁义注谓敎令由祖下者大传曰自祢率而上至于祖逺者轻仁也自祖率而下至于祢髙者重义也音义【上时掌反下上配上生皆同】降于山川之谓兴作注谓敎令由山川下者也山川有草木禽兽可作器物共国事音义【共音防】降于五祀之谓制度注谓敎令由五祀下者五祀有中霤门戸灶行之神此始为宫室制度此圣人所以藏身之固也注政之行如此何用城郭沟池之为疏【正义曰此一节以上文云政之不正则国乱君危此则广言政之大理本

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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