礼记注疏

此谓臣侍食得赐食而非君所客者也既不得为客故不得祭亦不得尝羞则君使膳宰自尝羞故云有尝羞者也则俟君之食然后食者既不祭不尝则俟君食后已乃食也饭饮而俟者饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮饮则利喉以俟君也君命之羞羞近者犹是君所不客者也虽君已食已乃后食而犹未敢食羞故又湏君命虽得君命又犹未自専尝先食近其前者一种而止也所以然者若越次前食逺者则为贪好味也命之品尝之然后唯所欲者品犹徧也既未敢越次多食故君又命徧尝而已乃徧尝之后则随己所欲不复次第也凡尝逺食必顺近食者客与不客悉皆如此故云凡也意在尝逺者且従近始辟贪味也君未覆手不敢飱者侍食者悉然也覆手者谓食饱必覆手以循口邉恐有殽粒汚着之也飱谓用饮浇饭于器中也礼食竟更作三飱以劝助令饱实使不虚也君既食又饭飱者既犹毕竟也饭飱也君食毕竞而又飱则臣乃敢飱明不先君而饱也饭飱者三饭也者三饭并谓飱也谓三度飱也君既彻者既已也谓君食竟已彻馔也执饭与醤乃出授従者谓君馔已彻则臣乃自彻已馔以授従者饭醤是食之主故自执之此食合己之所得故授从者注正义曰此经食不客故君既彻之后执饭与醤乃出授从者若君与己礼食则但亲彻之不敢授己之从者也故公食大夫礼宾北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西注云不以出者非谓当得食也若非君臣但降等者则彻以授主人相者故曲礼云客若降等又云卒食客自前跪彻饭齐以授相者注云谦也相者主人赞馔者以非己所得故授主人之相若宾主敌者则彻于西序端故公食大夫礼云大夫自相食彻于西序端注云亦亲彻是也】凡侑食不尽食食于人不饱注谦也音义【侑音又】唯水浆不祭若祭为己偞卑注水浆非盛馔也已犹大也祭之为或有所畏廹臣于君则祭之音义【偞虚渉反厌也大音泰下同下长大亦同】疏【正义曰此一节以上文明侍君之食因明凡人相敌为食之礼凡侑食不尽食者此明劝食于尊者之法食于人不饱者此通包食于尊者及礼敌之人所以不尽食不饱者谦退不敢自足唯水浆不祭者言食于礼敌之人所设水浆不以祭先若祭为己偞卑者已大也偞厌也此解不祭水浆之意若祭水浆为大厌降卑微有所畏廹也注正义曰知臣于君则祭之者案公食大夫礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮故知之也】君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵注不敢先君尽爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也注洒如肃敬貌洒或为察音义【洒先典反又西礼反王肃作察云明貌也】二爵而言言斯注言言和敬貌斯犹耳也音义【言言鱼斤反注同】礼已三爵而油油注油油说敬貌音义【油油音由本亦作由王肃本亦作二爵而言注云饮二爵可以语也又云言斯礼注云语必以礼也三爵而油注云悦敬貌无己及下油字也说音悦】以退注礼饮过三爵则敬杀可以去矣退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左注隠辟俛逡遁而退着屦也音义【辟匹亦反徐房亦反注同而后屦一本作而后屦俛音免逡七廵反遁音廵着屦竹略反】凡尊必上酒注不忘古也唯君面尊注面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上音义【乡许亮反】唯飨野人皆酒注饮贱者不备礼音义【饮于鸩反】大夫侧尊用棜士侧尊用禁注棜斯禁也无足有似于棜是以言棜音义【棜于据反注同斯如字又音赐】疏【正义曰此一节论臣于君前受赐爵之礼饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵者俟君饮尽己乃授虚爵与相者也必在君前先饮者亦示其贱者先即事后授虚爵者亦不敢先君尽爵然此谓朝夕侍者始得爵也若其大礼则君先饮而臣后饮故曲礼云长者举未釂少者不敢饮燕礼公卒爵而后饮是也此经云再拜稽首受于尊所曲礼云拜受于尊所此经先再拜稽首而后受燕礼兴受爵降下奠爵再拜稽首则先受而后再拜与此不同者熊氏云文虽不同互以相备皆先受而后再拜今删定以为燕礼据大饮法故先受爵而后奠爵再拜此经据朝夕侍君而得赐爵故再拜而后受必知此经非飨燕大饮者以此下云受一爵而至三爵而退明非大飨之饮也若燕礼非唯三爵而已受一爵而色洒如也者言初受一爵而顔色肃敬洒如也如者如此义谓如似洒然故论语云申申如也夭夭如也及踧踖如也皆谓容色如此二爵而言言斯者此事上恒敬既受二爵顔色稍和故言言斯斯耳也耳是助句之辞皇氏云读言为訚义亦通也礼已三爵而油油者言侍君小燕之礼唯己止三爵顔色和说而油油说敬故春秋左氏传云臣侍君宴过三爵非礼也退则坐取屦隠辟而后屦者坐跪也初跪说屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡巡隠辟而着之坐左纳右者纳犹着也若坐左膝则着右足之屦若坐右膝则着左足之屦唯君面尊者面乡也谓人君燕臣子専其恩恵故尊鼻乡君故引燕礼燕臣子之法以解之若两君相见则尊鼻于两楹间在宾主之间夹之不得面乡尊也唯飨野人皆酒者飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无徳又可饱食则宜贪味故唯酒而无水也大夫侧尊用棜士侧尊用禁者侧谓旁侧在宾主两楹之旁侧夹之又东西横行异于君也若侧尊近于君南北列之则燕礼所云者是也大夫士侧尊者饮酒义云尊于房戸之间宾主共之也据大夫士也若一尊亦曰侧尊故士冠礼云侧尊一甒醴在服北注云无偶曰侧与此侧别注正义曰案乡饮酒礼设两壶于房户间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲礼注云棜今木轝上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似于棜是以言棜也】

始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也注本大古耳非时王之法服也音义【冠古乱反下冠而注始冠同敝音弊本亦作弊】冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也注皆始冠之冠也冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤音义【缋戸内反注绘同緌本又作蕤耳佳反注及下皆同】冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也注言齐时所服也四命以上齐祭异冠音义【齐侧皆反下同綦音其徐其记反杂色也上时掌反下而上同后皆放此】缟冠武子姓之冠也注谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊音义【缟古老反又古报反为于伪反卷起权反下同】缟冠素纰既祥之冠也注纰缘邉也纰读如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣音义【纰音埤又婢支反间古闲反传直専反】疏【正义曰自此至鲁桓公始也此一节广论上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及亲没不髦记者杂録厕在其间始冠缁布冠者言初加冠大夫士皆三加诸侯则四加其初加者是缁布冠自诸侯下达者自从也从诸侯下达于士始冠缁布冠冠而敝之可也者言缁布冠重古始冠暂冠之耳非时王之服不复恒着冠而敝去之可也注正义曰知始冠之冠者以文承上始冠之下故知冠朱组缨是天子始冠也云诸侯缁布冠有緌尊者饰也者案郊特牲及士冠记皆云其緌也吾未之闻谓大夫士也此云缋緌诸侯之冠故云缁布冠有緌尊者饰也上云始冠缁布冠自诸侯下达则诸侯缁布冠可知更云缁布冠缋緌诸侯之冠者为緌起文也诸侯唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与士同言齐者兼祭祀之时故曲礼云立如齐谓祭祀时恐此齐亦兼祭祀故言齐时所服其祭诸侯则冕也云四命以上齐祭异冠者以诸侯冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也必知孤亦冠齐者以诸侯尚冠齐明孤亦冠齐也其三命以下大夫则朝服以祭士则端以祭皆冠也此云冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也其天子之士与诸侯上大夫同故深衣目録云士祭以朝服谓天子之士也祭用朝服与诸侯大夫同然则天子大夫与诸侯孤同亦爵弁祭冠齐此是熊氏之说也皇氏以为天子大夫与诸侯大夫同但朝服以祭便与郑注四命以上齐祭异冠于文为妨皇氏之说非也其天子之祭冕祭则冠齐緌冕祭则冕齐以次差之可知也此亦熊氏说此云四命齐祭异冠者谓自祭也若助祭于君则齐祭同冠故郑志荅赵商问云以杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己是为三命以下齐祭异冠何但四命以上也观注似若但施于己祭不可通之也郑荅云齐祭谓齐时一冠祭时亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭于君齐时服之祭时服之何以亦异如郑此言是助祭齐祭同冠故云何以亦异若然士之助祭齐服应服爵弁而郑注旅贲氏云王齐服服衮冕则士之齐服服端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝觐齐服则服端义或然也姓生也孙是子之所生故云子姓云不纯吉也者武用是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶故云不纯吉也卷用而冠用缟冠卷异色故云古者冠卷殊如郑此言则汉时冠卷共材纰縁邉者谓縁冠两邉及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟但以素縁耳缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服首着缟冠以其渐吉故也不言以素为纰故丧服小记云除成丧者朝服缟冠注云缟冠未纯吉祭服也杂记曰祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭犹缟冠未纯吉杂记又云既祥虽不当缟者必缟郑云缟祥祭之服据此两经二注皆云祥祭缟冠若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也故此文云既祥之冠间传曰大祥素缟麻衣检勘经注分明如此而皇氏以为缟重素轻祥祭之时以素为冠以缟为纰纰得冠名故云缟冠祥祭之后以缟为冠以素为纰亦纰得冠名而云素冠文无所出不知有何凭据也】

垂緌五寸惰游之士也注惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥音义【惰徒卧反罢音皮】冠缟武不齿之服也注所放不帅教者居冠属武注谓燕居冠也着冠于武少威仪音义【属章欲反着皇直略反徐竹略反】自天子下达有事然后緌注燕无事者去饰音义【去丘吕反下同】五十不防送注送丧不散麻始衰不备礼音义【防悉但反注同衰所追反】亲没不髦注去为子之饰音义【不髦音毛】大帛不緌注帛当为白声之误也大帛谓白布冠也不緌凶服去饰冠紫緌自鲁桓公始也注盖僭宋王者之后服也緌当用缋音义【僭子念反后同】疏【正义曰此亦用既祥冠而加垂緌五寸也注正义曰郑知惰游罢民者与下不齿相连故知是周礼坐嘉石之罢民知亦缟冠素纰者以文承上缟冠素纰之下但垂緌为异燕居之冠属武于冠冠武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也送丧不散麻者始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬启殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂及亲没不髦不闗冠之义纪者杂厕其间知帛当为白者以杂记云大白冠缁布冠皆不緌彼大白与缁布连文故知此大帛为白布冠也左传闵二年衞文公大布之衣大帛之冠白缯冠也与大布相对与此异也云盖僭宋者以祭周公用白牡乘大路是鲁用殷礼故疑鲁桓公用紫緌僭宋王者之后云緌当用缋者以上文云缁布冠缋緌诸侯之冠故知也】

朝端夕深衣深衣三袪注谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之二尺四寸三之七尺二寸音义【朝直遥反深衣三袪起鱼反本或无衣字要一遥反下文注同】缝齐倍要注缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为豊音义【缝音逢齐音咨本又作注同紩直己反徐治栗反】衽当旁注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变音义【衽而审反又而鸩反属音烛下同】袂可以回肘注二尺二寸之节音义【袂面世反肘竹丑反】长中继揜尺注其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则缘而已音义【褎音袖下文同】袷二寸注曲领也音义【袷音刼】袪尺二寸注袂口也缘广寸半注饰邉也音义【广徐公旷反后放此】以帛里布非礼也注中外宜相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布音义【里音里称尺证反】士不衣织注织染丝织之士衣染缯也音义【衣于既反注及下注同织音志注织染同缯似绫反】无君者不贰采注大夫去位宜服端裳音义【去如字】衣正色裳间色注谓冕服上纁下音义【间厕之间】非列采不入公门注列采正服振絺绤不入公门表裘不入公门注振读为袗袗禅也表裘外衣也二者形且亵皆当表之乃出音义【振依注为袗之忍反襌音丹下文注同】疏【正义曰自此以下至弗敢充也一节广论衣服及裘裼袭之事朝端夕深衣者谓大夫士早朝在私朝服端夕服深衣在私朝及家也深衣三袪者袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末缝齐倍要者齐谓裳之下畔要谓裳之上畔言缝下畔之广倍于要中之广谓齐广一丈四尺四寸要广七尺二寸衽当旁者衽谓裳之交接之处当身之畔袂可以回肘者袂上下之广二尺二寸肘长尺二寸故可以回肘也长中继揜尺者谓长衣中衣继袂之末揜余一尺袷二寸者祫谓深衣曲领广二寸袪尺二寸者袪谓深衣袂口谓口之外畔上下尺二寸也故注云袪袂口也缘广寸半者谓深衣邉以缘饰之广寸半也以帛里布非礼也者若朝服用布则中衣不得用帛也皮弁服朝服端服麻衣也中衣用布三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也然云朝服又云端者朝服指衣素裳而端裳色多种或朱裳黄杂裳之属广言之也而小祥衰里孰帛中衣者吉凶异故也士不衣织者织者前染丝后织者此服功多色重故士贱不得衣之也大夫以上衣织染丝织之也士衣染缯诗庶人得衣锦者礼不下庶人有经而等也故服锦衣下文居士锦带者直以锦带非为衣也唐传云古者有命民有饰车骈马衣锦者非周法大夫以上得衣织衣而礼运云衣其澣帛谓先代礼尚质故也注正义曰上文云君朝服日出而视朝夕深衣祭牢肉此云朝端与君不同故知是大夫士也以视私朝故服端若朝君之时则朝服也朝服其衣与端无异但其裳以素尔若大夫莫夕盖亦朝服其士则用端故士冠礼注云端士莫夕于朝之服是也其私朝及在家大夫士夕皆深衣也皇氏以为此端是朝君之服若然朝礼君臣同服上文君朝服夕深衣此文与君无异郑何得注云大夫士也恐皇氏之说非也云三之七尺二寸者案深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸一幅破为二四邉各去一寸余有一尺八寸每幅交解之阔头广尺二寸狭头广六寸比寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸衽谓裳幅所交裂也者裳幅下广尺二寸上阔六寸狭头向上交裂一幅而为之云凡衽者或杀而下或杀而上者皇氏云言凡衽非一之辞非独深衣也或杀而下谓丧服之衽广头在上狭头在下或杀而上谓深衣之衽寛头在下狭头在上云是以小要取名焉者谓深衣与丧服相对为小要两旁皆有此衽熊氏大意与皇氏同或杀而下谓朝祭之服耳云衽属衣则垂而放之者谓丧服及熊氏朝祭之衽云属裳则缝之以合前后者谓深衣之衽云上下相变者上体是阳阳体舒散故垂而下下体是隂隂主收敛故缝而合之今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳上属幅而上相对为衽郑注深衣钩邉今之曲裾则宜两邉而有也但此等无文言之且従先儒之义继袂揜一尺者幅广二尺二寸以半幅继续袂口揜余一尺云深衣则缘而已者若长衣揜必用素而中衣揜或布或素随其衣而然长中制同而名异者所施异故也里中着之则曰中衣若露着之则曰长衣故郑注深衣目録素纰曰长衣有表谓之中衣大夫去位宜服端裳者此谓大夫士去国三月之内服素衣素裳三月之后别服此端裳以经云不贰采是有采色但不贰耳采色之中最贵也是天色故为正纁是地色亦黄之杂故为间色皇氏云正谓青赤黄白黑五方正色也不正谓五方间色也緑红碧紫駵黄是也青是东方正绿是东方间东为木木色青木尅土土黄并以所尅为间故緑色青黄也赤是南方正红是南方间南为火火赤尅金金白故红色赤白也白是西方正碧是西方间西为金金白尅木故碧色青白也黑是北方正紫是北方间北方水水色黑水尅火火赤故紫色赤黑也黄是中央正駵黄是中央间中央为土土尅水水黑故駵黄之色黄黑也袗禅者案士昏礼云女从者毕袗彼注以袗为同此云袗禅者以振与袗声相近袗字从衣故读为袗盖袗字得为同又得为禅故下曲礼注引论语云当暑袗絺绤是论语本有为袗字者云形且亵者形解袗絺绤其形露见亵解表裘在衣外可鄙亵二者皆上加表衣乃出也】袭裘不入公门注衣裘必当裼也音义【裼思歴反】纩为茧缊为袍注茧袍衣有着之异名也纩谓今之新绵也缊谓今纩及旧絮也音义【纩音扩茧古典反缊纡粉反又纡郡反袍歩羔反絮胥虑反】襌为防注有衣裳而无里音义【防苦迥反徐又音迥】帛为褶注有表里而无着音义【褶音牒裌也】朝服之以缟也自季康子始也注亦僭宋王者之后疏【正义曰檀弓云裼裘袭裘谓若子游裼裘而吊曾子袭裘而吊皆谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳若袭裘不得入公门也注正义曰如郑此言云缊谓今纩者谓好绵也则郑注之时以好者为绵恶者为絮故云缊谓今纩及旧絮也亦僭宋王者之后云亦者主上冠紫緌是僭宋王者之后知宋朝服以缟者案王制云殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟】

孔子曰朝服而朝卒朔然后服之注谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服曰国家未道则不充其服焉注谓若卫文公者未道未合于道疏【正义曰朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔然后服之者卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而后服朝服也注正义曰知非天子之朝服而云诸侯与羣臣者以上文次皆云不入公门下云唯君有黼裘又云君衣狐白裘皆据诸侯之礼故知此亦据诸侯也】

唯君有黼裘以誓省大裘非古也注僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也音义【黼音甫省依注作狝息典反秋猎名】疏【正义曰君诸侯也黼裘以黑羊皮杂狐白为黼文以作裘也誓者告勑也狝秋猎也大裘天子郊服也礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎耳不得用大裘当时有者非但诸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故讥之云非古也注正义曰经直云黼裘以誓狝大裘非古而云大夫用大裘者以经云唯君则知时臣亦为之故云唯君以讥之也冬始裘而秋云裘者为秋杀始誓众须威故秋而用黼为裘也】

礼记注疏卷二十九

礼记注疏卷二十九考证

玉藻闰月则阖门左扉立于其中注天子庙及路寝皆如明堂制疏案考工记云云○【臣召南】按郑说明堂也太庙也路寝也其地虽异制度并同大戴言明堂即是辟廱古周礼说及孝经说言明堂即是宗庙卢植礼记注谓明堂即是灵台辟雍蔡邕明堂月令谓清庙太庙明堂太学辟雍名异而实一也頴子容春秋释例谓太庙有八名以上诸名外如太室及宫亦明堂也然则汉儒并谓明堂即太庙辟雍矣惟康成谓是异地诗灵台疏较此疏为尤详

又疏所以朝诸侯其外名曰辟廱○【臣召南】按诗灵台疏引大戴礼盛徳萹云明堂者所以明诸侯尊卑也外水名曰辟雍则此文所以朝诸侯朝字系明字之误诸侯下脱尊卑也三字其外下又脱水字也又疏谨按今礼古礼各以其义说说无明文以知之元之闻也云云○【臣召南】按此疏字多讹脱谨按三句系许慎五经异义之词元之闻也以下则郑驳异义语也明堂位疏亦引此可证又按说无明文当作经无明文

又疏今说立明堂于己由此为也○【臣召南】按以明堂位疏推之当作今汉立明堂于丙巳此疏说字系汉字之讹巳字上又脱丙字

又疏礼戴说而明堂辟廱是一○而字当作以又疏故在明堂门中乐太史云闰月诏王居门终月○【臣召南】按乐字衍太史下当有职字疏引周礼太史职文也陈澔集说引此疏亦作乐太史云则刋本舛讹已久而莫之辨矣

动则左史书之言则右史书之疏熊氏云云○【臣召南】按如熊氏说则周礼太史即此文左史周礼内史即此文右史矣

侍坐则必退席音义党乡之细也云云○释文二十八字旧本误以为郑注大书接注之下今改正

登席不由前为躐席疏○陈澔曰疏说席之上下固为明白窃意此经八字当作一句而为字平声【臣召南】按注疏本作一句读不知陈氏何以云云也为字释文亦兼载两音

读书食则齐【句】豆去席尺【句】○【臣召南】按此注疏读也陈澔用王氏说读书食【句】则齐豆去席尺【句】亦通

以退○【臣召南】按此二字当连上文礼已三爵而油油为句疏特以有注断之非也注油油说敬貌五字当在本文注上

大夫侧尊用棜疏饮酒义云○按饮酒义上脱乡字元冠紫緌自鲁桓公始也注盖僭宋王者之后服也○【臣召南】按诸侯緌当用缋则非纯朱而有杂采然皆正色也鲁桓公始用间色之紫故记之注非也又朝服之以缟也自季康子始也朝服不当用缟以其变古故记之注亦谓僭宋王者之后亦非也朝服当元衣素裳若其视私朝当服元端

礼记注疏卷二十九考证

钦定四库全书

礼记注疏卷三十

汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔颖达疏

玊藻

君衣狐白裘锦衣以裼之注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘亵也诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也音义【衣于既反下文不衣同复扶又反与音余】君之右虎裘厥左狼裘注衞尊者宜武猛士不衣狐白注辟君也狐之白者少以少为贵也音义【辟音避】疏【正义曰君谓天子以狐之白毛皮爲裘其上用锦衣以裼之注正义曰郑引诗者证锦衣之上更有衣覆之以无正文故引诗云然则锦衣复有上衣明矣云天子狐白之上衣皮弁服与者亦以无正文故言皮弁服与与为疑辞也必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白锦衣白三者相称皆为白也云凡裼衣象裘色也者狐白裘用锦衣爲裼狐青裘用衣爲裼羔裘用缁衣爲裼是裼衣与裘色相近也天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执璧与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼则不用锦衣故下注云非诸侯则不用锦衣为裼熊氏云当用素衣为裼其天子之士及诸侯之士在天子之朝既不衣狐白熊氏云用麛裘素裼也诸侯朝天子受皮弁之裼归来向国则亦锦衣狐裘以告庙则秦诗云君子至止锦衣狐裘是也告庙之后则服之其在国视朔则素衣麑裘卿大夫士亦皆然故论语注云素衣麑裘视朔之服是也其受外国聘享亦素衣麛裘故聘礼公裼降左注引玉藻云麛裘青豻褎绞衣以裼之又引论语云素衣麛裘皮弁时或素衣如郑此言则裼衣或绞或素不定也熊氏云臣用绞君用素皇氏云素衣为正记者乱言绞耳】