礼记注疏

氏等之説其义非也】

土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也注蒉当爲凷声之误也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者音义【蒉读爲凷苦对反桴音浮苇于鬼反籥音乐蒉其位反又苦怪反笛本又作篴音狄】疏【正义曰此一经明鲁用古代之乐土鼓者谓筑土爲鼓蒉桴以土块爲桴苇籥者谓截苇爲籥此等是伊耆之乐鲁得用也注正义曰经云蒉者草名与土鼓相对故读爲凷云伊耆氏古天子有天下之号也者礼运云伊耆氏始爲蜡蜡是报田之祭案易系辞神农始作耒耜是田起于神农故説者以伊耆氏爲神农也】拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也注拊搏以苇爲之充之以穅形如小鼓楷击谓柷敔皆所以节乐者也四代虞夏殷周也音义【拊芳甫反搏音博揩居八反注同大琹徐本作瑟穅音康柷昌六反敔鱼吕反本又作圉】疏【正义曰此一经论鲁有四代乐器但四代渐文不如土鼓苇籥之质故别起具文也】

鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖疏【正义曰此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也文世室者鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽孙武公有武徳其庙不毁故云武世室注正义曰案成六年立武宫公羊左氏竝讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时此记所云美成王褒崇鲁国而已云武公之庙武世室者作记之人因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公其庙不毁遂连文而美之非实辞也故下文君臣未尝相弑礼乐刑法政俗未尝相变也郑云亦近诬矣是不实也伯禽孙者案世本伯禽生炀公熙熙生弗弗生献公具具生武公敖是伯禽孙名敖】米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也注庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序王事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道徳者使教焉死则以爲乐祖于此祭之頖之言班也于以班政教也音义【廪力甚反頖音判委于僞反又作积丁赐反蒙音蒙】疏【正义曰此一经明鲁得立四代之学也米廪有虞氏之庠也者言鲁之米廪是有虞氏之庠鲁以虞氏之庠爲廪以藏粢盛序夏后氏之序也者是夏家之学也注正义曰虞帝上孝者尚书云烝烝乂礼记云舜其大孝也与是虞舜上孝也云今藏粢盛之委焉者委谓委积言鲁家于此学中藏此粢盛委积案桓十四年御廪灾公羊云御廪者何粢盛委之所藏也云古者有道徳者使教焉死则以爲乐祖者大司乐文云于此祭之者谓于此瞽宗祭之故大司乐云祭于瞽宗是也】崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也注崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋传曰分鲁公以夏后氏之璜音义【贯古唤反璜音黄父音甫注同分鲁扶问反】疏【注正义曰知皆国名者春秋宣元年晋赵穿侵崇又书传有崇侯虎贯与崇连文故知崇贯皆国名定四年左氏传夏后氏之璜封父之繁弱封父与夏后氏相对故知封父亦国名云文王伐崇者诗大雅文云古者伐国迁其重器以分同姓者案昭十五年左传云宻须之鼓阙巩之甲以赐晋是迁其重器以分同姓也】

越棘大弓天子之戎器也注越国名也棘防也春秋传曰子都拔棘疏【注正义曰以崇鼎贯鼎是崇贯所出之鼎则知越棘是越国所有之棘引春秋传曰子都拔棘者隠十一年左传文证棘爲防棘防方言文也】

夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓注足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓周颂曰应县鼓音义【县音注及下注同簨本又作笋恤尹反虡音巨植市力反又音置徐音徒吏反又徙力反鼗音桃应应对之应音】疏【注正义曰所引殷颂者那之篇郑注云置读曰植植鞉鼓引之者证殷楹鼓引周颂有瞽之篇者案周颂有瞽始作乐合于大祖经云应田县鼓毛传云田大鼓郑云田当爲小鼓在大鼓之旁引之者证周之县鼓】

垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧注垂尧之共工也女娲三皇承宓戏者叔未闻也和离谓次序其声县也笙簧笙中之簧也世本作曰垂作钟无句作磬女娲作笙簧音义【钟章凶反说文作钟以此钟爲酒器字林之用反娲徐古蛙反又古华反共音恭宓音宻本又作虑音伏戏音羲句其俱反字又作劬】疏【正义曰此一经明鲁有先代之乐垂之和钟者垂之所作调和之钟叔之离磬者叔之所作编离之磬女娲之笙簧者女娲所作笙中之簧言鲁皆有之注正义曰案舜典垂作共工谓舜时也郑不见古文故以爲尧时云女娲三皇承宓羲者案春秋纬运斗枢差徳序命宓羲女娲神农爲三皇是承宓羲者帝王世纪云女娲氏风姓承庖羲制度始作笙簧无所革造故易不载不序于行蛇身人首是也云和离谓次序其声县也者声解和也县解离也言县磬之时其磬希疏相离云世本作曰者世本书名有作篇其篇记诸作事云无句作磬者皇氏云无句叔之别名义或然也】

夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣注簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以臝属羽属簨以大版爲之谓之业殷又于龙上刻画之爲重牙以挂县纮也周又画缯爲翣载以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽音义【翣所甲反又作菨植市力反徐徒力反臝力果反重直龙反挂音卦纮徐音宏载以音戴】疏【正义曰此一经明鲁有三代乐县之饰夏后氏之龙簨虡者谓簨虡之上以龙饰之殷之崇牙者谓于簨之上刻画木爲崇牙之形以挂钟磬周之璧翣者谓周人于此簨上画缯爲翣戴之以璧下县五采羽挂于簨角后王弥文故饰弥多也注正义曰横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以羸属者案考工记笋饰之以鳞属钟虡饰之以羸属磬虡饰之以羽属如考工记之文则笋饰以龙此经并云虡者盖夏时簨之与虡皆饰之以鳞至周乃别故云龙簨虡或可因簨连言虡也云簨以大版爲之谓之业者诗周颂云设业设虡以业虡相对故知业则簨也其实簨上更加大版刻崇牙谓之业故诗大雅云虡业维枞注云虡也枸也所以县钟鼓也设大版于上刻画以爲饰是也云周又画缯爲翣戴以璧者翣扇也言周画缯爲扇戴小璧于扇之上云垂五采羽于其下树于簨之角上者案汉礼器制度而知也引周颂者证簨虡及崇牙树羽之义皇氏云崇牙者崇重也谓刻画大版重疉爲牙】

有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注皆黍稷器制之异同未闻音义【敦音对又都雷反建本又作琏同力展反瑚音胡簋音轨】疏【注正义曰簋是黍稷之器敦与瑚琏共篮簋连文故云黍稷器也案郑注周礼舎人云方曰簠圆曰簋此云未闻者谓瑚琏之器与簋异同未闻也郑注论语云夏曰瑚殷曰琏不同者皇氏云郑注论语误也此言两敦四琏六瑚八簋者言鲁之所得唯此耳】

俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注梡断木爲四足而已嶡之言蹷也谓中足爲横距之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大房音义【椇俱甫反断丁乱反又丁管反蹷俱卫反横古旷反又音光又华肓反枳吉氏反桡音扰跗方于反】疏【注正义曰知梡断木爲四足者以虞氏尚质未有余饰故知但有四足而已云谓中足爲横距之象者以言嶡谓足以横蹷故郑读嶡爲蹷谓足横辟不正也今俎足间有横似有横蹷之象故知足中央爲横距之象言鸡有距以距外物今两足有横而相距也云周礼谓之距者非周礼正文言周代礼仪谓此爼之横者爲距故少牢礼肠三胃三长皆及爼距是也云椇之言枳椇也谓曲桡之也者椇枳之树其枝多曲桡故陆玑草木疏云椇曲来巢殷俎似之故云曲桡之也云房谓足下跗也上下两间有似于堂房者案诗注云其制足间有横下有跗似乎堂后有房然如郑此言则俎头各有两足足下各别爲跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房也但古制难识不可悉知南北诸儒亦无委曲解之今依郑注略爲此意未知是否】

夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆注楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无发爲秃楬音义【楬徐苦瞎反注同又苦八反献素何反秃土木反】疏【注正义曰献音娑娑是希疏之义故爲疏刻之】

有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韨或作黻音义【黻音弗韎莫拜反】疏【正义曰此一经论鲁有四代韨制有虞氏服韨者直以韦爲韨未有异饰故云服韨夏后氏画之以山殷人増之以火周人加龙以爲文章注正义曰易困卦九二爻辞朱绂方来利用享祀是韨爲祭服也云天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已者案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦爲四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙】

有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺注气主盛也夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒注此皆其时之用耳言尚非疏【注正义曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒故云此皆其时之用耳云言尚非者案仪礼设尊尚酒是周家亦尚明水也案礼运云澄酒在下是三酒在堂下则周世不尚酒故如经言尚者非也】

有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百注周之六卿其属各六十则周三百六十官也此云三百者记时冬官亡矣昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记也疏【正义曰此经明鲁家兼有四代之官然鲁是诸侯案太宰职诸侯唯有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也今鲁虽被褒崇何得备立四代之官而备三百六十职者当成王之时褒崇于鲁四代官中杂存官职名号是使鲁有之非谓鲁得尽备其数但记者盛美于鲁因举四代官之本数而言之有虞氏官五十者郑差之当爲六十夏后氏官百者郑差之当爲百二十殷二百者郑差之当爲二百四十周三百者郑据记时冬官亡矣故言三百若兼冬官则三百六十也注正义曰云周之六卿其属各六十者少宰职文云此云三百者记时冬官亡矣者以此经四代相对各陈其官宜举实数故云冬官亡矣若文无所对即举其成数故礼器经礼三百曲礼三千郑礼序云举大略小阙其残者是与此经不同引昏义者欲证明夏官百二十夏倍于虞殷倍于夏殷官既多周不可倍之故但加殷百二十耳案尚书周官云唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用又与此数不同者礼是记事之典须委曲备言书是疏通之教故举大略小】

有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣注绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练爲之旒殷又刻缯爲重牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙爲饰也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤爲志亦用此焉尔雅说旌旗曰素锦绸杠纁白縿素升龙于縿练旒九音义【緌耳佳反注竝同绸吐刀反注同徐音筹从才用反下同遣弃战反夹古洽反柩其久反熏字又作纁香云反縿所衔反】疏【正义曰此一经明鲁有四代丧葬旌旗之饰有虞氏之绥者则前经注旄于竿首夏后氏之绸练者谓绸杠以练又爲之旒殷之崇牙者谓刻缯爲崇牙之形饰旌旗之侧周之璧翣者谓周代以物爲翣翣上戴之以璧陈之而鄣柩车注正义曰绥亦旌旗之緌者以前经云夏后氏之绥是旌旗之緌故云绥亦旌旗之緌緌谓注旄竿首也云夏绸其杠以练爲之旒者既绸杠以练又知以练爲旒者以尔雅云练旒九也云汤以武受命恒以牙爲饰也者前经云簨虡既以崇牙爲饰此旌旗又饰以崇牙故云恒也周亦武取天下但殷既以牙爲饰周世尚文更取他物饰之不复用牙云此旌旗及翣皆丧葬之饰者以前文崇牙璧翣是饰簨虡此与夏后绸练连文案檀弓绸练设旒夏也是丧葬旌旗故知丧葬之饰引周礼大丧葬巾车执葢从车持旌御仆持翣者证明葬有旌旗及翣之义云天子八翣皆戴璧者天子八翣礼器文皆戴璧即此璧翣天子之礼也云诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌竝丧大记文也引檀弓孔子之丧及尔雅者证明此经是丧葬之饰并绸练之义】凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以爲有道之国是故天下资礼乐焉注王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之徳耳春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣资或爲饮音义【传文专反注同弑本又作杀音试注同诔力轨反髽侧反台音胡骀大来反近如字又附近之近】疏【正义曰此一经记者既陈四代服器官于前此经结之后美大鲁国也然言土鼓苇籥伊耆氏之乐又有女蜗氏笙簧非唯四代而已今此秪言四代者据其多者言之唯举四代耳其间亦有但举三代者此四代服器鲁家每物之中得有用之不谓事事尽用天下以爲有道之国者作记之时是周代之末唯鲁独存周礼故以爲有道之国是故天下资礼乐焉者左传襄十年云诸侯宋鲁于是观礼宋爲王者之后鲁是周公之是天下资礼乐焉注正义曰案隠十一年羽父请杀桓公将以求大宰隠公不许羽父使贼弑隠公是弑一君也庄三十二年庆父使圉人荦弑子般是弑二君也闵二年庆父又使卜齮弑公于武闱是弑三君也云士之有诔由庄公始者檀弓文在左传庄十年乗丘之役也云妇人髽而吊始于台骀者亦檀弓文左氏襄四年臧武仲与邾人战于狐骀被邾人所败是其事也】

礼记注疏卷三十一

礼记注疏卷三十一考证

明堂位昔者周公朝诸侯于明堂之位注周公摄王位○叶梦得曰明堂位非出吾夫子也成王幼周公以冡宰摄政此礼之常摄其事非摄其位也王氏曰注言周公摄王位又言天子即周公周公未尝爲天子岂可以天子爲周公乎此记者之妄注亦曲狥之【臣召南】按明堂位本出鲁之陋儒但记文物典章灿然可观不知鲁人郊禘原属僭礼其用以尊周公者皆其所以诬周公者也而摄位称天子之説其诬尤甚缘金縢有我之勿辟及洛诰有复子明辟之文汉儒误解遂据以爲摄位称王之证成王天子也则以爲称孟侯称公孙周公冡宰也则以爲称王称天子冠履倒置名义全乖上诬古圣以下啓簒臣其害有不可言者康成作注但知紏其四代官名之舛政俗未变之诬至朝诸侯负斧依不能駮正又从而附会爲说何哉

注疏鲁隠分摄诸侯之位而称薨周正诸侯者○按周字当作同各本俱误

又疏周礼侯服嵗一见以下○旧本讹虽一见今改正

七年致政于成王○刘敞曰此盖因洛诰终篇有诞保文武受命惟七年之语遂生此论殊不知受命惟七年者史臣叙周公留后治洛凡七年而薨也

是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗○【臣召南】按鲁始封百里当以孟子之说爲据周礼言上公五百里本属可疑此文七百里则尤诞矣鲁颂公车千乘正是百里所出又左传子产对晋人曰天子之地一圻列国一同杜注云方百里也然则古制昭然郑注甚曲

命鲁公世世祀周公以天子之礼乐○程子曰成王之赐伯禽之受皆非也【臣召南】按此鲁后人文饰之说非成王果有此赐也祭统亦然

祀帝于郊配以后稷注帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭○【臣召南】按鲁颂明言皇皇后帝即昊天上帝也谓鲁仅祭灵威仰此郑之惑于纬书也

尊用牺象山罍注疏郑司农注周礼司尊彝云献读爲牺尊其饰以翡翠○按尊上脱一牺字

秋省而遂大蜡注省读爲狝○陈澔曰秋省省敛也年不顺成则八蜡不通必视年之上下以爲蜡之丰啬注作狝非也

库门天子臯门雉门天子应门注疏鲁既有三门则余诸侯亦有三门故曰诸侯三门与但其余诸侯有臯门应门及路门也引诗乃立臯门应门者证诸侯有臯门应门也○陈祥道曰诸侯门三库雉路诸侯之外门库门也鲁以周公之故犹不可以称臯门应门特爲臯应之制度而已况非鲁乎【臣召南】按古公之立臯应虽在爲诸侯之日及周有天下遂尊以爲天子之制而诸侯不得立焉虽以鲁之僭逾亦不过拟其制而不敢用其名也其余诸侯三门之无臯应晓然也孔疏此条全误礼书说是

疏屏注刻之爲云气蛊兽○蛊当作虫各本并误疏同鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也疏非实辞也【臣召南】按此疏是武宫之立春秋明书于经后人

误名世室欲以比周文武岂不诬哉

有虞氏官五十注不得如此记也○按注云云亦未必然

是故天下资礼乐焉注亦近诬矣○按诬字足以括明堂位

礼记注疏卷三十一考证

钦定四库全书

礼记注疏卷三十二

汉郑氏注　唐陆德明音义　孔頴逹疏

丧服小记

斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布注母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免音义【衰七雷反下竝同括古活反为于伪反注及下注同免音汶篇内同】齐衰恶筓以终丧注筓所以卷髪带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变音义【齐音咨又作斋筓古兮反卷俱免反下皆同】男子冠而妇人筓男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽注别男女也音义【冠古乱反下同髽侧已反别彼列反下文有别注不服别卑别皆同】疏【正义曰此一节论斩衰齐衰之丧男女括髪免髽之异斩衰者主人为父之服也括髪者为父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而犹有筓縰徒跣扱上袵至将小敛去筓縰着素冠视敛敛讫投冠而括髪括髪者郑注防服云括髪以麻者自项以前交于额上郤绕紒如着防头焉为母括髪以麻者为母初防至小敛后括髪与父礼同故亦云括髪以麻也免而以布者此谓为母与父异者也亦自小敛后而括髪至尸出堂子拜宾事之时犹与为父不异至拜賔竟后子徃即堂下之位时则异也若为父此时犹括髪而踊袭绖带以至大敛而成服若母防于此时则不复括髪乃着布免踊而袭绖带以至成服故云免而以布也齐衰恶筓以终丧者此明齐衰妇人筓带终丧无变之制恶筓者榛木为筓也妇人质筓以卷髪带以持身于其自卷持者有除无变故要绖及筓不须更易至服竟一除故云恶筓以终丧男子冠而妇人筓者此明男子妇人冠筓髽免相对之节但吉时男子首有吉冠则女首有吉筓是明男女首饰之异故云男子冠而妇人筓若亲始死男去冠女则去筓若成服为父男则六升布为冠女则箭篠为筓为母男则七升布为冠女则榛木为筓故云男子冠而妇人笄也男子免而妇人髽者吉时首饰既异今遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子着免妇人着髽故云男子免而妇人髽免者郑注士丧礼云以布广一寸自项中而前交于额上郤绕紒也如着防头矣髽者形有多种有麻有布有露紒也其形有异同谓之髽也今辨男女竝何时应着此免髽之服男子之免乃有两时而惟一种妇人之髽则有三别其麻髽之形与括髪如一其着之以对男子括髪时也前云斩衰括髪以麻则妇人于时髽亦用麻也何以知然案丧服女子子在室为父髽衰三年郑云髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上郤绕紒如着防头焉依如彼注既云犹男子括髪男子括髪先去冠縰用麻妇人亦去笄縰用麻故云犹也又同云用麻不辨括髪形异则知其形如一也以此证据则知有麻髽以对男括发时也又知有布髽者案此云男子免对妇人髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子为母免时则妇人布髽也又若成服后男或对宾必踊免则妇人理自布髽对之知有露紒髽者防服传云布总箭笄髽衰三年明知此服竝以三年三年之内男不恒免则妇人不用布髽故知恒露紒也故郑注丧服云髽露紒也且丧服所明皆是成服后不论未成服麻布髽也何以然防服既不论男子之括免则不容説女子之未成义也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齐衰轻期髽无麻布何以知然案檀弓南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔无总总尔尔无扈扈尔是但戒其髙大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔防云妇人奔防束髽郑云谓姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如郑旨既谓是姑姊妹女子子等还为本亲父母等唯云去纚大紒不言布麻当知期以下无麻布也然露紒恒居之髽则有笄何以知之案笄以对冠男在防恒冠妇则恒笄也故防服妇为舅姑恶笄有首以髽郑云言以髽则髽有着笄者明矣以兼此经注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之説今考校以为正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以防服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰髽用布亦谓之露紒髽也其义为男子则免为妇人则髽者庾蔚云防服徃徃寄异以明义或疑免髽亦有其旨故解之以其义以上于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也贺玚云男去冠犹妇人去笄义尽于此无复别义故云其义也此经既论括髪免髽之异须显所着之时崔氏云立义既载五服变除今要举变除之旨凡亲始死将三年而皆去冠笄缨如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭故礼记问防云亲始死鸡斯徒跣扱上衽又郑注士防礼云始死将斩衰者鸡斯是也其妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱衽知不徒跣不扱衽者问丧文知去纚者郑注士防礼云始死妇人将斩衰者去纚知著白布深衣者曾子问云女改服布深衣缟总以趋防郑注云妇人始防未成服之服其齐衰以下男子着素冠齐衰以下妇人骨笄而纚知者郑注士防礼云男子妇人皆吉屦无絇其服皆白布深衣知者郑注防服变除云至死之明日士则死日袭明日小敛故七防礼云小敛主人髺髪若大夫死之明日袭而括髪故郑注防服变除云尸袭去纚括髪在二日不敛之前是据大夫也大夫与士括髪于死者俱二日故郑注问防云二日去笄纚括髪通眀大夫士也始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上故檀弓云叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户且投其冠括髪是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括髪之后大夫加素弁士加素委貌故防大记云君大夫之丧子弁绖又防服变除云小敛之后大夫以上冠素弁士则素委貌其素弁素冠皆加环绖故杂记云小敛环绖君大夫士一也郑注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括髪之后至大敛成服以来括髪不改故郑注云士防礼云自小敛以至大敛括髪不改但死之