礼记纂言

表有里似汉时袿袍下之襈以重缯爲之也】

内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士【襢张战切郑氏曰内子卿之适妻也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已襃衣者始爲命妇见加赐之衣也孔氏曰此明卿大夫以下之妻复衣始命为内子上所襃赐之衣曰襃衣卽鞠衣也复时亦用此衣亦以素纱为里其余如士谓鞠衣襢衣之外其余褖衣如士之妻士妻旣用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也】

复西上

【郑氏曰北面而西上阳长左也复者多少名如其命之数孔氏曰凡招魂皆北面而招以西头爲上招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方按士丧礼复者一人诸侯之士一命而用一人复者各依命数也方氏曰复北面求诸幽故西为上西北皆阴故也】

○诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乗车之左毂以其绥复【绥耳佳切】

【郑氏曰馆主国所致舎主国馆宾与使有之得升屋招用襃衣如于其国也道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当爲緌緌谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也孔氏曰五等诸侯朝觐天子及自相朝防死于主国有司所受馆舎则复魄之礼与在己本国同若诸侯在道路死升其所乗车左邉毂上而复魄车辕向南左毂左东也不于道路庐宿之舎复者庐宿供待众宾非死者所专有也若在国中招魂则用其上服今在路死则招用旌旗之绥亦冀魂魄望见识之而还也王丧于国亦用绥周礼夏采云建绥复于四郊是也山阴陆氏曰绥旐也以其旐复旐北方之物也死无乎不之号而复之则其旗宜以死者所首之方庐陵胡氏曰礼言绥凡数处郑皆读为緌窃谓王制明堂位夏采所云读作緌可也此复魄旣在车当从执绥之绥杜子春说是郑意葢谓夏采建绥以复不知彼王礼也】

其輤有裧缁布裳帷素锦以爲屋而行至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤爲说于庙门外【輤千见切裧昌占切说吐夺切郑氏曰輤载柩将殡之车饰也将葬载柩之车饰曰柳裧谓鼈甲邉縁缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车节皆如之庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之间者以其不死于室而自外来留之于中不忍逺也孔氏曰輤谓载柩之车四旁有物裧垂象鼈甲邉縁也輤下棺外用缁色之布以爲裳帷于此裳帷之中又用素锦以爲屋小帐以覆棺设此饰而后行也至庙门不毁去裳帷遂入殡宫殡焉余物不说唯輤一物说于殡宫门外庐陵胡氏曰裳用缁则輤与裧皆赤也以纁对尔郑谓輤如綪斾之綪取蒨赤也按大夫以白布爲輤岂亦因染赤得名乎柩车饰经惟此一文则知未大敛前车饰亦然】

大夫士死于道则升其乗车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家

【郑氏曰绥亦緌也大夫复于家以冕士以爵弁服】

大夫以布爲輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡【輲车市专切郑氏曰大夫輤言用布白布不染也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读爲辁许氏说文觧字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇葢半乗车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有载柩以輴之礼此不尔孔氏曰大夫以白布爲輤不以蒨草染之初死及至家皆以輲车至家说輤唯輲车在故云载以輲车说车说去其车也与自阼阶下而升适两楹之间所殡之处此谓尸若柩则升自西阶也天子诸侯载柩以蜃车其殡时则易以輴大夫士在路载以輲车至家说輤亦载以輲车故郑云车不易也凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车其制与輲车同周礼遂师共蜃车之役是天子也旣夕云遂匠纳车于阶间注云蜃车是士也此云輲车谓大夫也诸侯不言可知其蜃车之形车之轝状如牀中央有辕前后出设辂轝辂轝上有四周下则前后有轴以辐爲轮迫地而行其轮卑有似于蜃故郑云半乗车之轮乗车轮六尺有六寸半之得三尺三寸也輲车不用辐爲轮天子诸侯殡皆用之天子菆涂龙輴谓画輴辕爲龙诸侯殡亦用輴车辕不画龙大夫殡不用輴士殡掘肂见衽是亦废輴也其朝庙大夫以上皆用輴士朝庙用輁轴輴与輁轴所以异者大夫诸侯以上有四周谓之輴輁轴则无四周轴状如转辚刻两头爲轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉庐陵胡氏曰大夫无爲屋之文则是素锦帐同诸侯矣】

士輤苇席以爲屋蒲席以爲裳帷

【郑氏曰言以苇席爲屋则无素锦爲帐孔氏曰士輤用苇席屈之以爲輤棺之屋蒲席以爲裳帷围绕于屋旁也然大夫无以它物爲屋之文则是用素锦爲帐矣旣有素锦爲帐帐外上有布輤旁有布裳帷士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席爲輤覆于上但文不备也方氏曰大夫以布爲輤则诸侯用帛可知士以苇席爲屋则不得用素锦矣蒲席爲裳则不得用缁布矣此皆降杀之别也】

○爲君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所爲也私馆者自卿大夫以下之家也【爲云僞切使色事切】

【郑氏曰公所爲君所作离宫别馆也】

右记复凡三节

君讣于它国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死【大音泰适音的郑氏曰君夫人不称薨告它国君谦也孔氏曰曲礼云诸侯曰薨士曰不禄夫人尊与君同以告它国之君不敢从君及夫人之礼谦退同士称按曲礼寿考曰卒短折曰不禄臣子于君父虽眉寿考终犹若短折然故云不禄卒是终没之辞若君薨而讣曰卒是夀终矣斯无哀惜之心非臣子之辞邻国书以卒者言无老幼皆终成人之志所以相尊敬不敢指斥邻国君身故云告于执事夫人大子皆当云告于执事不言者畧也山阴陆氏曰凡诸侯同盟则讣不同盟葢不讣也君虽寿考犹以不禄讣臣子之意也】

凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死【长之两切】

【郑氏曰讣或作赴赴至也讣于其君谓臣死其子使人至君所告之也君之臣某之某死此臣于其家丧所主者孔氏曰某之某上某是生者臣名下某是臣之亲属死者】

大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于它国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实【适音敌实音至一如字】

【郑氏曰适读爲匹敌之敌谓爵同者实当爲至周秦人声之误也孔氏曰此明大夫讣告之礼同国敌者谓大夫位相敌者大夫旣尊于士士处亦称不禄称某者或死者名或死者官号而讣者得称之讣于它国之君故云外臣自谦退无德故云寡大夫尊敬它君故云某死讣于它国大夫私有恩好故曰外私以讣大夫其辞得申故云某不禄以身讣告故曰使某至讣于士与大夫同方氏曰士曰不禄非士亦曰不禄者谦辞也与死者有恩私故曰外私使某实谓以事实来告刘氏曰实者以异国传闻疑言使人实之也】

士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于它国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死

【孔氏曰此论士丧相讣告之称士贱讣六夫及士皆云某死若讣他国之君及大夫士等云某死但于它君大夫士称外臣外私尔】

右记讣凡一节

天子饭九贝诸侯七大夫五士三【饭扶晚切】

【郑氏曰此葢夏时礼也周礼天子饭含用玉孔氏曰典瑞云大丧共饭玉含玉礼戴说天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝皆非周礼并夏殷之法左传成十七年子叔声伯梦食琼瑰哀十一年齐陈子行命其徒具含玉此等皆是大夫而以珠玉爲含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉也山阴陆氏曰士丧礼贝三实于笲此士三之证也按珠玉曰含玉贝亦曰含则散言之饭含通也郑氏谓葢夏时礼周礼天子饭含用玉误矣典瑞言玉职也贝非所言大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝典瑞大丧共饭玉含玉则珠有以玉爲之者矣玉府所谓珠玉是也诸侯言饭不言含则蒙上含以玉可知然则饭以珠不必言矣其言之则以天子珠兼以玉诸侯以珠而已稽命征曰天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧相备也相备而天子言玉诸侯言璧璧器也庐陵胡氏曰春秋时子叔声伯陈子行臣饭含僭君疑衰周时礼郑谓此等夏殷礼无所依据又檀弓饭用米贝郑不疑于夏殷独疑此何也】

○凿巾以饭公羊贾爲之也

【郑氏曰记士失礼所由始也士亲饭必发其中大夫以上宾爲饭焉则有凿巾孔氏曰饭含也大夫以上贵故使宾爲其亲含恐尸爲宾所憎秽故设中覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使宾子自含其亲但露面而含耳凿巾则是自憎秽其亲故爲失礼也山阴陆氏曰礼士含巾不凿至公羊贾始凿之以含君子有取焉礼因时损益故有先王未之有者】

○公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上【卷音衮】

【孔氏曰此明袭用衣称公袭以上服在内公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也端者燕居端朱裳也朝服者缁衣素裳日视朝之服也素积者皮弁视朔之服纁裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者衣纁裳此始命之服重本故二通也冕之下又取一也襃衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱绿带者以素爲之饰以朱緑此衣之小带散在于衣非是摠束其身已用此朱緑小带结束之重加大带于革带之上大带用素爲之士则二采大夫诸侯皆五采卽率带也申加者谓于革带之上重加此大带也郑氏曰尊卑袭数不同公袭九称则诸侯七称天子十二称与士袭三称子羔袭五称朱緑带者袭衣之带亦以素爲之饰之杂以朱緑异于生也申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也】

○率带诸侯大夫皆五采士二采【率音律】

【郑氏曰此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成于带变之所以异于生孔氏曰率谓爲带但摄帛邉而熨杀之不加箴功异于生也吉时大带唯有朱緑华无五采以五来饰之亦异于生也此士天子之士也诸侯之士则士丧礼用缁带郑以袭衣与生同惟带与生异凡袭事着衣毕加带乃成故注云成于带谓尸袭竟而着此带也山阴陆氏曰言大夫以上袭尸其带皆以五采丝率之卽非袭尸无率也据士练带率下辟】

○子羔之袭也茧衣裳与税衣纁衻爲一素端一皮弁一爵弁一冕一曾子曰不袭妇服【衻而占切】

【郑氏曰茧衣裳者若今大防也纩爲茧緼爲袍表之以税衣乃爲一称税衣若端而连衣裳者大夫而以纁爲之縁非也唯妇人纁衻礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷爲袭之孔氏曰此明大夫袭衣称数子羔贱故卑服亲身茧衣裳者纩爲茧谓衣裳相连而緜纩着之也税谓黒衣也亦衣裳连纁绛也衻裳下縁襈也以绛爲縁茧衣旣亵故用税衣表之合爲一称故云茧衣裳与税衣纁衻爲一也素端以素爲衣裳此第二称也服旣不亵并无别衣表之也皮弁第三称也十五升白布爲衣积素爲裳也爵弁第四称衣纁裳也冕第五称大夫之上服也纁衻是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥之子羔爲大夫无文故注云未闻】

○冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也【敛去声】

【郑氏曰言设冒者爲其形人将恶之也袭而设冒言后衍字尔孔氏曰此记者自问答设冒之事未袭之前始死事须沐浴自旣袭以后以至小敛之前虽已着衣若不设冒则尸象形见爲人所恶也袭则设冒至小敛则以衣覆于冒上山阴陆氏曰后非衍字】

○小敛环绖公大夫士一也

【郑氏曰环绖者一股所谓纒绖也士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉散带孔氏曰环者周回纒绕之名故知是一股纒绖若两股相交谓之绞亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加环绖故云公大夫士一也】

○公视大敛公升商祝铺席乃敛

【郑氏曰丧大记云大夫之丧将大敛旣铺绞紟衾乃铺席则君至爲之改始新之也孔氏曰公君也明君临臣丧大敛礼也臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君至则主人撤去之君来升堂时商祝更铺席待君至乃敛荣君来爲新之也亦示若事由君也商祝主敛事者】

○小敛大敛啓皆辩拜【辩音徧】

【郑氏曰嫌当事来者终不拜故明之也此旣事皆拜孔氏曰礼凡当小敛大敛及啓欑之时唯有君来则止事而出拜之若它宾客至则不止事事竟乃卽堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也然士若当事而大夫至则士亦爲大夫出下云大夫至絶踊而拜之是也应氏曰小敛以袭其形大敛以韬于棺啓殡以载其柩皆丧事之变节而切于死者之身也生者之痛莫此爲甚宾亦于是拜死者吊生者故主人皆徧拜以谢之而致其哀也澄曰应氏谓宾亦于是拜死者古无是礼也】

○当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士旣事成踊袭而后拜之不改成踊

【郑氏曰尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也于士士至也事谓大小敛之属孔氏曰此明士有丧大夫及士来吊之礼按檀弓云大夫吊当事而至则辞焉谓大小敛时主人不出故辞大夫也此是敛已竟当其袒踊故絶踊而拜之也反改成踊反还也改更也拜大夫竟反还先位更爲踊而始成踊也乃袭谓更成踊讫乃袭初袒之衣也旣事旣犹毕也当主人有大小敛诸事而士来吊则主人毕事竟而成踊不卽出拜也士言旣事则大夫亦然大夫言絶踊则士固不絶踊也成踊毕而袭袭毕乃拜之不更爲成踊山阴陆氏曰已尝袒矣大夫至而袭故今改袭而袒于士袭而后拜之故不复改袒然则又成踊何也葢居丧凡宾客吊客去而归必踊】

○公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间【郑氏曰公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾主人踊妇人踊宾乃踊孔氏曰此明诸侯至士初死在室殡踊节及贵贱踊数公诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时又一踊袭明日朝又一踊明日小敛朝一踊爲四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日爲五也小敛明日朝又踊爲六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡七也大夫三日殡合死日爲四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛一凡五也士二日殡合死日数三日也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一凡三也妇人与丈夫更踊居宾主之中间也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓爲礼有节之踊每踊輙三者三爲九而谓爲一也山阴陆氏曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五日其始死之日踊旣殡之后一日犹踊若士三日而殡踊三日则其旣殡之后一日不踊欤三五七然后有间士三踊妇人居间言皆三无又间故也然则妇人居间若公七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲一踊大夫放此方氏曰爲贵者踊则多爲贱者踊则少此重轻之别也】

○孔子曰伯母叔母防衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉

【郑氏曰由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用礼文哉能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也山阴陆氏曰防衰大功文也踊絶不絶情也伯叔母之丧文至而情不至姑姊妹之丧文不至而情至知此者则凡于礼知由于内也澄曰丧礼有情有文诚于中者情也形于外者文也伯母叔母之防衰期其文隆于大功矣然义服之情轻于骨肉故踊不絶地其哀浅也姑姊妹之大功九月其文杀于防衰矣然骨肉之情重于义服故絶踊于地其哀深也知此二者则知哀之浅深由乎其中之情也岂由乎外之文矣哉陆说优于郑注】

○嫂不抚叔叔不抚嫂

【郑氏曰逺别也澄曰嫂之于叔叔之于嫂生不通问死不制服皆逺之也故于大敛之时不抚其尸方氏谓抚者抚存之也不解此抚爲抚尸之抚疑非记礼者之意】

○君不抚仆妾

【郑氏曰略于贱也澄曰君抚大夫及内命妇大夫君抚室老及侄娣仕于家曰仆仆贱于室老者妾贱于侄娣者故恩不及之】

右记饭袭敛踊抚凡十三节

丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨【属音烛别彼列切缝音逢缲音澡】

【郑氏曰条属者通屈一条绳若布爲武垂下爲缨属之冠象大古丧事略也别吉凶者吉冠不条属也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之小功以下左辟象吉轻也缲缨当爲缲麻带绖之缲谓有事其布以爲缨孔氏曰此明丧冠轻重之制吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材属犹着也条属谓一条绳屈之爲武垂下爲缨以着冠也三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异吉冠则襵丄辟缝向左左爲阳阳吉也凶冠缝向右右爲阴阴丧所尚也小功以下轻故缝同吉向左也缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布爲缨也山阴陆氏曰缲读如蚕缲之缲缲缨散丝缨也卽言丝嫌不散】

大功以上散带

【郑氏曰小功缌轻初而绞之孔氏曰小敛之后主人拜宾袭绖于序东小功以下皆绞之大功以上散此带垂不忍卽成之至成服乃绞】

○朝服十五升去其半而缌加灰锡也【去起吕切】

【郑氏曰缌精麤与朝服同去其半则六百缕而防也又无事其布不灰焉孔氏曰缌麻于朝服十五升布之内抽去其半以七升半用爲缌麻服之衰服也取缌布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也云加灰锡明缌衰不加灰冶布也山阴陆氏曰周书成王防墠上天子朝服八十物唐叔荀叔周公太公望朝服七十物唐公虞公殷公夏公朝服五十物物缕也据此升之精麤不同郑氏谓八十缕爲升举其精者也缌于缕加灰锡于布加灰】

○大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖【与音预】

【郑氏曰弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而徃不以私丧之末临兄弟孔氏曰谓成服以后大夫徃吊哭大夫则身着锡衰首加弁绖若未成服前与殡之时身亦弁服而首加弁绖也私丧之葛谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之后于此之时遭兄弟之轻丧缌麻大夫降一等虽不服以骨肉之亲亦着吊服弁绖而徃不以妻子私丧之末服临兄弟也若成服后则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁绖】

○凡弁绖其衰侈袂

【郑氏曰弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也侈犹大也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸孔氏曰吊服首着弁绖身着锡衰缌衰疑衰此三衰大夫以上大作其袂若士则其衰不侈也故周礼司服有端素端明士不侈故称端】

○执玊不麻麻者不绅麻不加于采

【孔氏曰寻常执玉行礼不得服衰麻聘礼已国君薨至于主国衰而出注云于是可以凶服将事彼执玉得服衰绖者谓受主君小礼若行聘享大事则吉服自若着麻要绖者不得复着大带故在丧以绖代绅弁绖之麻不得加于衣纁裳之采也郑氏曰麻谓绖也绅大带也丧以要绖代大带采纁之衣采者不麻谓弁绖者必服吊服也山阴陆氏曰据此弁绖虽服皮弁而绖非常服之弁欤弁师王之皮弁防五采】

○端衰丧车皆无等

【郑氏曰衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之丧车恶车也丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也孔氏曰端正也吉时端服身与袂同以二尺二寸爲正而丧衣亦如之以其缀六寸之衰于心前故曰端衰等等差也丧之衣衰及恶车天子至士制度同无等差之别也丧车凡五等木车始遭丧所乗素车卒哭所乗薻车旣练所乗駹车大祥所乗漆车禫所乗】

○古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者于是有爵而后杖也【朝音潮輠胡瓦胡罪胡管三切】

【郑氏曰记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官孔氏曰关穿也輠回也作轮之人以扶病之杖关穿车毂中而回转其轮于是有爵而后杖以其爵位旣尊其杖不鄙亵而许用也】

○爲长子杖则其子不以杖卽位

【郑氏曰辟尊者孔氏曰其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖卽位】

爲妻父母在不杖不稽颡

【郑氏曰尊者在不敢尽礼于私丧孔氏曰此谓适子爲妻父母见存不敢爲妻杖又不可爲妻稽颡按丧服大夫爲适妇爲丧主父爲己妇之主故父在不敢爲妇杖父没母存爲妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡连文不杖属父在不稽颡属母在故云父母在不杖不稽颡而范宣子申礼论云在有二义一者生存爲在二者旁侧爲在此云母在谓在母之侧爲妻不杖按爲母削杖而问丧云父在不敢杖尊者在故也是在谓在侧之在此范氏之释但父母在之文相连爲一而父爲存在之在母爲在侧之在范义未安山阴陆氏曰适子爲妻如此则庶子父虽在以杖卽位可也】

母在不稽颡稽颡者其赠也拜

【郑氏曰言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡孔氏曰前明父母俱在故不杖不稽颡此明父没母在爲妻得有稽颡寻常拜宾之法母在爲妻子不稽颡但父没母在稍降杀于父它人以物来赠已其恩旣重拜谢此赠之时得稽颡也故云其赠也拜方氏曰父母在则爲妻不杖不稽颡爲尊者厌不敢尽礼于私丧也父没母在爲妻亦不稽颡则容杖矣然于拜赠之时亦稽颡焉凡以别于父在之时也】

○国禁哭则止朝夕之奠卽位自因也

【郑氏曰禁哭谓大祭祀时虽不哭犹朝夕奠自因自用故事孔氏曰止谓止而不哭自因谓孝子于殡宫朝夕两奠之时卽阼阶下位自因其故事而设奠也】

○朝夕哭不帷

【郑氏曰縁孝子心欲见殡肂也旣出则施其防鬼神尚幽闇也孔氏曰孝子朝夕进入庙门内哭位之时除去殡宫帷哭竟则帷之】

无柩者不帷

【郑氏曰谓旣葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷孔氏曰葬后神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷】

○童子哭不偯不踊不杖不菲不庐【偯引岂切菲扶味切】

【郑氏曰童子未成人不能备礼也当室则杖孔氏曰当室谓十五以上若世子生则杖故曽子问云子衰杖成子礼也皇氏云童子当室则备此五事问丧云当室则免而杖举重言也】