礼记纂言

卑之也记者无识而采取其言记文既妄而诸家解人谬不足论也】

○鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【诔力轨切相去声】

【山隂陆氏曰据左传所録曰昊天不吊不憗遗一老俾屏予一人以左位不脩春秋之辞也今记脩之如此朱子曰诔者哀死而述其行之词孔氏曰孔子以哀公十六年夏四月己丑卒哀公列其生时行状为诔天不遗耆老以下诔辞也遗置也耆老谓孔子呜呼哀哉伤痛之辞尼字父丈夫之美称也澄曰遗犹留也郑氏曰莫无也相助也言孔子死无佑助我处位者按左传载子贡之言云生不能用死而诔之非礼也】

○孔子之丧有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉【人与音余】

【孔氏曰燕国人闻葬圣人恐有异礼故从燕来鲁观之舍住也来住子夏家也王肃云圣人葬人与属上句言圣人葬人则来观者庶有异闻若人之葬圣人与凡人何异而子之逺来何所观乎子夏既语燕人而下又歴述夫子所言四封之异以慰其来观之意长乐陈氏曰君子之丧礼尤众人之所欲观者滕世子之葬定公四方犹且观之况圣人之门人葬圣人乎此燕人所以来观】

昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣见若坊者矣见若覆夏屋者矣见若斧者矣从若斧者焉马鬛封之谓也今一日而三斩板而已封尚行夫子之志乎哉【坊音防覆胡阜切】

【郑氏曰封筑土为垄也堂形四方而髙坊形旁杀平上而长覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑斧形旁杀刃上而长孔子以为刃上难登狭又易为功故从古斧者焉马鬛封俗间名板葢广二尺长六尺斩板谓防其缩也三斩上之旁杀葢髙四尺其广袤未闻尚庶几也孔氏曰封谓坟之也堂基四方坊堤也堤防水上平而两旁杀其南北长殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑夫子从若斧者恐燕人不识故举俗称马鬛封以语之马騣鬛之上其肉薄斧形似之也子夏既述夫子之语又谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假多时者庶几遵行孔子平生之志也三斩板作坟法也筑坟之法于所安板侧用绳约板令直立然后纳土于板之中筑之令土与板平则斩所约板绳防而更置于见筑土上又载土其中三遍如此其坟乃成已封止已其封也板广二尺叠侧三版应髙六尺而云四尺者旁袤渐敛上狭下舒如斧刃之形使三版但髙四尺也孙毓云孔子墓鲁城北门外西坟四方前髙后下形似卧斧髙八九尺无马鬛封之形不止于三版或后人増益不与元葬坟同记者据当时所见坟也马氏曰古之人封之若堂者四方而髙难为功而易亏故变之为若坊若坊则平上而长比之若堂者易为功然以其上平犹不免于亏故变之为若覆夏屋若覆夏屋者旁广而卑则难亏矣然比之若斧者刃向上则功愈易而亏愈难也且封丘虽以爵等为度而形之广狭平杀如此异者不失髙下之制而已马鬛封则从俭而后世可传矣长乐陈氏曰孔子以时人之封过泰也故欲从其杀者门人以夫子之志于俭也故一日三斩板以行夫子之志门人于封则俭于披崇练旐则不俭者俭则行夫子之志以救时也不俭则行门人之志以尊师也】

○孔子之丧公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【披彼义切绸吐刀切】

【郑氏曰公西赤孔子弟子字子华志谓章识墙栁衣墙之障柩如垣墙障家翣以布衣木如襵与披柩行夹引棺者崇牙旌旗饰也绸练以练绸旌之杠是旌葬乗车所建也旌之旒广充幅长寻曰旐夫子虽殷人兼用三王之礼尊之孔氏曰公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之法以章明志识于是以素锦为禇禇外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以绳左右维持之此皆周法其送葬乗车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素饰于杠首设长寻之旐此则夏法夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼尔必用三代者夫子徳备三代文物故也襵是汉时之扇恐人不识翣体故云如今之襵山隂陆氏曰饰棺勺墙置翣设披周也后王弥文澄曰饰棺二字目下三者墙一也置翣二也设披三也】

子张之丧公明仪为志焉褚幕丹质蚁结于四隅殷士也【禇张吕切】

【郑氏曰志亦谓章识葬以丹布幕为褚幕覆棺下不墙不翣蚁蚍蜉也画褚之四角其文如蚁行徃来相交错殷之蚁结似今蛇文画学于孔子仿殷礼孔氏曰公明仪是子张弟子又是曽子弟子褚谓覆棺之物若大夫以上其形似幄士则无褚今公明仪尊敬其师故特为褚不得为幄但似幕形故云褚幕以丹质之布为之又于褚四角画蚍蜉之形交结徃来故云蚁结于四隅所以不墙不翣者用殷礼也所以画蚁者殷礼士葬之饰也夫子圣人虽行殷礼弟子尊之故葬兼三代之礼今公明仪虽尊其师只用殷法不墙不翣唯特加褚幕而已山隂陆氏曰丹质之布葢谓画布以丹质为地长乐陈氏曰子张之丧公明仪为志而以殷士之礼何也殷礼质周礼文子张之时甚文矣故门人从质以救其弊】

右记圣师卒葬之事凡四节

孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧顔渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服【丧竝平声】

【郑氏曰以无丧师之礼故疑所服丧父而无服谓不为衰吊服而加麻孔氏曰按丧服朋友麻师与朋友同亦加麻也麻谓绖与带皆用麻既葬除之方氏曰孔子之生也以子之丧处门人及其没也门人以父之丧处孔子报施之礼也澄曰疑谓心有所惑而不能自决也】

○孔子之丧二三子皆绖而出羣居则绖出则否【郑氏曰尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者出则变服羣谓七十二弟子相为朋友服山隂陆氏曰二三子葢谓七十子知师之深者也孔子之徒三千羣者不在七十子之列者也其服孔子如此澄按郑陆二説不同然皆当防羣字为一句疑未安窃意记者先记孔门弟子为师之特礼又记凡为师与朋友吊服加麻之常礼于后以表出不释绖者之为特而非常也张子説优张子曰羣居则绖出则否丧常师之礼也绖而出特厚于孔子也】

○顔渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之【郑氏曰馈遗也弹琴以散哀也程子曰受祥肉弹琴殆非圣人举动使其哀未忘则子于是日哭则不歌不饮酒食肉以全哀况弹琴乎使其哀已忘则何必弹琴澄曰所馈祥肉谓斩衰再朞大祥之祭肉也设使孔子自为其众子服朞一朞后亦不止乐矣况丧顔渊如丧子而无服者乎顔渊之死已两朞孔子毎日弹琴乃其常事葢此日弹琴适在受此祥肉之后食此祥肉之先人不悟以为孔子弹琴散哀而后食顔渊之祥肉故记者云然而郑氏以散哀释之其实孔子不为散哀而弹琴也程子説是】

○孔子哭子路于中庭有人吊者而夫子拜之既哭进使者而问故使者曰醢之矣遂命覆醢【使色事切】

【郑氏曰寝中庭也与哭师同亲之也拜吊者为之主也使者自卫来赴者故谓死之意状时卫世子蒯瞆篡辄而立子路死之醢之者示欲防食以怖众覆弃之不忍食孔氏曰子路结缨而死见左传哀十五年师哭诸寝今哭于中庭故郑云与哭师同临川王氏曰孔子哭子路与哭师同或者哭弟子之礼当如师犹服之有报乎山隂陆氏曰哭以师友之间进之也澄曰哭师于寝哭朋友于寝门外中庭在寝之外寝门外之内故陆氏谓之师友之间长乐陈氏曰哭于中庭视之犹子也有人吊焉而夫子拜之自视犹父也遂命覆醢者非特不忍食之又不忍见之也】

右记师弟子相为之事凡四节

曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉

【郑氏曰宿草谓陈根也为师心丧三年于朋友期可孔氏曰草经一年则根陈朋友相为哭一期草根陈乃不哭也所以然者朋友虽无亲而有同道之恩言朋友期而犹哭者非谓在家立哭位以终期年张敷云谓于一朞之内如闻朋友之丧或经过朋友之墓及事故须哭如此则哭焉若一期之外则不哭也方氏曰师犹父朋友相视犹兄弟既以丧父之义处丧师则以丧兄弟之义处丧朋友墓有宿草则朞年矣是以兄弟之义丧之也然必以墓草为节者葢生物既变而慕心可已也】

○子张死曽子有母之丧齐衰而徃哭之或曰齐衰不以吊曽子曰我吊也与哉【齐音咨与音余】

【郑氏曰于朋友哀痛甚而徃哭之非若凡吊或人以其无服非之孔氏曰曽子与子张无服不应徃哭若有服者虽缌亦徃也方氏曰子曰三年之丧而吊哭不亦虚乎则齐衰而吊固非礼也而曽子言我吊非若凡人之吊可疑故以与哉结之】

○子夏丧其子而丧其明曽子吊之曰吾闻之也朋友丧明则哭之曽子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也曽子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之民疑女于夫子尔罪一也丧尔亲使民未有闻焉尔罪二也丧尔子丧尔明尔罪三也而曰女何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣吾离羣而索居亦已久矣【丧其子丧尔亲丧尔子竝平声丧明丧尔明竝去声女音汝与音余离去声索色作切】

【郑氏曰明目精也曽子哭痛之也子夏亦哭曰天乎怨天罚无罪也事夫子于洙泗言其有师也洙泗鲁二水名西河龙门至华隂之地也尔罪一言其不称师罪二言居亲丧无异称罪三言隆于妻子也吾过矣谢之且服罪也羣谓同门朋友索犹散也孔氏曰曽子为丧明徃吊故曾子先哭子夏始哭云疑女于夫子者既不称其师自为谈説辩慧絶异于人使西河之民疑汝道徳与夫子相似也张子曰疑汝于夫子者子夏不推尊夫子使人疑夫子无以异于子夏非如曽子推尊夫子使人知尊圣人也澄曰或云疑当读如拟谓比拟于夫子也后篇疑于君疑于臣易文言传隂疑于阳竝同索训散训尽索居犹云独居谓羣党散尽而唯独居故不闻其过广安游氏曰曽子之责子夏称其名女其人若父师焉曽子不以为嫌子夏安受其责葢曽子正已以律人爱人以徳而不以姑息道固如此也后世处父兄师长之位已不能教其子弟朋友之间相谀以色辞相安以姑息非复古人之道矣】

右记朋友相为之事凡三节

○賔客至无所馆夫子曰生于我乎馆死于我乎殡【郑氏曰仁者不戹人澄曰賔客至无所馆谓有賔客自它国来至鲁国而无所馆之家夫子必令其于我家而馆设若此賔客不幸而死夫子亦令其于我家而殡葢客于外而无容宿之馆死于外而无容殡之地皆人之戹也仁者岂忍视人之戹而不闵恤之乎故令于我乎馆于我乎殡也论语言朋友死无所归曰于我殡彼同门之朋合志之友平日相亲密者死无所归义固当然此賔客乃泛然之交防尔非若朋友之亲密然亦以其生而馆于我也死则就令殡于我焉厚之至也】

○曽子与客立于门侧其徒趋而出曽子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷曰反哭于尔次曽子北面而吊焉

【郑氏曰徒谓客之旅以为不可发凶于人馆故出哭于巷次舍也礼馆人使専之若其自有然孔氏曰于时客立曽子之门曽子许其反哭于尔次舍之处曽子所以北面而吊者按士丧礼主人西面其賔在门东北面此谓同国之賔曽子既许其反哭于次故以同国賔礼北面吊焉澄曰曰吾父死者立于门侧之客曰也】

○伯髙死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野于野则已疏于寝则已重夫由赐也见吾吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也【恶音乌疏音梳夫音扶为尔云伪切】

【郑氏曰伯髙死时在卫未闻何国人赴告也凡有旧恩者死则使人告之孔子曰吾恶乎哭诸以其交防尚新也哭兄弟父友不同处别亲疏也哭师友所知不同处别轻重也已犹太也哭于子贡寝门之外本于恩命子贡为主明恩所由也知伯髙者勿拜异于正主孔氏曰兄弟亲父友疏兄弟是先祖子孙故哭诸庙父之友与父同志故哭诸庙门外师友为重所知为轻所以哭师于寝夫子既命子贡为主又教子贡拜与不拜之法若与汝相知之人为尔哭伯髙之故而来吊尔者尔则拜之若与伯髙相知而来者则勿拜也凡丧之正主知生知死来者悉拜今与伯髙相知而来不拜故郑云异于正主澄曰兄弟之丧周之礼哭诸寝而此云哭诸庙师之丧周之礼哭诸庙门外而此云哭诸寝葢孔子所定也孔疏皆指为殷礼孔子恶野哭者而此云所知哭诸野彼之野葢谓国门外之郊野此之野葢谓稍逺于寝门外空闲之地无室屋处非郊野之野也知识也所知谓所识之人知伯髙谓识伯髙者方氏曰伯髙之于孔子非特所知而已故于野则太疏而过于逺又非朋友之分故于寝则太重而过于隆其初由子贡而见孔子故哭诸子贡之家且使为之主焉以明恩之有所由也赐氏言子贡之家也山隂陆氏曰礼哭师于庙门外而孔子曰师吾哭诸寝至是师少隆矣葢君不知所以教而后师之报礼重故子贡请丧夫子若丧父而无服然则心丧三年记孔子以后之礼】

○伯髙之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乗马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙【使色事切乗马去声】

【郑氏曰使者谓赠赙者冉子孔子弟子冉有摄犹贷也徒犹空也礼所以副忠信也孔氏曰冉子见孔子使人未至贷之以束帛乘马而行礼非孔子本意也孔子闻之故云异哉空使我不得诚信行礼于伯髙若孔子重遣人更吊弥为不可也江陵项氏曰摄代也孔子之赙赠未至冉有为之代出束帛乗马也冉子葢厚于恩而不讲于礼者如以其家粟五秉与子华之母亦此类本其长于治财而又乐施故于师友如此而夫子皆以礼折之以为此乱信而继富也澄曰帛五匹为束马四匹为乗以冉氏之物而假作孔氏之名以与人是虚伪不实也故曰不诚于伯髙】

○孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡説骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所説骖説骖于旧馆无乃已重乎夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之【説吐活切乡恶竝去声】

【郑氏曰旧馆人前日君所使舍己也赙助丧用也騑马曰骖子贡言説骖太重比于门人恩为偏颇也遇见也夫子谓旧馆人恩虽轻我入哭见主人为我尽一哀是以厚恩待我我为出涕恩重宜有施惠客行无他物可以易之者使遂以徃孔氏曰若是旧所经过主人当云遇旧主人之丧今云馆人明置馆舍于己者子贡不欲説骖夫子谓既为出涕岂得虚然汝小子但将骖马以行之副此涕泪也然顔回子哭之恸比出涕为甚矣又旧馆之恩不得以比顔回但旧馆情疏厚恩待我须有赠赙顔回则师徒之恩乃是常事顔回之死必以物与之矣顔路无厌更请卖车为椁故夫子抑之方氏曰车马曰赗货财曰赙此以马而曰赙者以马代货也澄曰从者以外物副其内诚之谓宜有哀涕而无赙物是涕之无从也呼门人为小子令如吾意行之】

○孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁原壤登木曰久矣予之不托于音也歌曰貍首之斑然执女手之卷然夫子为弗闻也者而过之从者曰子未可以已乎夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也【女旧如字今音汝卷今音权从去声】

【郑氏曰沐治也木椁材也托寄也谓叩木以作音为弗闻也而过之佯不知也已犹止也孔氏曰原壤登椁材而言吾遭母丧以来久矣不得托寄此木以为音声于是叩木作音口歌貍首在丧而歌非礼之甚夫子为若不闻而过去从者见其无礼谓夫子曰子未可以止乎止夫子不须为治椁夫子谓与吾骨肉亲者彼虽无礼在我无失其为亲之道尚得与之和睦故旧者虽有非礼在我无失其为故之道尚得与之徃来非有恶逆大故何以絶之长乐陈氏曰原壤夷俟孔子叩其胫而责之其母死而托于音孔子为弗闻而过之何也夷俟非礼也托于音非孝也非礼为可责而非孝非不可责以其方从事于沐椁不以小事妨大也孔子之于原壤无失其为故而已无失其为亲者因类而言之也方氏曰原壤非亲而兼言毋失其为亲者因轻以明重也山隂陆氏曰貍首之斑然执女手之拳然此其貍首之诗欤小大莫处御于君所其诗中间之词与澄曰原壤之荡蔑礼法葢其素夫子与之为故人知之久矣哀故人之母犹哀吾母也故于其母丧而助之沐椁彼之猖狂吾弗与知吾但尽吾诚以助其丧役俾得以终大事而已圣人之心如天覆地载万物并育何所不容原壤所歌二句葢是古之歌词而原壤歌之尔非是当时自作此歌也陆氏疑为古貍首之诗其或然乎其诗葢以貍首之斑然兴下句执女手之卷然女旧读如字或云音汝葢是男女亲故聚防执手相欢也斑者貍首之毛文卷与婘字通用韩诗云揖我谓我婘兮广雅云婘好也孔疏以此歌为原壤自作谓上一句言椁材文采似貍之首下一句言孔子执斤斧如女人之手拳拳然而柔弱其説纰谬陆氏疑为貍首诗者以有貍首二字也然郑氏注射义又以所引曽孙侯氏以下八句为貍首诗而陆亦从之则非矣葢貍首二句与齐风之还郑风之遵大路诗体相类风诗体也曽孙以下八句则与小雅之车攻大雅之行苇诗体相类雅诗体也今陆氏以貍首为篇首之词曽孙侯氏为其篇中之词而各体不同恶可合为一篇哉是不识风诗雅诗体制之异也后之读者详之射礼天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节所用四诗其三存者今皆在召南国风篇中独貍首一诗逸然亦当是召南之诗而不可复考矣清江刘氏曰郑以射义所引曽孙侯氏为貍首诗非也疑原壤所歌二句即是其章首】

右记知旧相为之事凡六节

子张问曰书云髙宗三年不言言乃讙有诸仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子聴于冢宰三年【郑氏曰讙喜悦也言乃喜悦则民臣望其言久问有此与怪之也时人君无行三年之丧礼者冢宰天官卿贰王事三年之丧使之聴朝孔氏曰尚书无逸云言乃雍雍讙字相近义两通朱子曰聴于冢宰故君得以三年不言也子张疑人君三年不言则臣下无所禀令祸乱或由以起孔子告以聴于冢宰则祸乱非所忧矣澄曰此一节子张问夫子答即是论语宪问篇所记但后人传诵所记问答之言各不同尔论语云君薨葢兼诸侯言此云天子崩则専主髙宗而答论语云百官搃己而此云王世子见非特羣臣就冢宰代王聴朝王世子实委之代已聴朝也古之冢宰执国柄者皆伊尹周公其人使之聴朝何忧于祸乱若后世汉魏孱君操懿为冢宰则虽一日聴朝之权亦不可托况三年之久乎】

○穆公之母卒使人问于曽子曰如之何对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达【齐音咨饘之然切】

【郑氏曰穆公鲁哀公之曽孙曽子曽参之子名申孔氏曰有声曰哭无声曰泣齐者为母斩者为父厚曰饘希曰粥父母之丧哭泣以下天子至庶人如一陵阳李氏曰袭敛殡葬所以为死者之礼自天子至于庶人皆有等哭泣齐斩饘粥所以尽生者之情故天子达于庶人一也澄曰达者通行之谓中庸云三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也达乎天子者言下自士庶人之贱上至于天子之贵皆通行之此言自天子达者上自天子之贵下至于士庶人之贱亦得通行也葢贵贱之分虽异父母之恩则同故人子丧父母之礼不以贵贱而有殊也】

右记天子诸侯为亲防之事凡二节

鲁庄公之丧既葬而绖不入库门士大夫既卒哭麻不入

【郑氏曰时闵公不居丧葬已吉服公既吉服不与虞卒哭羣臣毕虞卒哭亦除丧也孔氏曰庄公闵公父闵公是庄夫人哀姜之娣叔姜所生时年八歳绖葛绖也诸侯弁绖葛而葬葬竟除凶服于外鲁有三门库雉路库门最在外以从外来至库门而去绖故曰绖不入库门绖既不入衰不入可知也君身绖用葛士大夫羣臣绖用麻闵公既葬而除服不与虞卒哭羣臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之卒哭已后麻不复入不入者承上亦谓不入库门也按丧服注大夫既虞受服则绖葛士卒哭而受服时祸乱迫蹙君既吉服故大夫既虞不服受服至卒哭总除故云既卒哭麻不入澄曰春秋庄公三十二年六月癸亥薨薨后五十七日十月己未所立太子般亦卒乃立幼子闵公庄公薨歴十一月明年六月始葬时闵公幼弱庄夫人外淫庆父谋篡立不君生君因亦不天死君故不令闵公服父丧三年羣臣亦不服君丧三年至闵二年五月距庄公之薨二十二月尔遽行吉祭吉祭后其年八月庆父弑闵公矣】

○悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食【为君云伪切夫音扶食食下音士】

【郑氏曰悼公鲁哀公之子季昭子康子之曽孙名强孟敬子武伯之子名捷三臣仲孙叔孙季孙氏不能居公室不以臣礼事君也四方莫不闻言邻国皆知孔子曰丧事不敢不勉君存时不尽忠丧又不尽礼非也澄曰礼父母之丧三日后食粥卒哭始疏食事君方丧三年葢当与丧父母同故曰食粥天下之达礼也勉而为瘠言中心无哀戚之实而外貌勉强为毁瘠也情实也不以情居瘠言自处于毁瘠者勉为之而非情实也食食上如字食之也下音嗣饭也遭丧者心哀戚气填满志不在食虽不食亦不饥故三日不食不食过三日则死故人作糜粥俾啜之以全其生敬子言人皆知吾三家平日不能执臣礼事君今于君丧实非哀戚而不能饭则勉强食粥者伪瘠而已人之见之必疑其非实我但任情之真食饭而不食粥也以此见三家之于其君生既不臣死亦不臣也】

○穆公间于子思曰为旧君反服古与子思曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君子进人若将加诸膝退人若将队诸渊毋为戎首不亦善乎又何反服之礼之有【为旧云伪切与音余队直遂切】

【郑氏曰为旧君反服仕焉而已者放逐之臣不服旧君也为兵主来攻伐曰戎首孔氏曰为旧君服有三其一仕焉而已谓老若废疾致仕退归在国者其二以道去君而未絶谓三谏不从待放于郊爵禄尚有列于朝出入尚有诏于国者为未絶若已絶则不服也其三不便其居或避仇讐有故不得在国者郑注仕焉而已者其一也杂记云违诸侯之诸侯得为旧君服孟子云三有礼则为旧君服皆其三也放逐之臣谓三谏不从去而已絶者及不能三谏辟罪逃亡者应氏曰子思对穆公与孟子告齐宣王略相类子思所谓戎首即孟子所谓视君如寇雠也葢世衰道微君多虐其臣而彼此之情涣散不属故贤者警其君以上下相为感应之理若所以自处与所以教人则必以厚而下容如是之薄也长乐陈氏曰人臣之去国有为旧君服者有不为旧君服者视情与义何如尔古者进人以礼以诚之所乐与也退人以礼以势之所不得已也今也引之惟恐其不髙则若加诸膝挤之惟恐其不深则若队诸渊服与不服所以异也】

○子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔【衎苦汗切】

【郑氏曰衎尔自得貌为小君恻隠不能至孔氏曰居处言语葢夫子答辞不云子曰记者略也山隂陆氏曰丧虽轻恻隠不至则有之未有居之而乐者也子夏失问是以夫子不答澄曰陆氏不以为夫子答辞未详孰是】