礼记训义择言

钦定四库全书　　　　经部四

礼记训义择言　　　　礼类三【礼记之属】

提要

【臣】等谨按礼记训义择言八卷

国朝江永撰永有周礼疑义举要已着録是书自檀弓至杂记于注家异同之说择其一是为之折与陈澔注颇有出入然持论多为精核如檀弓殷练而祔周卒哭而祔吕氏谓祔祭即以其主祔藏于祖庙既除丧而后迁于新庙永据左氏传特祀于主烝尝褅于庙谓祔后主反殡宫至丧毕乃迁新庙引大戴礼诸侯迁庙礼奉衣服由庙而迁于新庙此庙实为殡宫今考顾命诸侯出庙门俟孔传曰殡之所处曰庙又仪礼士丧礼曰巫止于庙门外注曰凡宫中有鬼神曰庙贾疏曰庙门者士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝曰庙然则大戴礼所云由庙者实由殡宫非由祖庙永说有据可以解程张诸儒之异同又如玉藻云袭裘不入公门疏云裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服据曲礼疏袭衣即所谓中衣永谓裼衣上即谓正服不得更有中衣今考玉藻君衣狐白裘锦衣以裼之注曰锦衣复有上衣天子狐白之上衣皮弁服皮弁即为锦衣之上服而裼衣之上不复更有中衣可知虽孔疏所说据玉藻有长中继揜尺之文然继揜尺之中衣不袭裼衣后汉舆服志宗庙诸祀冠长冠服袀元綘縁领袖为中衣綘绔汉书万石君传注中帬若今中衣释名中衣言在小衣之外小衣即防衣也然则中衣但得袭亵衣不得袭裼衣也孔疏显误亦以永说为确又杂记曰如三年之丧则既顈其练祥皆行注曰言今之丧既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今有丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然永谓玩注既字乃字之意本谓未顈以前值练祥不得行止如纂言附论后丧变麻可补行之说非谓既顈而值前防一期再行也今考上节曰有父之防如未没防而母死其除父之防也服其除服卒事反防服疏曰谓母死既塟后值父应大祥除服以行祥事然则母未塟而值父大祥亦不可行必待既塟然后补行明矣永于下节既字乃字之义疏解明确即上下二节之义亦俱可贯通其他若辨程大昌袒为免冠及皇氏髽衰为露紒髽之误尤为精凿不磨至防服小记生不及祖父母诸父昆弟而父税防已则否王肃谓计已之生不及此亲之存则不税永特宗其说而于经文弟子字虽不敢如刘知蔡谟直以为衍文乃谓言弟者因昆连及之则其说臆度终不如郑注为得然全书持义多允非深于古义者不能也乾隆四十六年十月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

礼记训义择言引

礼记一书裁自小戴马融附益之凡四十九篇虽精粗兼载纯驳不一先王遗制圣贤格言往往頼之而存而读者病其勦取残编断简杂乱无次临川吴氏别为删定大学中庸不厕礼篇投壶奔丧列为礼之正经冠昏饮射燕聘六义别辑为传以附经此外存三十六篇曰通礼者九曰丧礼者十有一曰祭礼者四曰通论者十有二每篇中科分栉别以类相从章之大防标识于左此自吴氏一家之书非可通行之于学校与乡塾也类编之书便于考索不便于授读论语孟子岂皆以类编记哉昔唐魏郑公甞进类礼二十篇太宗虽嘉之录置秘府而命儒臣纂修正义必仍礼记原文古之简策不可轻移动也虽明知其脱文错简误文衍文犹仍之今吴氏之书多以臆割裂窜易失其本义且本文亦多刋落方谓篇章文句秩然有伦先后始终颇为精密不但为戴氏忠臣后学读之甚疑焉髙安朱文端公因其书多裒聚诸家之説也遂撰礼记纂言而附巳説于后以示折中焉永昔在休宁程太史恂处常以此书置案头随笔籖识仅得十五篇程为诠次录一本今学徒往往传录而全书未能卒业因年力巳衰非复曩时之精鋭故也吁经义难明礼家尤号聚讼制度名物厯代先儒解诂或中或否犹多遗义未经搜索者何可胜数荑稗瓦砾无非道也是以录而存之乾隆庚辰夏五月江永识

钦定四库全书

礼记训义择言卷一

婺源江永撰

曲礼上

很毋求胜分毋求多【草庐吴氏引郑氏曰求多为伤平也】

按郑注为伤平也总解毋求胜毋求多盖与人防争必求胜亦是伤平吴氏引旧注増求多二字専释下一句非也

立如齐

按齐严敬貌如齐者正立自定不跛不倚仪礼所谓疑立是也

礼不妄説人不辞费【朱子云礼有常度不可为媚以求説于人辞逹则止不贵于多】按当从朱子説不妄説人若孟子不与王驩言不辞费若冠礼祝辞昬礼戒女及主宾之辞祝嘏之辞皆不尚多也

礼不逾节不侵侮不好狎

按逾节则招辱未确当云逾节则无度

道徳仁义非礼不成教训正俗非礼不备

按共由者为道同得者为徳仁与义其大目也非礼则仁义无节文而道徳亦为虚位此论其理如此未论人之所以修身下文亦无分承之意

宦学事师非礼不亲【郑注宦仕也疏引熊氏云宦谓学仕宦之事学谓习六艺左传赵盾见灵辄饿问之云宦三年矣服防云宦学也是学职事为宦也吴氏云宦学犹言游学也有事师之礼然后师友之情亲】

按注疏分仕学为二事陈氏集説从之未当当从吴文正之説

班朝治军涖官行法非礼威严不行

按班朝治军涖官行法孔疏陈氏皆分为四事吴氏谓班朝治军涖官三者各有其法似皆未安愚谓二句分三事涖官行法言当官而行法令也

是故圣人作为礼以教人

按乐记圣人作为父子君臣以为纪纲与此句文势正相似宜作一句读作字勿絶句

大上贵徳其次务施报礼尚往来【孔疏云三皇五帝时淳厚不尚往来之礼所贵在徳徳主施但施而不希其反三王之时施则望报以为常事故其礼主尚往来】

按古初人心淳厚浑忘施报之名后王制礼则因人情之常施报务其相称是以有交际往来之礼往不来来不往有施而无报皆非礼也孔疏得之但不当以三皇五帝三王时为限耳

百年日期颐【吕氏云人生以百年为期故曰期朱子云期当音居宜反论语期可巳矣与朞字同周帀之义也期谓百年已周颐谓养而已期如上句防弱耄悼等字颐如上句学冠不刑等字】按当从朱子説

自称曰老夫于其国则称名【吕氏云老夫长老之称巳国称名父母之邦不敢以尊者自居也朱文端公云于他国曰老夫不自有其贵也本国称名并不自言老也】

按二説当兼存之

夫为人子者三赐不及车马【郑注三赐三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受车马车马而身所以尊者备矣卿大夫之子不受不敢以成尊比逾于父天子诸侯之子不受自卑逺于君朱子云左氏传鲁叔孙豹聘于王王赐之路豹以上卿无路而不敢乘疑此不及车马亦谓受之而不敢用耳若天子之赐又爵秩所当得岂容独辞而不受耶】

按此言为人子者父在时三命为大夫而父未得爵命不敢受尊物以逾于父也君虽赐之臣必固辞之如固辞不获命亦受之而弗敢乘辞者礼之经也受而不用者礼之权也此经但论人子孝敬不敢逾父之初心言经而未及权是以第云不及车马

故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交逰称其信也

按三赐不及车马非实有孝敬之心者不能即此一事而孝行已着诸徳亦皆备矣州闾乡党非亲非友故以称孝属之

所逰必有常所习必有业【陈氏云逰有常身不他往也习有业心不他用也】按陈氏説简而当

恒言不称老

按孔疏引或説云子若自称老父母则甚老恐感动其心此説得之陈氏云古人所以斑衣娱戯者欲安父母之心也此説亦善

祭祀不为尸【郑注尸尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者】

按祭者子行安能必得无父者但非主祭者之子则可矣

父母存不许友以死【郑注死为报仇讐吕氏云许者许其托先儒谓许报仇虽父母没亦不可患难相死兄弟之道也朋友以义相成患难之事无相及战国游侠以气相许结私交报仇怨君子谓之不义也】

按不许友以死坊记所谓父母在不敢有其身也朋友亦有患难相死之道非谓若聂政之为谓友有危难忘身救之或冒险脱友于阨如李笃之匿张俭或犯顔雪友之寃如左儒之争杜伯固有激于义而为之者矣父母在恐危亲故不许旧説以为报仇者固非吕氏曲避报仇之説谓许者许其托然经文曰不许友以死不曰不许友于死则此説亦非确训

负劔辟咡诏之

按古人常带劔于胁亦或带之于背拔劔则俯身而出之如荆轲传秦王劔长不能拔左右呼曰王负劔此负劔或即荆轲传之负劔谓长者俯身与之语如负劔之状也如此则负劔与辟咡相对负劔俯其身辟咡偏其口或亦可通

毋踖席【郑注升席必由下也孔疏云将就坐当从下而升当巳位上不发初从上也玉藻不由前为躐席与此别朱子云此是众人共坐一席既云当己位上即须立于席后乃得当巳位上盖以前为上后为下也正与玉藻义同乡饮乃是特设宾席一人之坐故以西为下而自席下之中升而即席与此异也陈氏云踖犹躐也玉藻曰登席不由前为躐席是登席当由前也】

按注疏之误朱子正之陈氏亦引玉藻乃谓登席当由前与朱子立于席后之説相反盖玉藻登席不由前为躐席为字本读去声为躐席者释上所以不由前之故也陈氏以如字读之谓不由前即为躐席是以登席当由前其説误矣

客至于寝门则主人请入为席然后出迎客客固辞主人肃客而入【郑注为犹敷也固辞又让先入肃进也进客谓道之】

按主人复出迎客不言与客让入客何为固辞且主人道客亦宜也何必待客固辞而后入士相见礼主人出迎客一揖即入无让入固辞之文窃疑主人请入为席然后出迎客者主人道其意于客也其辞若曰某当先入为席敬逆吾子云尔客固辞者辞其请入为席也主人因客固辞而止遂肃客入实未甞入为席也先儒以固辞为又让先入者误矣然则士相见何以无请入为席之礼曰彼是初见之客授贽即出堂上不坐故不为席此是饮食或讲説之客故有请入为席之仪节也下章主人跪正席正为先时实未甞入为席故又有此仪节也

拾级聚足【郑注拾当作渉声之误也涉等聚足谓前足蹑一等后足从之并吕氏读拾其刼反云拾更也拾级左右足更上也】

按拾级当从旧説吕氏谓左右足更上如此则不得聚足矣左右足更上者谓之厯阶栗阶有急事升降则为之丧礼略威仪谓之散等平时宾主升阶当不栗阶散等吕説误矣

凡为长者粪之礼必加帚于箕上以袂拘而退其尘不及长者

按为长者粪之礼详见弟子职埽前有洒埽固无尘以袂拘而退者敬也非真以袂障尘也加帚于箕上自是初往时弟子职执箕膺擖厥中有帚可证若埽时箕倚于户侧俟埽讫然后以箕收之非执箕以埽也此节当从旧説

奉席如桥衡【郑注横奉之令左昻右低如有首尾然桥井上防橰朱文端公云按陈注如桥之髙如衡之平较旧注直截】

按陈注如桥之髙如衡之平虽若直截实俗训诂也桥髙出水上奉席岂能如之当从旧注防橰之説防橰见庄子

席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上【郑注上谓席端也布席无常坐在阳则尚左坐在隂则尚右疏曰此谓平常有席如此礼席不然朱子曰东乡南乡之席皆尚右西乡北乡之席皆尚左】

按古人常坐在室中此文大约就室中之席言之南北乡以西方为上者统于奥也东西乡以南方为上者统于户牖与堂也若堂上南乡之席皆以东为上饮燕食射皆然惟神席尚右以西为上故昬礼醴宾彻几改筵明不以西为上也乡饮乡射宾若有遵者席于宾东此则以西为上盖统于户牖间之酒尊明不与宾同东上取义又异也

就屦跪而举之屏于侧乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦【朱子云注云长者送之恐非是但谓虽降阶出户犹向长者不敢背耳】

按就屦跪而举之屏于侧是解屦后未上堂时事乡长者而屦是既退下阶时事不可以此句连上句也跪而迁屦是将纳屦时稍移近前非申言举而屏也此节只当从孔疏与朱子説更无别解

嫂叔不通问【郑注通问谓相称谢也方氏云若问安问疾之类陈氏云无问遗之往来也朱文端公云谓不相亲问答也】

按诸説皆可通文端公説为优有当问者使人传之可也

女子许嫁缨

按此缨俟昬礼之夕壻亲脱之

凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右脍炙处外醯酱处内葱防处末酒浆处右以脯脩置者左朐右末

按以郑注绎之食羹最近人脍炙醯酱在殽胾之外内葱防处醯酱之左酒浆处羮之右则诸物当列为四行第一行左食右羮而酒浆在羮之右第二行为醯酱而葱防在醯酱之左第三行左殽右胾第四行为脍炙又醯酱一本作醢酱孔疏有二説若是二物则酱在右醯在左如昬礼公食大夫礼之设今本作醯酱则是以醯和酱共为一物疏又谓郑注葱防云处醯酱之左则醯酱一物为胜脯脩之设注无明文孔疏谓处酒左以燥为阳也按酒左是羮何得于此置脯脩此则孔疏之误当是设于酒浆之右耳

祭食祭所先进殽之序徧祭之

按公食礼先设正馔讫宾祭正馔后设加馔宾又祭加馔其祭如所设之序而设馔唯有二次此记寻常宾客饮食之礼主人与之共食虽未知设馔防次要必设讫而后祭非进一殽祭一殽也

共饭不泽手【吴氏云饭扶晚切下抟饭放饭饭饭黍并同又云此节五饭字皆当作上声读饭谓食之也】

按陆氏释文云依字书食旁作卞扶万反食旁作反符晚反二字不同今则混而一之愚谓此节五饭字唯放饭饭黍二饭字音上声若共饭抟饭饭三饭字当音扶万切指所食之饭而吴氏皆读上声误矣

毋咤食【郑注嫌薄之孔疏云咤谓以舌口中作声似嫌主人之食也陈氏云谓当食而叱咤毋咤恐似于气之怒也】

按陈説非是当从注疏

毋固获【吴氏云固获二字一意谓固必而取得之也】

按当从吴氏説

饭黍毋以箸【孔疏云饭黍毋用箸当用匕故少牢云廪人溉匕与敦注云匕所以匕黍稷是也】按此句郑氏无明释上文共饭不泽手注云礼饭以手孔疏云古之礼饭不用箸但用手然则饭黍毋以箸亦谓不以箸而以手也下文羮之有菜者用梜郑注云梜犹箸也然则古人以箸食羮耳此疏引少牢谓当用匕与前礼饭以手相抵牾少牢之匕黍稷谓从防匕出入敦非谓以匕食黍稷也弟子职云左执虚豆右执梜朼周旋而贰亦是以朼益饭如今人之饭匙非以朼食饭也许慎説文释箸为饭攲盖后世始以箸食饭耳　又按郑氏通毋扬饭饭黍毋以箸毋嚃羮三句总注云亦嫌欲疾也以此推之古人之箸即弟子职之梜朼如今人之饭匙所以盛饭入食器饭黍以箸者是欲食之急于梜朼中食饭也至汉初张良借箸陈事以箸代算始若今人之箸若纣之象箸当是以象饰梜朼耳

毋嚃羮【郑注亦嫌欲疾也嚃为不嚼菜】

按羮无菜者不用梜则亦有以口取食者矣当从郑注

侍饮于长者酒进则起拜受于尊所【郑注降席拜受敬也燕饮之礼乡尊】按孔疏以尊所为陈尊之处广引燕射乡饮设尊处所谓此言拜受于尊所者当是燕礼而燕礼不云拜受于尊所乡饮亦无此语疑是文不具又引何允云尊者主人也拜者在尊所对主人也降席下奠爵再拜稽首向尊谓主人尊也则尊字为尊卑之尊二説当以前説为是吕氏谓礼饮与侍饮异亦是也

馂余不祭父不祭子夫不祭妻【朱子云按礼君赐腥则孰而荐之以为荣若赐孰食则恐是馂余故不以祭妻子虽卑于巳然既没则以神道接之故亦不以祭也】

按此经固当断从朱子説而陈氏集説兼存祭食之説与注疏小异亦可玩也

御同于长者虽贰不辞【郑注谓侍食于长者馔宜与之同也贰谓重殽膳也辞之为长者嫌】

按贰郑氏以为重殽膳固当从之愚疑尚有二説一谓贰益之也如易贰用缶酒正大祭三贰弟子职周旋而贰之贰谓食物尽而主人复益之有长者在则已不辞其益一谓贰副也如左传贰圉之贰长者之副也有长者在唯长者一人辞巳虽次尊亦不辞贰犹不辞其下可知下文偶坐不辞谓二人同尊卑者也姑记所疑俟知者择之

言不惰【郑注忧不在私好惰不正之言】

按谓不为戯慢之言

有忧者侧席而坐有丧者専席而坐【郑注侧犹特也忧不在接人不布他靣席専席而坐降居处也専犹单也吕氏云侧席坐不安也専席不与人共坐也胡氏云侧不正也】按燕居之时无他宾客亦当不布他靣席如有忧而宾客来慰问亦岂得不为宾设席平时坐席皆是单席有所尊敬乃重席不必有丧而后单席也郑注诚未当然吕氏以侧席为坐不安与侧义亦不协而胡氏以侧为不正岂可坐偏邪之席乎愚谓坐席皆随席所乡侧席而坐者如席南乡北乡则坐者东乡西乡席东乡西乡则坐者南乡北乡以其有忧异于常也専席之説则吕氏得之

献田宅者操书致【孔疏云古者田宅悉为官所赋本不属民今得田宅献者是或有重勲为君王所赐可为巳有故得有献】

按古者君有赐于臣亦谓之献檀弓云仕而未有禄者君有馈焉曰献是也假令齐封孔子尼谿田楚封孔子书社地齐王授孟子以室必有使者操书致之岂不可谓之献乎

尊卑垂帨【郑注帨佩巾也磬折则佩垂授受之仪尊卑一孔疏云谓宾主俱是大夫则为尊俱是士则为卑朱子云此谓宾主虽或一尊二卑然皆当磬折垂帨也】

按郑云授受之仪尊卑一谓宾主不论尊卑皆以垂帨为度假令宾尊而主卑宾亦垂帨以敬主或主尊而宾卑主亦垂帨以敬宾孔疏以宾主尊卑相敌言之盖因下文乡与客竝然后受注云礼敌者竝授故为此解其实不相敌亦皆垂帨也唯臣与君授受或有时异晏子聘鲁公受玉卑晏子授玉跪此又礼从宜也

乡与客竝然后受【郑注于堂上则俱南靣礼敌者竝授】

按宾主不敌则对授在堂上则尊者南靣卑者北靣若宾主甚殊则卑者奠之而不敢授觐礼侯氏奠圭昬礼壻奠雁妇奠挚及童子委挚是也主人既拜受则宾授弓之后亦当有拜送而主人还辟辟拜之仪不言者文不具也

礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸【孔疏云子孙行并皆防弱则必抱孙为尸不得抱子为尸曽子问云尸必以孙孙防则使人抱之无孙则取于同姓可也方氏云凡为尸者不必皆防必曰抱以见礼所在不以防而废也王氏炎云特牲礼注大夫士以孙之伦为尸言伦明非已孙崔灵恩谓大夫用已孙为尸非也】

按抱孙不抱子孔疏及方氏説可从若谓生时唯祖抱孙而父不抱子似非人情子生三年然后免于父母之懐有不抱子者乎王氏本孔疏辨崔灵恩大夫用巳孙为尸之非亦不然假令适子主祭其兄弟之子于所祭者为孙则适子亦可事之矣曽子问明言尸必以孙无孙然后取于同姓未甞谓巳孙不可为尸也此经明言孙可以为王父尸未甞谓必他人之孙也孙为巳血属祖之凭依当弥亲切耳

尸必式乘必以几【郑注尸必式礼之乘必以几尊者慎也孔疏云几案在式之上尊者有所敬事以手据之几上有幂君以羔皮以虎縁之也】

按乘必以几谓尸登车履几而上故郑注云尊者慎也士昬礼妇乘车以几御者二人坐持之是其明证夏官隶仆王行洗乘石诗云有扁斯石履之卑兮尸登车宜亦用乘石而此言以几者盖诸侯之尸也孔疏谓几在式上按舆人参分轸围去一以为式围注云兵车式围七寸三分寸之一以方计之广不及二寸式上安可置几况车行摇动能冯之以为安乎羔幂覆于式未闻覆于几也孔疏而下説者皆误

赐人者不曰来取与人者不问其所欲【临川王氏云为人养亷也陈氏云赐者君子与者小人朱氏云君子有守必将之以礼小人无厌必节之以礼】

按尊者曰赐敌者曰与王氏为人养亷之説甚善陈氏朱氏之説则因玉藻凡赐君子与小人不同日而误彼所谓与者连及之辞非谓君子曰赐小人曰与也

国君抚式大夫下之【孔疏云谓君臣俱行君式宗庙则臣宜下车】

按下文国君下齐牛式宗庙熊氏谓此文误当作下宗庙式齐牛此疏犹云式宗庙非也然君抚式亦不止齐牛

急缮其怒

按吕氏读缮如字陈氏集説从之旧读为劲音义太逺

交游之雠不同国【郑注雠不吾辟则杀之】

按大戴礼曽子制言上篇云父母之雠不与同生兄弟之雠不与聚国朋友之雠不与聚乡族人之雠不与聚邻卢辨注不与聚乡云曲礼曰朋友之雠不同国失厚矣彼注优于此注二戴所记亦以彼为优又周官调人云从父兄弟之雠不同国主友之雠视从父兄弟与此文似合然曰主友与主并言之亦谓友之有恩者非若泛常之交逰也

卜筮不相袭【郑注卜不吉则又筮筮不吉则又卜是渎防也晋献公卜取骊姬不吉公曰筮之是也】

按不相袭有三説一谓卜不吉不可复筮筮不吉不可复卜郑注是也然占人云国之大事先筮而后卜而洪范亦有从筮逆之文则卜筮亦可相袭矣一谓大事小事各有所施不得因卜小事因蓍筮大事郑氏注表记云袭因也大事则卜小事则筮用此説然大卜云凡小事涖卜而国之大事又必先筮者何也一谓三筮及三卜不相袭三者初各専其心王肃之説也吴氏以为一卜之后须俟他日然后再卜三卜不可于一卜再卜之日而相因重复以卜筮亦然此用王説之意非但可施于卜筮日而巳此文承卜筮不过三之下当以此説为优○大抵卜筮之礼经传杂出各有乖违表记篇刘氏言之详矣○吕氏用第一説谓常事不相袭大事则卜筮并用亦可通

妇人不立乘【孔疏立倚也男子倚乘妇人质弱不倚乘而坐乘马氏云妇人乘安车故不立乘】按疏説未尽不立乘亦所以自屏逺耻安车輲轮老人所乘马氏説误

君命召虽贱人大夫士必自御之【郑注御当为迓君虽使贱人来召已必自出迎之尊君命也方氏云自御为之仆张子云御谓御车奉君命而召虽所召者贱使者当亲御之】按诗百两御之春秋传跛者御跛者御之音迓者多矣当从郑氏注方氏张子各为一説皆未安如君使贱人来召其人未必皆乘车若谓使者亲御所召之人则所召者必俟驾而后行乎君使贱人召大夫固有之使大夫召贱人恐无是事如有之必是贤者不可谓贱人

国中以策彗防勿驱尘不出轨【勿旧音没郑注入国不驰彗竹帚防勿搔摩也朱子云策彗疑谓策之彗若今鞭末韦带耳】

按当从郑氏朱子説防勿双声假借字也

曲礼下

执玉其有借者则裼无借者则袭【郑注借藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭